Das 'Beste' zu tun bedeutet nicht, ein ideales Ideal zu erfüllen, sondern die gegenwärtigen Bedingungen und das eigene Handeln ohne wertende Vergleichslogik wahrhaftig zu akzeptieren, da der Moment durch Ursachen und Bedingungen bestimmt ist und nicht durch den Willen des Einzelnen.
Der Text analysiert das Zitat 'Gebt euer Bestes, seid aufrichtig und lasst das gut genug sein' im Kontext der buddhistischen Dharma-Praxis. Der Sprecher dekonstruiert die Phrase 'Bestes geben' als eine durch Schule und Populärkultur geprägte Vergleichslogik, die durch das Verständnis von bedingtem Entstehen und Abhängigkeit aufgelöst wird. Er argumentiert, dass das 'Beste' in einem Moment schlicht das ist, was aufgrund der gegenwärtigen Ursachen und Bedingungen geschieht, ohne dass der Mensch als Herrscher über den Moment agiert. Der Aspekt der Aufrichtigkeit wird als Mittelweg zwischen harter Selbstkritik und mangelnder Reflexion definiert, der eine klare, aber wertfreie Beobachtung des eigenen Handelns ermöglicht. Als Beispiel dient eine Konfliktlösung, in der ein Fehler ohne identitätsstiftendes Gepäck anerkannt wird. Der Text schließt mit einer Verweis auf eine Rede des Buddha an seinen Sohn Rahula, die zur Prüfung von Gedanken, Worten und Taten vor, während und nach deren Ausführung auffordert. Die zentrale Botschaft ist die Befreiung von der Notwendigkeit, das eigene Handeln an einem idealisierten Maßstab zu messen, und die Einladung, das Gegebene mit Achtsamkeit zu akzeptieren.
Ausgewertet mit qwen/qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Hallo zusammen, hallo noch einmal oder hallo zum ersten Mal für alle, die gerade erst zu uns stoßen, hier und zu Hause. Also, gebt euer Bestes. Seid aufrichtig und lasst das gut genug sein. Ich habe diesen Sommer mit Shelley Graph eine Retreat-Leitung übernommen, und sie haben das eingebracht. Sie hielten eine Dharma-Rede, ich glaube, oder vielleicht war es eine Unterweisung, aber sie haben dieses Zitat eingebracht. Ich kann mich nicht mehr daran erinnern, woher es stammte, es war nicht von buddhistischer Herkunft, und ursprünglich war dieses Zitat nicht auf die Dharma-Praxis im engeren Sinne gerichtet. Ich denke, es wurde eher darauf bezogen, wie wir Dinge tun. Ja, und so hat Shelley das in die Retreat-Leitung eingebracht, und als ich es hörte, dachte ich: Ja, sie haben es getroffen. Das ist wirklich gut. Ich muss mir das merken. Wisst ihr, nach dem Ende der Rede dachte ich: Oh, Shelley, kann ich das haben? Ich möchte es aufschreiben. Und ich dachte, es könnte wirklich interessant sein, dieses Zitat einfach ein wenig aufzubrechen und mit den Leuten zu erkunden, wie diese Phrase aussieht und was sie tatsächlich für uns bedeutet, oder? Denn sie kann sicher für verschiedene Menschen verschiedene Bedeutungen haben. Aber wisst ihr, ich war davon so begeistert, dass ich damit dies hier machen wollte. Also sind wir hier. Ich dachte, vielleicht könnten wir uns jede Zeile einzeln ansehen, sie getrennt betrachten und dann sie in ihrer Gesamtheit prüfen und dann sie öffnen, denn ich möchte wirklich, dass es eine Gelegenheit dafür gibt, zu hören, wie dieses Zitat bei euch ankommt, wie ihr damit resoniert oder nicht, was es bei euch hervorruft usw. Ja, ich möchte wirklich, dass es eine Gelegenheit dafür gibt. Hmm. Also, das ist interessant. Gebt euer Bestes. Okay, nehmt das einfach auf und reflektiert darüber, wie es sich anfühlt, wenn jemand zu euch in irgendeinem Kontext sagt: Gebt euer Bestes, oder? Gebt euer Bestes, einschließlich dessen, was eure Geschichte mit dem Hören der Phrase „Gebt euer Bestes“ war, oder? Wann habt ihr es zum ersten Mal gehört? Wahrscheinlich mit der Schule verbunden. Gebt euer Bestes. Ja, aber was bedeutet das? Wir hören es, und es ist so: Okay, kleines Kind. Oh, okay. Aber nehmt euch gerade jetzt einen Moment, so wie ihr jetzt seid. Gebt euer Bestes. Was kommt danach für euch? Oder was? Was regt es an? Und sicher kann das in verschiedenen Situationen unterschiedlich sein, oder? Wenn jemand in Situation A sagt: Gebt euer Bestes, könnte sich das sehr unterschiedlich anfühlen, und wenn jemand in Situation B sagt: Gebt euer Bestes. Ja, eines ist sicher, worin wir alle indoktriniert wurden: Wir vergleichen, wie unser Bestes aussieht, im Hinblick auf das Bestes anderer Menschen. Ja, wann hat das angefangen? Sehr früh, in der Schule, es sei denn, man hatte das große Glück, nicht in einer öffentlichen Schule gewesen zu sein, in einer Schule, in der das heruntergespielt wurde. Aber nicht nur in der Schule, sicher auch in der Populärkultur, in der populären Gesellschaft. Wir werden gelehrt, explizit und implizit, unser Bestes mit dem Besten anderer Menschen zu vergleichen. Ja, ich erinnere mich an die dritte Klasse, die dritte Klasse. Ich erinnere mich an den Raum, in dem mein Schreibtisch stand, und an der Wand, hoch, fast bis zur Decke, über der Tafel, waren diese ausgeschnittenen Papierpferde, wie galoppierende Pferde, und sie waren positioniert, so dass die linke Seite bei null lag, und dann lasen sie an verschiedenen Stellen entlang, und sie hatten damit zu tun, wo wir bei unseren Namen waren. Also hatten wir alle ein Pferd, oder? Oh ja, und wisst ihr, sie zeigten, wo wir waren, im Kontext dessen, wo wir bei unseren Multiplikationstabellen waren, bei unseren Vieren, Fünfen, Sechsen, Siebenten, wisst ihr, und da war es jeden Tag. Wisst ihr, wir hatten in der dritten Klasse keinen Mathematikunterricht. Es war nur ein Raum. Also war das wie das Banner. Okay, nun, das ist mein Bestes. Okay, oder? Gebt euer Bestes? Ja, und was bedeutet das? Nun, was ist mein Bestes in welchem Moment? Also, es kann sicher sein, ich kann nicht für alle sprechen, aber sicher, was die Populärkultur betrifft und sehr übliche Schulformen, ja, es kann ein wenig so sein, vielleicht ein wenig. Wir hören, gebt euer Bestes. Also kann es diese Seite geben, diese Seite, diese Seite, zu tun, zu tun.
Unser Bestes – ich möchte vorschlagen, dass es nicht so sein muss, wie ich es mir vorstelle, also dass es nicht das sein muss, was ich mir wünsche. Und unser Bestes zu tun ist wirklich auf einer Ebene, auf der es um die Dharma-Praxis oder das Dharma-Verständnis geht, schlicht und einfach, eine Absicht zu haben. Denn der Rest liegt in den Händen der Ursachen und Bedingungen in jedem gegebenen Moment, oder? Wir sind nicht die Herrscher. Wir haben zweifellos Handlungsfähigkeit und wir kultivieren Dinge, aber was das Beste in einem gegebenen Moment sein wird, liegt in diesem Moment außerhalb unserer Kontrolle. Also kann unser Bestes einfach darauf ruhen, welches Verständnis wir in diesem Moment haben, welche heilsamen und unheilsamen Qualitäten des Herzens und des Geistes gegenwärtig sind, und das wird das Beste sein. Es wird auch das Schlimmste sein, denn es könnte nicht anders sein. Dieser Moment konnte nicht anders sein, und der nächste Moment – nun, das Zitat sagt nichts darüber, aber für diesen Moment, wenn du möchtest, dass er anders wäre, müsstest du zum Urknall zurückkehren und von vorne beginnen. Also ist das Beste wirklich aus dem Dharma-Verständnis heraus einfach nur das, was ist. Oh, nun, das fühlt sich besser an. Warum? Ich kann das. Ja, ich kann einfach zulassen, dass das, was sein wird, so ist, und nicht brauchen, dass es anders ist, oder es nicht mit dem Moment zuvor oder vor zwei Tagen vergleichen. Ich kann das, weil ich nicht der Herrscher über diesen Moment bin. Oh, okay, ich werde mein Bestes geben. Ich kann das. Ja, denn auf einer Ebene ist es so, als würde es dualistisch: Unser Bestes zu tun ist davon abhängig, dass es ein „Nicht-Bestes“ gibt. Es gibt kein „Bestes“ ohne ein „Nicht-Bestes“. Es gibt kein „Bestes“. Also muss diese Beziehung bestehen, und wenn man – oder in dem Maße, in dem man – dieses bedingte Reich, in dem wir leben, und wie die Dinge funktionieren und abhängent mit entstehen, versteht, dann gibt es kein „Bestes“ oder „Nicht-Bestes“. Es ist einfach nur das, was ist. Also können wir mit unserer Dharma-Praxis vielleicht über das Persönliche hinausgehen, über das Vergleichen und Beurteilen dessen, was das Beste ist, und einfach wissen, dass jeder gegebene Moment für uns und unsere Praxis in unserem Leben so ist, wie er jetzt ist, und das mit einer gewissen Aufmerksamkeit halten. Ich möchte immer wieder diese dritte Zeile einbringen und das als gut genug gelten lassen, oder? Das ist der Kern des Zitats in meinem Kopf. Sei aufrichtig. Interessant. Das ist eine interessante Aussage. Nein, es könnte bedeuten, sei aufrichtig gegenüber oder mit anderen, weißt du? Aber ich denke, was wirklich gemeint ist, in Bezug auf unsere Dharma-Praxis und den Kontext, in dem Shelley dieses Zitat anbot, war wirklich, aufrichtig mit uns selbst zu sein. Ja, und es fordert uns auf – man könnte sagen, aufrichtig mit uns selbst zu sein. Man könnte vielleicht das Wort „wahrhaftig“ einsetzen: Sei wahrhaftig mit dir selbst, sei aufrichtig mit dir selbst, sei wahrhaftig. Was ist das? Nun, ich bin mir ziemlich sicher, dass es nicht bedeutet, oder es wird nicht hilfreich sein, wenn es bedeutet, sich selbst hart zu nehmen, wofür man wahrhaftig ist, was man über sich selbst wahrhaftig ist. Ich denke, das ist optional und nicht so hilfreich. Aber es bedeutet nicht, sei nicht aufrichtig, oder? Also gibt es vielleicht zwei ziemlich entgegengesetzte Pole, und vielleicht mit einer gewissen Extremität: Der eine wäre, immer einen harten Blick auf uns selbst zu werfen und wirklich aufrichtig über all die Stellen zu sein, an denen wir unter dem Maß fallen. Ja, ich stecke dort ein bisschen fest und nehme mir selbst hart dafür. Das könnte ein nicht so hilfreicher Extremfall sein. Und dann wäre vielleicht das Gegenteil etwas wie: Es gibt keine Selbstreflexion. Man stolpert einfach so durch und hat wirklich kein Bewusstsein, das Teil des Bildes ist. Gut, ja, das könnte das Gegenteil sein und vielleicht auch nicht so hilfreich sein. Wie würde also die Mitte aussehen? Was wäre das Nicht-Sein dieser beiden? Nun, wahrhaftig oder aufrichtig zu sein über das, was wir in unserem eigenen Geist, in unserem eigenen Herzen, in unserer eigenen Rede und unserem eigenen Verhalten wahrnehmen, einfach aufrichtig und wahrhaftig darüber zu sein. Ja, ein schönes Beispiel, das mir in den Sinn kam, als ich darüber nachdachte: Ich unterstütze ein paar Mitarbeiter bei IMS, die ihre Hörner zusammenstoßen, um zu einem Verständnis zu kommen, und einer der Mitarbeiter kam an einen Punkt, an dem sie so waren wie
Ja, weißt du, was ich gesagt habe, was ich getan habe, das war nicht richtig, das war nicht hilfreich, ich kann sehen, wie das schädlich war. Ja, aber es war so großartig, weil sie nicht [wütend/verletzt waren], was offensichtlich in einer solchen Situation sehr hilfreich ist, oder? Es beginnt sich etwas zu lockern, wenn jemand das in den Raum des Konflikts einbringt. Ja, das war schön. Was mir aber wirklich gefallen hat, war, dass es kein „Ich war schlecht, weil ich das getan habe“ oder „Ich hätte in diesem Moment eigentlich etwas anderes tun können“ gab. Man konnte es spüren, es war energetisch so klar, wo sie gerade damit standen, und es war einfach so: Ja, das habe ich gesagt, das habe ich getan, und ja, das war nicht hilfreich. Ja, das war auf der Ebene des geschickten Unheils, aber es war einfach so, dass es kein Gepäck damit gab, keine Identifikation damit, wieder. Das ist das Verständnis dafür, ja, die Zutaten kamen aus ihrem gesamten bisherigen Leben zusammen und die Person, die vor ihnen stand, mit der das passierte, und ihr ganzes Leben und all das kam zusammen, und das ist passiert, und die Aufrichtigkeit war einfach die Anerkennung, dass ja, das, was aus meinem Mund kam, und dass diese Handlungen, die ich tat, nicht hilfreich waren. Ja, das für mich. Das ist, wie ich es sehe, aufrichtig. Das ist der Mittelweg, der beide diese nicht hilfreichen Extreme vermeidet. Erinnert ihr euch, eines Tages vor einigen Jahren, ich begann einfach, ich weiß nicht, ich glaube, es gab nichts, das es auslöste, aber ich wurde einfach irgendwie bewusst, dass ich jeden Morgen vor dem Meditieren am Computer sitze, und es ist, als wäre das nicht meinem Wohlbefinden dienlich, das ist einfach nicht hilfreich, es wäre viel besser, wenn das Erste, was ich morgens tue, Meditation wäre, das wäre einfach besser für mich. Das ist aufrichtig. Ja, es gibt diese Gewohnheit, die stattfindet, und sie dient nicht meinem Wohlbefinden. Keine Bewertung, aber einfach die Klarheit und die Wahrhaftigkeit, dass ja, das ist so großartig. Das ist also, was ich denke, worauf „aufrichtig sein“ für uns hinweist. Weißt du, natürlich sollen wir aufrichtig sein gegenüber all unseren guten Qualitäten, sie wirklich anerkennen, sie groß machen, sie willkommen heißen, sie feiern, aber es muss diese Fähigkeit, diese Kapazität geben, wirklich in jedem Moment, in jedem Moment, selbst zu reflektieren, und irgendwie, wie ist das, ja, genau, Untersuchung. Wie ist das? Der Buddha, und diese eine Rede des Buddha, in der er tatsächlich mit seinem Sohn sprach, dem Sohn, den er mit seiner Frau hatte, mit der er verheiratet war, und wie viele Mitglieder der buddhistischen Familie und des Clans taten sie, sie nahmen [ihre Söhne] so jung, sehr, weißt du, junge Mönche, und ich glaube, es war tatsächlich eine Art, wie der Buddha ihn zurechtwies, sein Name war Rahula, und ich glaube, er wies ihn zurecht, weil Rahula eine Unwahrheit gesagt hatte, aber egal. Er sagte zu Rahula, bevor, während und nachdem du denkst, sagst oder tust etwas, sieh und prüfe, ob dies, wenn es vorher ist, ob dies, wenn es gerade geschieht, oder ob es, wenn es danach ist, Leid für mich, einen anderen oder beide verursacht hat, und wenn es das getan hat, dann tu es nicht, oder höre auf, es zu tun, oder tu es nicht wieder. Es ist, als wären die buddhistischen Lehren sehr pragmatisch, einfach, ja, manchmal mag ich ihn mir so vorstellen, einfach, hör auf, einfach aufhören, und dann natürlich auf der anderen Seite, und dann, wenn du reflektierst und siehst, dass deine Gedanken oder deine Rede oder deine Handlungen kein Leid verursachen, nicht verursachen oder nicht verursacht haben, weder für dich noch für einen anderen oder beide, dann geh voran und tu es, oder mach weiter, oder tu es wieder. Und so müssen wir aufrichtig sein, um das tun zu können, wir können nicht einfach völlig verwässert sein und sagen, oh, das ist in Ordnung, oder nein, wir müssen tatsächlich genau hinschauen und uns einstimmen auf, wie ist das, und wieder ohne, ich weiß, an einem guten Tag, ohne Identifikation, denn sobald Identifikation da ist, dann sind wir in, das war nicht mein Bestes und ich habe es vermasselt, oder weißt du, wir waren in diesem Bereich. In dem Maße, in dem wir uns nicht mit dem identifizieren können, was wir sehen, in dem Maße, in dem wir tatsächlich vollständig aufrichtig sein und einen sehr hellen Spiegel haben können, und einfach so, ja, so ist es, und ich kann, ich
kann aus diesem lernen, ich meine, das ist viel von unserer Praxis. Ja, sei aufrichtig. Weißt du, dasselbe formale Praktizieren, du meditierst und dann weißt du, wie die Top fünf auftauchen, weißt du, es gibt vielleicht vier, fünf, sechs Welten, die wir gerne erschaffen und bewohnen. Ja, und eine davon taucht auf und es ist so, das wird gut sein, lass uns dorthin gehen, und dann kann die Aufrichtigkeit sein und weißt du, wie das sein wird, wie wir reflektieren können, anfangen, tatsächlich in der Lage sein zu reflektieren, oh, tatsächlich wissen, wie das sein wird, weil ich es fünftausend Mal zuvor getan habe, ich weiß genau, wohin es geht, ich weiß genau, wo es endet. Ich weiß genau, wo es mich zurücklässt und ich weiß genau, wie ich mich fühle, wenn ich aus dieser Welt aufwache. Ich weiß es bereits. Das ist aufrichtig sein. Und dann stellen wir sicher, dass wir trotzdem hingehen, weil das unser Bestes war, wir haben unser Bestes gegeben, ja, und genau, und wenn die Bedingungen dafür richtig sind. Nun, wir könnten vielleicht diese Art von Reflexion durchführen und wir könnten trotzdem hingehen und das wäre das Beste, das wir getan haben, das wir in diesem Moment tun konnten, richtig? Nein, ich hätte es besser machen sollen. Nein, so funktioniert es nicht. So funktioniert es nicht. Gib dein Bestes. Sei aufrichtig und lass das gut genug sein, richtig? Wirklich? Also sei jetzt aufrichtig mit deiner eigenen Erfahrung und ist deine Beziehung zu deiner Dharma-Praxis, dass sie gut genug ist? Nein, nein, mehr Praxis nötig? Richtig? Und weißt du, das kann natürlich ziemlich subtil sein und nicht wie, uns selbst zu geißeln, aber es gibt einen Ort hier und dann gibt es einen Ort dort, der eine Zukunft einschließt? Natürlich, die nicht existiert, aber es gibt einen Ort hier und dann gibt es einen Ort dort und dieses Dort ist besser als hier, richtig? Kannst du dich damit identifizieren und per Definition? Wenn wir in diesem Programm sind, wenn dieses Programm läuft, was es größtenteils tut, wenn dieses Programm in diesem Herz und Verstand läuft, gibt es ein Hier. Es gibt ein Dort, das besser ist als ein Hier, und ich bin noch nicht dort, weil das in der Zukunft liegt. Dann ist das Hier nicht gut genug, per Definition, richtig? Ja, per Definition, wenn dieses Programm läuft, ist das Hier nicht gut genug, also ist es gut, das zu sehen und aufrichtig und stark zu sein, ich meine, wir wurden in das eingedrillt, weißt du, zwei Hauptlinien, richtig? Die rechte Hand, rund um die Uhr, weißt du, ob einfach nur in der zweiten Klasse zu sein nicht gut genug ist, richtig? Man muss es schaffen, um in die dritte Klasse zu kommen, wie einfach das an sich nicht gut genug ist, weil es mehr gibt und man muss gut genug abschneiden, um die zweite Klasse zu bestehen und nicht zurückzubleiben und so kann man die dritte Klasse bekommen, aber dann bekommt man die dritte Klasse und das Programm läuft immer noch. Es mag noch nicht dein persönliches Programm als kleines Wesen sein, aber es ist das gesellschaftliche Programm, das definitiv läuft. Also wenn du zum nächsten kommst, wenn dieses Programm läuft, wenn du zu diesem nächsten Moment kommst, dieser nächste Moment einschließt, es ist nicht gut genug, weil er einen nächsten Moment einschließen wird, richtig? Es gibt kein Ankommen. Ja, es gibt kein finales Ankommen in diesem Szenario. Das könnte wieder, weißt du, über Dharma-Praxis sprechen, aber unsere Dharma-Praxis ist nur ein Mikrokosmos davon, es ist unser Leben, richtig? Es ist nicht nur isoliert. Weißt du, deine Beziehung, dein Job, unsere Neurosen. Ich brauche nur, ich brauche nur, weißt du, das eine unter Kontrolle zu bekommen und dann, und dann ist das die Zukunft und dann, nun, ich werde dorthin kommen. Aber dann wird es etwas anderes geben. Einmal hörte ich einen Vortrag, ich war nicht live, nun, damals war ich tatsächlich auf einer Kassette, Ram Dass hielt einen Vortrag und er sprach darüber, wie er in seiner Praxis einen Ort erreichte, wo er endlich verstand, dass es nicht um Selbstverbesserung ging und er sagte, ich dachte früher, dass Praxis darum ging, meine Neurosen loszuwerden. Er sagt, und jetzt nehme ich sie einfach und ich stelle sie auf wie die Kinder im Familienfoto. Kannst du spüren oder intuitiv erfassen oder berühren oder einfach nur für einen Moment mitresonieren, was die Erfahrung von „gut genug“ wäre, weißt du, weil es keine zusätzlichen Extras sind? Gut genug ist die Abwesenheit von nicht gut genug. Oh ja, es gibt viele Wörter, die du
Kennt ihr beschreibende Adjektive, die wir darauf anwenden könnten? Die meisten davon werden wahrscheinlich sein wie: wirklich gut, wirklich nett, entspannt, gelassen, zufrieden, friedvoll. Was wäre, wenn ihr „gut genug“ in diesem Moment bewohnen könntet – ihr persönlich, aber auch im Kontext? Die Situation, in der ihr euch befindet, ist gut genug. Das ist, was auch immer dieser Moment ist, wo das Herz nicht mehr oder weniger davon will. Es ist gut genug. Es ist in Ordnung. Wisst ihr, wir denken, wir sagen nun ja, wir mögen es denken oder auch nicht, aber wir bekommen gewiss von der Gesellschaft mitgeteilt, dass wir nicht gut genug sind und dass wir irgendwie besonders sein müssen, wisst ihr, der schärfste Bleistift in der Schachtel, schnell und geistreich, fit und gut aussehend und ja, so etwas. Das ist wichtig. Nein, das ist es nicht. Nein, ihr müsst das nicht tun. Was wäre, wenn dieser Moment gut genug sein könnte? Ich meine, auf einer Ebene: Ist das nicht das, worauf unsere Dharma-Praxis uns hinweist? Dass wir nicht mit diesem Moment kämpfen, durch Tanha, durch das Wissen von Wollen und Nicht-Wollen, durch Werden? Denn das ist es, was „nicht gut, nicht gut genug“ geworden ist: Bob, Bob, eine Tanha, es ist Werden. Es ist jetzt nicht gut genug. Ich werde in der Zukunft, wenn ich wirklich mein Bestes gebe und dieses Verständnis davon bringe, mein Bestes zu geben, denn all das passt zusammen, oder? Also haben wir das Verständnis, mein Bestes zu geben, als wäre es eine Art herkulische Anstrengung. Ja, aber ich muss mich irgendwie aufraffen, okay, los geht’s. Wenn ich das also mit genug Kraft, genug Ausdauer, genug Konsistenz, genug Beständigkeit einbringe, dann werde ich eine bessere Version von mir selbst. Ja, wir verbringen viel Zeit damit, Werden, die Ursache von Leiden, Tanha, Verlangen, wie der Buddha sagte: Verlangen aufgegeben, aufhören, aufhören, aufhören, das zu tun, aufhören, zu werden, und mit diesem Moment sein, in diesem Moment sein, und verstehen, tief verstehen, wie die Dinge in diesem Reich sind, in das ihr inkarniert seid, wie Leiden entsteht, was es hervorbringt