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Theravada · Diese Tradition mit einer anderen vergleichen

Chas DiCapua: Do Your Best, Be Sincere, And Let That Be Good Enough

Chas DiCapua · Dharma Seed - Dharma Talks (Insight-/Vipassana-Tradition, Aggregator) · 2026-09-09 · Barre · Quelle

Wahrhaftigkeit · Hauptbotschaft Demut · tragend Geduld

Das 'Beste' zu tun bedeutet nicht, ein ideales Ideal zu erfüllen, sondern die gegenwärtigen Bedingungen und das eigene Handeln ohne wertende Vergleichslogik wahrhaftig zu akzeptieren, da der Moment durch Ursachen und Bedingungen bestimmt ist und nicht durch den Willen des Einzelnen.

Also ist das Beste wirklich aus dem Dharma-Verständnis heraus einfach nur das, was ist. Oh, nun, das fühlt sich besser an. Warum? Ich kann das. Ja, ich kann einfach zulassen, dass das, was sein wird, so ist, und nicht brauchen, dass es anders ist

Der Text analysiert das Zitat 'Gebt euer Bestes, seid aufrichtig und lasst das gut genug sein' im Kontext der buddhistischen Dharma-Praxis. Der Sprecher dekonstruiert die Phrase 'Bestes geben' als eine durch Schule und Populärkultur geprägte Vergleichslogik, die durch das Verständnis von bedingtem Entstehen und Abhängigkeit aufgelöst wird. Er argumentiert, dass das 'Beste' in einem Moment schlicht das ist, was aufgrund der gegenwärtigen Ursachen und Bedingungen geschieht, ohne dass der Mensch als Herrscher über den Moment agiert. Der Aspekt der Aufrichtigkeit wird als Mittelweg zwischen harter Selbstkritik und mangelnder Reflexion definiert, der eine klare, aber wertfreie Beobachtung des eigenen Handelns ermöglicht. Als Beispiel dient eine Konfliktlösung, in der ein Fehler ohne identitätsstiftendes Gepäck anerkannt wird. Der Text schließt mit einer Verweis auf eine Rede des Buddha an seinen Sohn Rahula, die zur Prüfung von Gedanken, Worten und Taten vor, während und nach deren Ausführung auffordert. Die zentrale Botschaft ist die Befreiung von der Notwendigkeit, das eigene Handeln an einem idealisierten Maßstab zu messen, und die Einladung, das Gegebene mit Achtsamkeit zu akzeptieren.

Weltbild

was das heißt
Was ist nach diesem Text die Wurzel des Übels?
Festhalten, Begehren, Nicht-loslassen-Können; Unwissenheit, Illusion, falsche Sicht der Wirklichkeit
Wo sitzt das Übel?
im Herzen, im Willen, in der Seele des Einzelnen
Was hilft dagegen?
Einsicht, Lernen, Aufklärung, richtige Erkenntnis; Genügsamkeit, Fasten, freiwilliges Opfer, Loslassen
Was ist der Mensch nach diesem Text?
in Täuschung oder Begehren verfangen, aber befreibar
Worauf stützt der Text seinen Anspruch?
auf eigenes Erleben, Zeugnis, Begegnung; auf den Stifter oder Propheten der Tradition
Wem gilt die Zuwendung, die der Text fordert?
jedem Menschen, ohne Ansehen des Glaubens (erschlossen)
Wohin richtet sich die Kritik des Textes?
auf die eigene Gemeinschaft und sich selbst

Verwandte Texte aus anderen Traditionen

nach Ähnlichkeit der Auswertung, ein Text je Tradition

Wozu der Text aufruft

Genannte Stellen

Rede an Rahula

Gemessen

Grundhaltung
1 von -2 bis 2
Eindringlichkeit
2 von 3
Reichweite
1 von 5
Konkretheit
2 von 3
Abgrenzung
0 von 3
Zeitbezug
früher 1, jetzt 3, künftig 0

Ausgewertet mit qwen/qwen3.8-27b, Fassung v3. Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.

Wortlaut auf Deutsch
Hallo zusammen, hallo noch einmal oder hallo zum ersten Mal für alle, die gerade erst zu uns stoßen, hier und zu Hause. Also, gebt euer Bestes. Seid aufrichtig und lasst das gut genug sein. Ich habe diesen Sommer mit Shelley Graph eine Retreat-Leitung übernommen, und sie haben das eingebracht. Sie hielten eine Dharma-Rede, ich glaube, oder vielleicht war es eine Unterweisung, aber sie haben dieses Zitat eingebracht. Ich kann mich nicht mehr daran erinnern, woher es stammte, es war nicht von buddhistischer Herkunft, und ursprünglich war dieses Zitat nicht auf die Dharma-Praxis im engeren Sinne gerichtet. Ich denke, es wurde eher darauf bezogen, wie wir Dinge tun. Ja, und so hat Shelley das in die Retreat-Leitung eingebracht, und als ich es hörte, dachte ich: Ja, sie haben es getroffen. Das ist wirklich gut. Ich muss mir das merken. Wisst ihr, nach dem Ende der Rede dachte ich: Oh, Shelley, kann ich das haben? Ich möchte es aufschreiben. Und ich dachte, es könnte wirklich interessant sein, dieses Zitat einfach ein wenig aufzubrechen und mit den Leuten zu erkunden, wie diese Phrase aussieht und was sie tatsächlich für uns bedeutet, oder? Denn sie kann sicher für verschiedene Menschen verschiedene Bedeutungen haben. Aber wisst ihr, ich war davon so begeistert, dass ich damit dies hier machen wollte. Also sind wir hier. Ich dachte, vielleicht könnten wir uns jede Zeile einzeln ansehen, sie getrennt betrachten und dann sie in ihrer Gesamtheit prüfen und dann sie öffnen, denn ich möchte wirklich, dass es eine Gelegenheit dafür gibt, zu hören, wie dieses Zitat bei euch ankommt, wie ihr damit resoniert oder nicht, was es bei euch hervorruft usw. Ja, ich möchte wirklich, dass es eine Gelegenheit dafür gibt. Hmm. Also, das ist interessant. Gebt euer Bestes. Okay, nehmt das einfach auf und reflektiert darüber, wie es sich anfühlt, wenn jemand zu euch in irgendeinem Kontext sagt: Gebt euer Bestes, oder? Gebt euer Bestes, einschließlich dessen, was eure Geschichte mit dem Hören der Phrase „Gebt euer Bestes“ war, oder? Wann habt ihr es zum ersten Mal gehört? Wahrscheinlich mit der Schule verbunden. Gebt euer Bestes. Ja, aber was bedeutet das? Wir hören es, und es ist so: Okay, kleines Kind. Oh, okay. Aber nehmt euch gerade jetzt einen Moment, so wie ihr jetzt seid. Gebt euer Bestes. Was kommt danach für euch? Oder was? Was regt es an? Und sicher kann das in verschiedenen Situationen unterschiedlich sein, oder? Wenn jemand in Situation A sagt: Gebt euer Bestes, könnte sich das sehr unterschiedlich anfühlen, und wenn jemand in Situation B sagt: Gebt euer Bestes. Ja, eines ist sicher, worin wir alle indoktriniert wurden: Wir vergleichen, wie unser Bestes aussieht, im Hinblick auf das Bestes anderer Menschen. Ja, wann hat das angefangen? Sehr früh, in der Schule, es sei denn, man hatte das große Glück, nicht in einer öffentlichen Schule gewesen zu sein, in einer Schule, in der das heruntergespielt wurde. Aber nicht nur in der Schule, sicher auch in der Populärkultur, in der populären Gesellschaft. Wir werden gelehrt, explizit und implizit, unser Bestes mit dem Besten anderer Menschen zu vergleichen. Ja, ich erinnere mich an die dritte Klasse, die dritte Klasse. Ich erinnere mich an den Raum, in dem mein Schreibtisch stand, und an der Wand, hoch, fast bis zur Decke, über der Tafel, waren diese ausgeschnittenen Papierpferde, wie galoppierende Pferde, und sie waren positioniert, so dass die linke Seite bei null lag, und dann lasen sie an verschiedenen Stellen entlang, und sie hatten damit zu tun, wo wir bei unseren Namen waren. Also hatten wir alle ein Pferd, oder? Oh ja, und wisst ihr, sie zeigten, wo wir waren, im Kontext dessen, wo wir bei unseren Multiplikationstabellen waren, bei unseren Vieren, Fünfen, Sechsen, Siebenten, wisst ihr, und da war es jeden Tag. Wisst ihr, wir hatten in der dritten Klasse keinen Mathematikunterricht. Es war nur ein Raum. Also war das wie das Banner. Okay, nun, das ist mein Bestes. Okay, oder? Gebt euer Bestes? Ja, und was bedeutet das? Nun, was ist mein Bestes in welchem Moment? Also, es kann sicher sein, ich kann nicht für alle sprechen, aber sicher, was die Populärkultur betrifft und sehr übliche Schulformen, ja, es kann ein wenig so sein, vielleicht ein wenig. Wir hören, gebt euer Bestes. Also kann es diese Seite geben, diese Seite, diese Seite, zu tun, zu tun. Unser Bestes – ich möchte vorschlagen, dass es nicht so sein muss, wie ich es mir vorstelle, also dass es nicht das sein muss, was ich mir wünsche. Und unser Bestes zu tun ist wirklich auf einer Ebene, auf der es um die Dharma-Praxis oder das Dharma-Verständnis geht, schlicht und einfach, eine Absicht zu haben. Denn der Rest liegt in den Händen der Ursachen und Bedingungen in jedem gegebenen Moment, oder? Wir sind nicht die Herrscher. Wir haben zweifellos Handlungsfähigkeit und wir kultivieren Dinge, aber was das Beste in einem gegebenen Moment sein wird, liegt in diesem Moment außerhalb unserer Kontrolle. Also kann unser Bestes einfach darauf ruhen, welches Verständnis wir in diesem Moment haben, welche heilsamen und unheilsamen Qualitäten des Herzens und des Geistes gegenwärtig sind, und das wird das Beste sein. Es wird auch das Schlimmste sein, denn es könnte nicht anders sein. Dieser Moment konnte nicht anders sein, und der nächste Moment – nun, das Zitat sagt nichts darüber, aber für diesen Moment, wenn du möchtest, dass er anders wäre, müsstest du zum Urknall zurückkehren und von vorne beginnen. Also ist das Beste wirklich aus dem Dharma-Verständnis heraus einfach nur das, was ist. Oh, nun, das fühlt sich besser an. Warum? Ich kann das. Ja, ich kann einfach zulassen, dass das, was sein wird, so ist, und nicht brauchen, dass es anders ist, oder es nicht mit dem Moment zuvor oder vor zwei Tagen vergleichen. Ich kann das, weil ich nicht der Herrscher über diesen Moment bin. Oh, okay, ich werde mein Bestes geben. Ich kann das. Ja, denn auf einer Ebene ist es so, als würde es dualistisch: Unser Bestes zu tun ist davon abhängig, dass es ein „Nicht-Bestes“ gibt. Es gibt kein „Bestes“ ohne ein „Nicht-Bestes“. Es gibt kein „Bestes“. Also muss diese Beziehung bestehen, und wenn man – oder in dem Maße, in dem man – dieses bedingte Reich, in dem wir leben, und wie die Dinge funktionieren und abhängent mit entstehen, versteht, dann gibt es kein „Bestes“ oder „Nicht-Bestes“. Es ist einfach nur das, was ist. Also können wir mit unserer Dharma-Praxis vielleicht über das Persönliche hinausgehen, über das Vergleichen und Beurteilen dessen, was das Beste ist, und einfach wissen, dass jeder gegebene Moment für uns und unsere Praxis in unserem Leben so ist, wie er jetzt ist, und das mit einer gewissen Aufmerksamkeit halten. Ich möchte immer wieder diese dritte Zeile einbringen und das als gut genug gelten lassen, oder? Das ist der Kern des Zitats in meinem Kopf. Sei aufrichtig. Interessant. Das ist eine interessante Aussage. Nein, es könnte bedeuten, sei aufrichtig gegenüber oder mit anderen, weißt du? Aber ich denke, was wirklich gemeint ist, in Bezug auf unsere Dharma-Praxis und den Kontext, in dem Shelley dieses Zitat anbot, war wirklich, aufrichtig mit uns selbst zu sein. Ja, und es fordert uns auf – man könnte sagen, aufrichtig mit uns selbst zu sein. Man könnte vielleicht das Wort „wahrhaftig“ einsetzen: Sei wahrhaftig mit dir selbst, sei aufrichtig mit dir selbst, sei wahrhaftig. Was ist das? Nun, ich bin mir ziemlich sicher, dass es nicht bedeutet, oder es wird nicht hilfreich sein, wenn es bedeutet, sich selbst hart zu nehmen, wofür man wahrhaftig ist, was man über sich selbst wahrhaftig ist. Ich denke, das ist optional und nicht so hilfreich. Aber es bedeutet nicht, sei nicht aufrichtig, oder? Also gibt es vielleicht zwei ziemlich entgegengesetzte Pole, und vielleicht mit einer gewissen Extremität: Der eine wäre, immer einen harten Blick auf uns selbst zu werfen und wirklich aufrichtig über all die Stellen zu sein, an denen wir unter dem Maß fallen. Ja, ich stecke dort ein bisschen fest und nehme mir selbst hart dafür. Das könnte ein nicht so hilfreicher Extremfall sein. Und dann wäre vielleicht das Gegenteil etwas wie: Es gibt keine Selbstreflexion. Man stolpert einfach so durch und hat wirklich kein Bewusstsein, das Teil des Bildes ist. Gut, ja, das könnte das Gegenteil sein und vielleicht auch nicht so hilfreich sein. Wie würde also die Mitte aussehen? Was wäre das Nicht-Sein dieser beiden? Nun, wahrhaftig oder aufrichtig zu sein über das, was wir in unserem eigenen Geist, in unserem eigenen Herzen, in unserer eigenen Rede und unserem eigenen Verhalten wahrnehmen, einfach aufrichtig und wahrhaftig darüber zu sein. Ja, ein schönes Beispiel, das mir in den Sinn kam, als ich darüber nachdachte: Ich unterstütze ein paar Mitarbeiter bei IMS, die ihre Hörner zusammenstoßen, um zu einem Verständnis zu kommen, und einer der Mitarbeiter kam an einen Punkt, an dem sie so waren wie Ja, weißt du, was ich gesagt habe, was ich getan habe, das war nicht richtig, das war nicht hilfreich, ich kann sehen, wie das schädlich war. Ja, aber es war so großartig, weil sie nicht [wütend/verletzt waren], was offensichtlich in einer solchen Situation sehr hilfreich ist, oder? Es beginnt sich etwas zu lockern, wenn jemand das in den Raum des Konflikts einbringt. Ja, das war schön. Was mir aber wirklich gefallen hat, war, dass es kein „Ich war schlecht, weil ich das getan habe“ oder „Ich hätte in diesem Moment eigentlich etwas anderes tun können“ gab. Man konnte es spüren, es war energetisch so klar, wo sie gerade damit standen, und es war einfach so: Ja, das habe ich gesagt, das habe ich getan, und ja, das war nicht hilfreich. Ja, das war auf der Ebene des geschickten Unheils, aber es war einfach so, dass es kein Gepäck damit gab, keine Identifikation damit, wieder. Das ist das Verständnis dafür, ja, die Zutaten kamen aus ihrem gesamten bisherigen Leben zusammen und die Person, die vor ihnen stand, mit der das passierte, und ihr ganzes Leben und all das kam zusammen, und das ist passiert, und die Aufrichtigkeit war einfach die Anerkennung, dass ja, das, was aus meinem Mund kam, und dass diese Handlungen, die ich tat, nicht hilfreich waren. Ja, das für mich. Das ist, wie ich es sehe, aufrichtig. Das ist der Mittelweg, der beide diese nicht hilfreichen Extreme vermeidet. Erinnert ihr euch, eines Tages vor einigen Jahren, ich begann einfach, ich weiß nicht, ich glaube, es gab nichts, das es auslöste, aber ich wurde einfach irgendwie bewusst, dass ich jeden Morgen vor dem Meditieren am Computer sitze, und es ist, als wäre das nicht meinem Wohlbefinden dienlich, das ist einfach nicht hilfreich, es wäre viel besser, wenn das Erste, was ich morgens tue, Meditation wäre, das wäre einfach besser für mich. Das ist aufrichtig. Ja, es gibt diese Gewohnheit, die stattfindet, und sie dient nicht meinem Wohlbefinden. Keine Bewertung, aber einfach die Klarheit und die Wahrhaftigkeit, dass ja, das ist so großartig. Das ist also, was ich denke, worauf „aufrichtig sein“ für uns hinweist. Weißt du, natürlich sollen wir aufrichtig sein gegenüber all unseren guten Qualitäten, sie wirklich anerkennen, sie groß machen, sie willkommen heißen, sie feiern, aber es muss diese Fähigkeit, diese Kapazität geben, wirklich in jedem Moment, in jedem Moment, selbst zu reflektieren, und irgendwie, wie ist das, ja, genau, Untersuchung. Wie ist das? Der Buddha, und diese eine Rede des Buddha, in der er tatsächlich mit seinem Sohn sprach, dem Sohn, den er mit seiner Frau hatte, mit der er verheiratet war, und wie viele Mitglieder der buddhistischen Familie und des Clans taten sie, sie nahmen [ihre Söhne] so jung, sehr, weißt du, junge Mönche, und ich glaube, es war tatsächlich eine Art, wie der Buddha ihn zurechtwies, sein Name war Rahula, und ich glaube, er wies ihn zurecht, weil Rahula eine Unwahrheit gesagt hatte, aber egal. Er sagte zu Rahula, bevor, während und nachdem du denkst, sagst oder tust etwas, sieh und prüfe, ob dies, wenn es vorher ist, ob dies, wenn es gerade geschieht, oder ob es, wenn es danach ist, Leid für mich, einen anderen oder beide verursacht hat, und wenn es das getan hat, dann tu es nicht, oder höre auf, es zu tun, oder tu es nicht wieder. Es ist, als wären die buddhistischen Lehren sehr pragmatisch, einfach, ja, manchmal mag ich ihn mir so vorstellen, einfach, hör auf, einfach aufhören, und dann natürlich auf der anderen Seite, und dann, wenn du reflektierst und siehst, dass deine Gedanken oder deine Rede oder deine Handlungen kein Leid verursachen, nicht verursachen oder nicht verursacht haben, weder für dich noch für einen anderen oder beide, dann geh voran und tu es, oder mach weiter, oder tu es wieder. Und so müssen wir aufrichtig sein, um das tun zu können, wir können nicht einfach völlig verwässert sein und sagen, oh, das ist in Ordnung, oder nein, wir müssen tatsächlich genau hinschauen und uns einstimmen auf, wie ist das, und wieder ohne, ich weiß, an einem guten Tag, ohne Identifikation, denn sobald Identifikation da ist, dann sind wir in, das war nicht mein Bestes und ich habe es vermasselt, oder weißt du, wir waren in diesem Bereich. In dem Maße, in dem wir uns nicht mit dem identifizieren können, was wir sehen, in dem Maße, in dem wir tatsächlich vollständig aufrichtig sein und einen sehr hellen Spiegel haben können, und einfach so, ja, so ist es, und ich kann, ich kann aus diesem lernen, ich meine, das ist viel von unserer Praxis. Ja, sei aufrichtig. Weißt du, dasselbe formale Praktizieren, du meditierst und dann weißt du, wie die Top fünf auftauchen, weißt du, es gibt vielleicht vier, fünf, sechs Welten, die wir gerne erschaffen und bewohnen. Ja, und eine davon taucht auf und es ist so, das wird gut sein, lass uns dorthin gehen, und dann kann die Aufrichtigkeit sein und weißt du, wie das sein wird, wie wir reflektieren können, anfangen, tatsächlich in der Lage sein zu reflektieren, oh, tatsächlich wissen, wie das sein wird, weil ich es fünftausend Mal zuvor getan habe, ich weiß genau, wohin es geht, ich weiß genau, wo es endet. Ich weiß genau, wo es mich zurücklässt und ich weiß genau, wie ich mich fühle, wenn ich aus dieser Welt aufwache. Ich weiß es bereits. Das ist aufrichtig sein. Und dann stellen wir sicher, dass wir trotzdem hingehen, weil das unser Bestes war, wir haben unser Bestes gegeben, ja, und genau, und wenn die Bedingungen dafür richtig sind. Nun, wir könnten vielleicht diese Art von Reflexion durchführen und wir könnten trotzdem hingehen und das wäre das Beste, das wir getan haben, das wir in diesem Moment tun konnten, richtig? Nein, ich hätte es besser machen sollen. Nein, so funktioniert es nicht. So funktioniert es nicht. Gib dein Bestes. Sei aufrichtig und lass das gut genug sein, richtig? Wirklich? Also sei jetzt aufrichtig mit deiner eigenen Erfahrung und ist deine Beziehung zu deiner Dharma-Praxis, dass sie gut genug ist? Nein, nein, mehr Praxis nötig? Richtig? Und weißt du, das kann natürlich ziemlich subtil sein und nicht wie, uns selbst zu geißeln, aber es gibt einen Ort hier und dann gibt es einen Ort dort, der eine Zukunft einschließt? Natürlich, die nicht existiert, aber es gibt einen Ort hier und dann gibt es einen Ort dort und dieses Dort ist besser als hier, richtig? Kannst du dich damit identifizieren und per Definition? Wenn wir in diesem Programm sind, wenn dieses Programm läuft, was es größtenteils tut, wenn dieses Programm in diesem Herz und Verstand läuft, gibt es ein Hier. Es gibt ein Dort, das besser ist als ein Hier, und ich bin noch nicht dort, weil das in der Zukunft liegt. Dann ist das Hier nicht gut genug, per Definition, richtig? Ja, per Definition, wenn dieses Programm läuft, ist das Hier nicht gut genug, also ist es gut, das zu sehen und aufrichtig und stark zu sein, ich meine, wir wurden in das eingedrillt, weißt du, zwei Hauptlinien, richtig? Die rechte Hand, rund um die Uhr, weißt du, ob einfach nur in der zweiten Klasse zu sein nicht gut genug ist, richtig? Man muss es schaffen, um in die dritte Klasse zu kommen, wie einfach das an sich nicht gut genug ist, weil es mehr gibt und man muss gut genug abschneiden, um die zweite Klasse zu bestehen und nicht zurückzubleiben und so kann man die dritte Klasse bekommen, aber dann bekommt man die dritte Klasse und das Programm läuft immer noch. Es mag noch nicht dein persönliches Programm als kleines Wesen sein, aber es ist das gesellschaftliche Programm, das definitiv läuft. Also wenn du zum nächsten kommst, wenn dieses Programm läuft, wenn du zu diesem nächsten Moment kommst, dieser nächste Moment einschließt, es ist nicht gut genug, weil er einen nächsten Moment einschließen wird, richtig? Es gibt kein Ankommen. Ja, es gibt kein finales Ankommen in diesem Szenario. Das könnte wieder, weißt du, über Dharma-Praxis sprechen, aber unsere Dharma-Praxis ist nur ein Mikrokosmos davon, es ist unser Leben, richtig? Es ist nicht nur isoliert. Weißt du, deine Beziehung, dein Job, unsere Neurosen. Ich brauche nur, ich brauche nur, weißt du, das eine unter Kontrolle zu bekommen und dann, und dann ist das die Zukunft und dann, nun, ich werde dorthin kommen. Aber dann wird es etwas anderes geben. Einmal hörte ich einen Vortrag, ich war nicht live, nun, damals war ich tatsächlich auf einer Kassette, Ram Dass hielt einen Vortrag und er sprach darüber, wie er in seiner Praxis einen Ort erreichte, wo er endlich verstand, dass es nicht um Selbstverbesserung ging und er sagte, ich dachte früher, dass Praxis darum ging, meine Neurosen loszuwerden. Er sagt, und jetzt nehme ich sie einfach und ich stelle sie auf wie die Kinder im Familienfoto. Kannst du spüren oder intuitiv erfassen oder berühren oder einfach nur für einen Moment mitresonieren, was die Erfahrung von „gut genug“ wäre, weißt du, weil es keine zusätzlichen Extras sind? Gut genug ist die Abwesenheit von nicht gut genug. Oh ja, es gibt viele Wörter, die du Kennt ihr beschreibende Adjektive, die wir darauf anwenden könnten? Die meisten davon werden wahrscheinlich sein wie: wirklich gut, wirklich nett, entspannt, gelassen, zufrieden, friedvoll. Was wäre, wenn ihr „gut genug“ in diesem Moment bewohnen könntet – ihr persönlich, aber auch im Kontext? Die Situation, in der ihr euch befindet, ist gut genug. Das ist, was auch immer dieser Moment ist, wo das Herz nicht mehr oder weniger davon will. Es ist gut genug. Es ist in Ordnung. Wisst ihr, wir denken, wir sagen nun ja, wir mögen es denken oder auch nicht, aber wir bekommen gewiss von der Gesellschaft mitgeteilt, dass wir nicht gut genug sind und dass wir irgendwie besonders sein müssen, wisst ihr, der schärfste Bleistift in der Schachtel, schnell und geistreich, fit und gut aussehend und ja, so etwas. Das ist wichtig. Nein, das ist es nicht. Nein, ihr müsst das nicht tun. Was wäre, wenn dieser Moment gut genug sein könnte? Ich meine, auf einer Ebene: Ist das nicht das, worauf unsere Dharma-Praxis uns hinweist? Dass wir nicht mit diesem Moment kämpfen, durch Tanha, durch das Wissen von Wollen und Nicht-Wollen, durch Werden? Denn das ist es, was „nicht gut, nicht gut genug“ geworden ist: Bob, Bob, eine Tanha, es ist Werden. Es ist jetzt nicht gut genug. Ich werde in der Zukunft, wenn ich wirklich mein Bestes gebe und dieses Verständnis davon bringe, mein Bestes zu geben, denn all das passt zusammen, oder? Also haben wir das Verständnis, mein Bestes zu geben, als wäre es eine Art herkulische Anstrengung. Ja, aber ich muss mich irgendwie aufraffen, okay, los geht’s. Wenn ich das also mit genug Kraft, genug Ausdauer, genug Konsistenz, genug Beständigkeit einbringe, dann werde ich eine bessere Version von mir selbst. Ja, wir verbringen viel Zeit damit, Werden, die Ursache von Leiden, Tanha, Verlangen, wie der Buddha sagte: Verlangen aufgegeben, aufhören, aufhören, aufhören, das zu tun, aufhören, zu werden, und mit diesem Moment sein, in diesem Moment sein, und verstehen, tief verstehen, wie die Dinge in diesem Reich sind, in das ihr inkarniert seid, wie Leiden entsteht, was es hervorbringt
Wortlaut im Original
Hi everyone, hello again or hello for the first time for folks just joining us here and at home So do your best Be sincere and let that be good enough I was teaching a retreat this summer with Shelley graph and they Brought that in they were doing a Dharma talk I think or maybe was instruction, but they brought this quote in I Can't remember from where it was not a kind of a Buddhist origin and originally I that quote wasn't being directed Towards Dharma practice per se. I think it was kind of being directed or Brought to bear on kind of how how we do things. Yeah and so Shelley Brought that into the retreat and when I heard it. I was like, yes They nailed it. They really that's good. I gotta I gotta remember that one You know after the talk was over and like oh Shelley Can I have that I want to write it down? and I thought I Might be really interesting, you know to just unpack that and explore that a little bit with folks Like that phrase and what does it actually mean for us? Right? Because certainly Could mean different things for different people But you know, I don't know I was jazzed enough by it to do this with it. So here we are I thought maybe we could look at each line At a time and it's separate and then kind of check it out in its totality And then open it up because I really want to I'd really like to hear how this Kind of lands for you this this quote and what it how you resonate with it or not or what it brings up for you, etc Yeah, I really want there to be an opportunity for that Hmm. So this is interesting. I do your best. Okay, just take that in and kind of Reflect on how that feels to hear someone say to you in any you know in any context, right do your best and Including, you know, what's what's been your history with hearing the phrase do your best, right? When it when when did you first hear that? Probably something associated with school All right to your best Yeah, but what but what does that mean? We hear it's like Okay, you know little kid. Oh, okay But just take a moment right now as you are now Do your best What comes after that for you or what? what does it stir and That and certainly that could be different in different situations, right? Someone said do your best in situation a that might feel feel very differently and if someone said do your best in situation B. Yeah, so one thing for sure that we've all been indoctrinated into is Comparing What our best looks like in terms of other people's best. Yeah, when did that start? right very early Against school unless you were really lucky enough to not be in public school and being a school where that got downplayed But not just in school certainly in in popular culture in popular society We're taught to and Explicitly and implicitly compare our best to other people's best Yeah, I remember third grade like third grade I remember the room where my desk was and on the On the wall like high almost like to the ceiling above the blackboard There were these cut out paper horses like they're you know like horses galloping and They were positioned like the left-hand side was like zero And then they read just different places along and they had to do with where and and our names were on them So each each each of us had a horse, right? Oh, yeah, and you know, they had where they were Was in context to where we were on our multiplication tables Where we on our fours our fives our sixes our seven, you know, it's like and there it was every day You know, we we didn't have math class in third grade. That was it one room. So that was like the banner Okay, well, that's my best Okay, right Do your best? Yeah, and what does that mean? Anyways, what is Right what my best when in what moment? Right, so there can there can certainly be I can't speak for everyone, but certainly like popular culture wise and Very common schooling Yeah, it can be a little bit of like maybe a little We hear that do your best So there can be that there there could be that that side to do do our best I want to Suggest that it doesn't have to me like doesn't have to be that and Doing our best is Really on one level From it was kind of a Dharma practice level or Dharma understanding level doing our best is simply having an intention Because the rest is up to causes and conditions in any given moment, right? We're not in charge We can certainly we certainly have agency and we cultivate things But what the best is going to be in any given moment is out In that moment is out of our control so our best can just rest on whatever understanding we have in that moment whatever Wholesome and unwholesome qualities of heart and mind are present and That's going to be the best It's also going to be the worst because it could not be otherwise Right that moment could not be otherwise the next moment. No doesn't say anything about that but for that moment You if you want it to be otherwise you have to go back to the Big Bang and start over So the best is really from from a Dharma understanding. It's just what is oh Well, that feels better Right. Why I can do that Yeah, I can allow just what's going to be to be and Not need it to be different or not compare it with the moment before or two days ago I can Because I'm not in charge of that moment. Oh Okay, I'll do my best I can do that Yeah, because on one level You know, it's like a Gets dualistic doing our best is Contingent upon that there be a doing are not best Right. There's no without a not best. There's no best It doesn't so they have to there has to be that relationship and when one understands or to the degree that one understands You know this conditioned realm that we live in and how things operate and dependently co-arise Then there is no best or not best They're just what is So with our Dharma practice, maybe we can kind of move beyond the personal and Comparing and judging of what the best is and just know Any given moment for ourselves and our practice in our life that it's like this now and Hold that with a kind Attention I keep wanting to bring in that that third line and let that be good enough, right? That that's the that's the crux of the Of the quote in my mind be sincere Interesting That's an interesting one. No, it could it could mean Be be sincere with or to others you know But I think really what in terms of our Dharma practice and the You know the arena that Shelley was offering this quote in was really about being sincere with ourselves Yeah, and it's asking us you could say being sincere with ourselves You could maybe substitute the word truthful be truthful with yourself be be sincere with yourself be truthful What is that? Well, I'm pretty sure it doesn't mean or it won't be helpful if it means give yourself a hard time About what you're being truthful about about yourself I think that's optional and and not so helpful But it doesn't mean don't be sincere, right? So maybe there's two Quite opposites and maybe with kind of extreme so one would be like Really like always taking a hard look at ourselves and really just being sincere about all the places we come up short Yeah, I'm kind of getting stuck there and like Giving ourselves a hard time about that so that might be one not so helpful extreme And then maybe it's opposite it could be something like You know, there's no self-reflection. It's just kind of bumbling along and not really Having awareness Be part of the the picture. All right, just yeah That could be kind of its opposite and also maybe not so helpful. So what would the middle look like right? What would the not being those two? well being truthful or sincere about what we Are aware of in our own Mind our own hearts our own speech are on behavior like just being sincere and truthful about that Yeah, just nice example that came to mind when I was thinking of this I'm supporting a couple of the staff at IMS who have Locked horns a little bit to come to an understanding and One of the staff was they kind of got to a place where they were like Yeah, you know what I said what I did that that wasn't right that that was That was not helpful that I can see how that was harmful. Yeah but it was so great because They weren't which obviously in such a situation is very helpful, right? It kind of Things start to loosen up when someone offers that into the space of conflict. Yeah So that was nice what I really liked though was There was no And I was bad for doing that or I actually should have been able to do something different in that moment You could tell you could it was so clear energetically Kind of where they were at with that and it was just like yeah, that's I Said this I did this and yeah That was not helpful. Yeah, that was On on skillful unwholesome, but it was just that there's no there's no baggage with that There's no identification with that again. That's the understanding of Yeah The ingredients came together From the whole rest of their life And the person that was in front of them that this went down with and their their whole life and all that came together and That's what happened and there's the sincerity was just the recognition that yeah That which came out of my mouth and that those actions I did were not helpful Yeah, that to me. That's like that's sincere. That's the middle there that avoids Both of those unhelpful extremes remember one time some years ago. I Just started to I don't know what I don't think there's anything that precipitated it But I just kind of became aware of like I'm getting on the computer every morning before I even meditate like And it's like That's not for my well-being That's just not helpful like it would be much better if the first thing I did in the morning was meditate Like that would just be better for me This is sincere. Yeah, there's this habit that's happening and It's not for my well-being No judgment but just the clarity and the truthfulness that Yeah, that's So great So that's this is kind of I think what be sincere is pointing to for for us You know, of course be sincere about all our good qualities to Really take those in make much of them Welcome them celebrate them, but there needs to be that ability the capacity to really self-reflect on any moment, right any moment and Kind of how is this and Yeah Right investigation. How is this the Buddha and this one suit of the Buddha was talking to actually his son the son that he had with his Wife that he was married to and As many members of the Buddhist family and clan did they took ropes so so young very, you know young monk and I think it was actually a way the Buddha was admonishing him his name was Rahula And I think he was admonishing him because Rahula was had told an untruth But anyways You said to Rahula before during and after You think say or do something Look and see is this going to if it's before is this if it's happening and has it if it's afterward Brought suffering to myself another or both and if it has Don't do it or stop doing it or don't do it again It's like the Buddhist teachings are very pragmatic just Yeah Sometimes I like to think of him like just stop it Just stop and Then of course on the other and then if you you reflect and see that Your thoughts or your speech or your actions are not causing suffering Will not are not or have not caused suffering to yourself or another or both then Do go ahead and do that or keep doing it or do it again And so we have to be sincere to be able to do that can't just be kind of completely diluted and go Oh, that's fine or no we have to actually look closely and tune in to How is this and again without I did you know in a on a good day without identification Because as soon as there's identification then then we're into well, that's not my best and I blew it or you know We were in that realm So to the degree that we cannot Identify with what we see then is to the degree that we can just actually be fully sincere and have a very just bright mirror And just like yeah, this is this is how it is and I can I can learn from this I mean that's a lot of our practice Yeah, be sincere You know that The same formal practice you're meditating and then you know like the top five comes up, you know There's like maybe four half five half a dozen Worlds that we like to create and inhabit. Yeah, and one of those comes up and it's like That'll be good let's go there and then the the sincerity can be and You know, how's that gonna be like we can reflect start to be able to actually reflect oh Actually know how that's gonna be because I've done it five thousand times before I know exactly where it goes I know exactly where it ends. I know exactly where it leaves me and I know exactly how I feel when I wake up from being in that world. I already know That's being sincere And then we still make sure we still might go because that was our best we did our best yeah and right and if that The conditions are right for it. Well, we might be able to do that kind of reflection and we still might Go and that would be the best that we did we could do at that moment right No, I should have been able No, it doesn't work that way Doesn't work that way do your best Be sincere and let that be good enough right Really so be sincere now with your own experience and Is your relationship to your Dharma practice that It's good enough no no More practices needed Right and you know this of course could be quite subtle and not like Flogging ourselves, but there's some there's some place here and then there's some place there Which includes a future? Of course, which doesn't exist But there's some place here and then there's some place of there and that there is better than here Right, can you relate and by definition? When we're in that program when that program is running which it mostly does When that program is running in this heart and mind There's a here. There's a there that's better than a here and I'm not there yet because that's in the future Then the here is not good enough By definition Right yeah By definition when that program is running here is not good enough so it's good to see that and be sincere and Strong, I mean we got indoctrinated into that, you know two main lines right right hand just 24-7 you know whether whether Just being in second grade isn't good enough right You got to do it to get the third aside like just that in it of itself is not good enough because there's more And you have to do well enough to graduate second grade and not be held back And so you can get the third grade, but then you get the third grade and the program is still running It may not be your personal program as a little one yet, but it's the societal program running for sure So when you get to the next when that program is running when you get to that next moment that next moment includes It's not good enough because it will include a next moment right there's no arriving Yeah, there's no final arriving in That scenario that could be again, you know talking about Dharma practice But our Dharma practice is just a microcosm of it's our life right it's not just sequestered You know your relationship your job are our neuroses. I just need to I just need to you know Get that one under control and then right and then that's the that's the future and then well, I'll get there And but then there'll be something else One time I heard a talk just like I wasn't live just Well back then I was actually on a cassette by Ram Dass was giving a talk and he was talking about like coming to a place in his practice where he finally got that like it wasn't about self-improvement and He said I used to think that practice was about getting rid of my neuroses He goes and now I just take them and I line them up like the kids in the family photo Can you feel or intuit or touch or just even resonate just for a moment What the experience of Good enough would be you know because it's it's not bells and whistles Good enough is the absence of not good enough. Oh Yeah, there's lots of words that you know descriptive adjectives That we could place on that and they're most of them are gonna be like really good really nice relaxed at ease content Peaceful what if you could inhabit Good enough in this moment you personally but also contextual The situation you find yourself in is good enough. That's whatever that moment is Where the the heart isn't wanting more or less of it. It's good enough. It's okay You know we think we say well, we may or may not think but we're certainly we certainly get Popular society tells us about you know How we're not good enough and we need to be kind of special and You know the sharpest pencil in the box and quick and witty and fit and good-looking and yeah Like that that's like that's important. No, it's not No, you don't you you have to do that. What if this moment? Could be good enough. I mean on one level. Isn't that what our Dharma practice is pointing us to that? to not struggle with this moment through Tan Ha through You know wanting and not wanting through becoming Because that's what not good not good enough has become Bob Bob a tan ha it's becoming It's not it's not good enough now. I will in the future If I if I really do my best and bring that That kind of understanding of doing my best right because they all these all fit together right? so we have the understanding of doing my best being like some kind of Herculene effort. Yeah, but I have to kind of like gear up for all right right here we go So if I bring that to bear enough hard enough consistently enough constantly enough then I Will become a Better version of myself Yeah, we spend a lot of time there Becoming the cause of suffering Tan Ha craving the Buddha said abandoned craving stop it Stop it Abandoned craving stop doing that Stop becoming and be With this moment and being in this moment understand come to understand deeply How things are in this realm that you've incarnated into how suffering happens what gives rise to it how happiness happens What gives rise to that when I heard this? it's not like I really you know subscribe to to this and Feel like I inhabit it more and more and more you know certainly it's a trajectory right? We don't not some bar we get over we we grow into our practice why it's called practice why they full path is cultivated We don't just like make it or not make it we cultivate it but the the freedom of Getting that this is not a self-improvement project is Feels good It feels good so when I heard that when I heard Shelly give this quote it's like Yes, I want everyone to hear that everyone to kind of I Would wish everyone to really be able to embody and understand what that quote was kind of pointing to You know in terms of our Dharma practice and our our life is pointing to ease and Contentment and peace that's what it's pointing to Do your best which you will You just will it will be your best because it could not be otherwise and you'll do your best anyways because There's some part of you that loves this practice There's some part of you that knows this this is the way home So of course you'll do your best. You don't have to think about it or worry about it check Be sincere be willing to look honestly at your thoughts Your your speech and your actions and check it out How was that that for my well-being? Yeah You can do that you do do that you wouldn't be here if you didn't do that. Oh, yeah going to Wednesday night being with other kind and wise people Yeah, that's doing that let that be good enough and Now this is different just like the horses who were they thinking right I said like Like that was standard practice, you know in 1968 In 1968 yeah, but the horse is up there. I'll spur them on Yeah, but what about the kids sit back there? How's he doing? Anyways lost it. I Lost it. Let me pause and see I can get it back. I can't it came back on its own There was no No Chas did that that just was lucky that it happened so there can be the horse thing different levels but this the understanding of and