Kirpan: Panthic Accountability & Developing Inner Grace

Willkommen bei SickCast, präsentiert vom Sick Research Institute, das jeden Weg erleuchtet. In dieser Folge des SickCast teilen wir ein timely Gespräch, moderiert von Jasleen Kor, mit Harinder Singh und Santbir Singh. Gemeinsam erkunden sie die Bedeutung der Kirpan, die Verantwortung (Banthik accountability) und die Kultivierung innerer Gnade, indem sie darüber nachdenken, wie Gormat sick Einzelpersonen und Institutionen leitet, auf Momente der Krise mit Weisheit, Verantwortung und Mitgefühl zu reagieren. Waigurjika Khalsa, Waigurjiki Fateh. Vielen Dank, dass Sie sich uns für einen weiteren Current Events Podcast anschließen. Heute bin ich von Harinder Singh begleitet, der Senior Fellow am Sick Research Institute ist, und Santbir Singh, der hier am SickCree Research Associate ist. Heute werden wir über den Vikram Digwa-Fall im Vereinigten Königreich sprechen. Aber wir werden dieses Gespräch auch auf die größeren Implikationen ausweiten, auf die dieser Fall uns hinweist, auf die größeren Reflexionen, die wir als Gemeinschaft und als Einzelpersonen haben sollten. Für diejenigen, die es nicht wissen, hier etwas Kontext: Vikram Digwa wurde Anfang Juni, Ende Mai im Vereinigten Königreich des Mordes für schuldig befunden, in einem Fall, der national und dann global diskutiert wurde. Ich werde nur ein paar Details zum Fall geben, um zu versuchen, uns zu helfen zu verstehen, warum er so weitreichend im Vereinigten Königreich und in der breiteren sick Diaspora und sogar bei Sicks in Indien nachhallt. In diesem Fall erstach der damals 22-jährige Digwa am 3. Dezember 2025 den 18-jährigen Henry Noeck viermal mit einem 21 Zentimeter langen Messer, zuerst in die Brust, dann in die Beine, die Leiste und das Gesicht. Noeck war allein und unbewaffnet. Und das Wichtige hier, das in den Gerichtsverfahren in der Transkript zum Vorschein kam, ist, dass Digwa ein Amrithadi sick ist, vom Richter als Mitglied des Ordens der Nahungz beschrieben, und unter seiner Kleidung eine Kripaan trug, zusätzlich zum beige Gubs, mit dem er Noeck erstach. Ich werde nicht auf die Details des Falls eingehen, sie sind erschütternd. Ich denke, was wichtig zu wissen ist, ist, dass Digwa den Mord bestritt, Notwehr behauptete, und es gab sozusagen mehrere Lügen, die im Laufe der Nacht erzählt wurden und alle in der Aussage des Richters dokumentiert sind. Was hier wichtig ist, ist, dass die Handlungen von Digwa die gesamte sick Gemeinschaft im Vereinigten Königreich und weltweit in Gefahr gebracht haben. Der Richter hat darauf hingewiesen, es gab mehr Fälle von rassistischer Spannung und Hassverbrechen im Vereinigten Königreich, wo ich mich jetzt befinde. Und so denke ich, dass wir alle drei heute uns selbst dazu anhalten möchten, breiter darüber nachzudenken, was das bedeuten könnte. Wir haben ein Vorstandsmitglied aus dem Vereinigten Königreich, das sagte, dass als British sick die Atmosphäre ihm persönlich und in seiner kleinen Gemeinschaft gegenüber etwas feindselig war, und ich habe definitiv allgemeine Furcht und Angst gesehen, was das Hinausgehen, das Alleinsein, unter Sicks betrifft, besonders ältere Sicks oder verwundbare Sicks im Vereinigten Königreich. Seit der Verurteilung denke ich, dass es ein paar Dinge gab, die wir für fehlend hielten in der Unterhaltung. Also möchten wir heute abdecken, wie wir die Kraban verstehen, wie wir Verantwortung verstehen, also was ist unsere Verantwortung füreinander in unseren kleineren Sun-guts und sozusagen als Month im Großen und Ganzen, und wie hängt dieser Fall mit rechtsextremen geopolitischen Realitäten zusammen? Denn wir haben rechtsextreme Figuren wie Elon Musk und JD Vance gesehen, die über diesen Fall getweetet haben, um weißsuprematistische Ideen der Ersetzung im Westen zu schüren. Ich weiß, dass all das viel ist, aber hoffentlich sind wir jetzt alle irgendwie auf dem Laufenden. Her und their sagen, ich möchte mit Ihnen anfangen. Können wir einfach mit dieser ersten großen Frage anfangen, unser Bestes zu tun, um die Prinzipien hinter der Kraban zu verstehen? Also wenn Sie etwas Zeit damit verbringen könnten, wäre das eine hilfreiche Rahmung. Sicher. Vairujika Kalsa, Vairujiki Fateh. Nun, wenn wir in der Sikhi etwas anrufen, müssen wir mit Bani anfangen, weil es keine Uneinigkeit darüber gibt, was in der Guru Granth Sahib steht. Und wenn wir uns ansehen, wie Guru Nanak Sahib in der Guru Granth Sahib dargestellt wird, heißt es, Guru Nanak hat ein Raj begonnen. Nanak Raj Chalaya, solche Stimmen der Bani brauchen sie. Er begann eine bestimmte Art der Herrschaft oder Regierungsführung, und in genau diesem Vers wird das Wort Khadak verwendet. Also beginnen wir dort. Er sagt in dieser Zeile, er sagt, was es aussagt, ist, dass wir im Allgemeinen, was wir beenden, als eine mehr punjabi Phrase bezeichnen, die wir verwenden, um diese Zeile zu beschreiben, dass tatsächlich das Schwert übergeben wurde, Schwert des Wortes, geschärfter Intellekt, geschärftes Denken. Also Denken, Weisheit ist direkt mit dem Schwert im Guru Granth Sahib korreliert. Sind die zwei verschiedene Dinge absolut physisch, es sind zwei verschiedene Dinge. Eines ist innerlich, eines ist äußerlich, aber die Äußerlichmachung ist das, was innerlich ist. Das hatte Guru Nanak. Das gab Guru Nanak an Guru Angar. Das ist der erste Punkt. Der zweite Punkt, den ich machen möchte, ist, dass ich das in den letzten zwei Wochen gehört habe, das Wort Kirpan ist nicht im Guru Granth Sahib. Wie können wir das sagen? Nun, es ist im Guru Granth Sahib. Wir präsentieren es nur nicht richtig. Das Wort Kirpan kommt wörtlich zweimal im Guru Granth Sahib vor. Und dort bedeutet es nur Gnade. Das Wort Kirpan bedeutet wörtlich Gnade. Die Art, wie Guru Vani dieses Wort verwendet, ist im Sinne von Gnade. Im Sikh-Nation-Building würden wir manchmal Gemeinschaftsentwicklung sagen oder in den Worten des Guru Granth Sahib, wenn die Ummat entwickelt wurde. Ummat ist die Nation. Die Entwicklung und die Verantwortung, wenn sie zusammenkommt. Wenn Dasvay Parshah, der 10. Guru Guru Man Singh Maharaj am Vasakhi-Tag, das Wort Kirpan auch für das verwendete, was die Welt zu der Zeit mit mehreren verschiedenen Namen bezeichnete, was wir auf Englisch Schwert nennen. Also bedeutet Kirpan tatsächlich nur Gnade. Wenn wir es heute erklären, weil wie es 1699 auf der Welt verwendet wurde, speziell von den Sikhs, bevor ihre Gurus es auch verwendeten, verwendeten es auch die Sikhs. Aber jetzt haben wir institutionalisiert, dass dies eine gnädige Handlung ist. Also wollen wir jetzt etwas sagen, das gnädig verwendet wird, um die Ehre jemandes zu schützen. Aber im Guru Granth Sahib bedeutet es nur Gnade. Die dritte Sache, die ich sagen werde, ist, dass selbst innerhalb der Periode von Guru Guru Man Singh Maharaj viele Wörter vorhanden sind, weil jedes Wort, wie Sie wissen, oder die Konnotation, wie wir sagen, Sie wissen, es gibt einen sekundären Text, der mehrere Wörter wie Kirpan, Khandu, Kadag, Dupak, Tabar oder Pir, Saaf, Sarohi, Saafi, Yahya ha maareh Pir verwendet. Pir ist ansonsten etwas, jemand in der islamischen Sufi-Tradition, der magisch Dinge tut. Und im sekundären Text der sechs sagen sie, wenn wir diese Waffen importieren, einschließlich derjenigen, die als Kirpan's erwähnt wird, sind sie tatsächlich diejenigen, die in dieser Welt Magie erzeugten. Also, und diese Sache, ob es eine offensive oder defensive Art ist? Das kommt von unseren Komplexen. Der Guru setzt kein Adjektiv davor. Wir wissen, es geht um die Herrschaft. Es geht um Gnade. Es geht darum, dass dies deine geistigen Verbündeten sind. Und wenn ich diesen Kommentar nur beenden kann, das dritte Parlament davon, würde ich sagen, ist, wenn Guru Gobind Singh Maharaj es verwendet, und welche sechs gerne diese Zeile viele Male aus dem Kontext erwähnen, aber viele Male im Kontext, Sie wissen, diese Phrase auf Farsi aus dem Zafar Nama, es ist ein Wort, das Sie hören werden. Halal ist wörtlich das, was zulässig ist. Und der größere Kontext davon, wenn Sie den 20. Share, den 21. Share und den 22. lesen, der die Zeile ist, die ich rezitiert habe, für den vollen Kontext, wenn wir viele Dinge versucht haben, wir haben, wir schauen nach vorne und deine Soldaten, was bedeutet kaiserliche Armee-Soldaten oder deine Gegner, sie tragen Schwerter und Pfeile und Gewehre. Und jetzt beginnen wir, dies zu verwenden, weil es für uns in ihrem Vokabular erklärt wird. Und das ist der Punkt, den ich machen möchte. Und unser Vokabular ist für uns wichtig. Aber wenn wir einem Gegner auf dem Feld gegenüberstehen, müssen wir ihr Vokabular verwenden. Er sagt, jetzt ist dies für mich Halal zu verwenden, weil du dies mit vielen mehr Waffen tust. Und ich habe jede andere Strategie verwendet und die Mittel erschöpft. Dies bildet sich von der Konzeption bis zu wie im Feld, als eine gerechte Theorie, selbst wenn ich, wenn du diesen westlichen Ausdruck verwenden möchtest, wie die Kripaan wurde In die Sikh-Tradition seit über 240 Jahren eingebettet, bildet dies eine Ethos. Ja, das ist wirklich, das ist wirklich hilfreich. Und ich denke, es fügt sich schön in die nächste Frage ein, die Santhir Singh, ich gerne von dir hören möchte, und zwar: Wir haben also diese, ja, diese lange Geschichte, dieses Fundament der Kripaan. Und wir wissen auch, dass die Kripaan nicht isoliert existiert, dass sie eine der Bansh Kikars ist, dass sie ein Geschenk des Guru ist, das wir mit tiefer Hingabe und Verpflichtung annehmen. Ich denke, es wäre für uns alle hilfreich, wenn wir uns ein wenig damit beschäftigen würden, wenn wir versuchten, die Bansh Kikars als ein vollständiges Rahmenwerk zu verstehen. Wenn du also ein wenig Zeit damit verbringen könntest, das zu tun und darüber, was das Nehmen von Amrith für die Person, die es empfängt, tatsächlich bedeuten soll. Ich weiß, dass, als ich mich damit befasste, mit diesem Fall und auch mit anderen Sikri-Arbeiten, eines der Dinge, die ich immer wieder sah, dieses Gefühl von Zurückhaltung und Disziplin und auch von Zärtlichkeit war und wie die Verpflichtung, die Bansh Kikars anzunehmen, so gerahmt wird. Wenn du also ein wenig Zeit damit verbringen könntest, uns einen größeren Kontext zur Kripaan zu bieten, denke ich, dass das auch wirklich hilfreich wäre. Ja, auf jeden Fall. Die Kripaan ist natürlich eine der Bansh Kikars, die Sikrs verpflichtet sind, auf ihren Körpern zu tragen, wenn sie Amrith von den Bansh Pyare empfangen. Und die Amrith Sanchar-Zeremonie oder die Kandeki Paul-Zeremonie ist eine wirklich vielschichtige, die für viele verschiedene Menschen viele verschiedene Bedeutungen hat. Für manche Menschen ist es viel mehr eine spirituelle Reise. Es geht darum, Nam vom Guru zu empfangen. Für andere ist es eher eine Einweihung in eine, in eine größere Familie oder Gemeinschaft. Und für andere ist es wie ein Schwur, fast im militärischen Sinne, Teil dieser Ordnung des Khalsa zu werden. Und ich denke, alle drei dieser Dinge sind wahr und sollten die Tiefe der Bedeutung und die unglaublichen Ressourcen demonstrieren, die Guru Gobind Singh Ji aufbaute, als er die Zeremonie schuf und sie 1699 und danach weiterentwickelte. Die Bansh Kikar, wie du so wunderschön sagtest, werden als Geschenke betrachtet, und so verstehen sie die meisten Sikhs, dass dies Geschenke vom Guru sind. Und die Verpflichtung, sie zu tragen, ist keine Verpflichtung, die aus Furcht kommt oder aus dem Gefühl, dass, wenn wir das nicht tun, der Guru uns bestrafen wird oder dass etwas Schlimmes mit uns passieren wird. Oder andererseits, dass, wenn wir das tun, etwas Gutes mit uns passieren wird oder dass wir auf irgendeine Weise belohnt werden. Stattdessen ist es viel mehr diese Idee, dass der Guru uns mit diesen Dingen gesegnet hat und wir sie mit Stolz tragen, weil sie Geschenke von unserem Geliebten sind, von dem, den wir lieben. Professor Borin Singh schreibt darüber ziemlich oft, wie wir diese Geschenke mit so viel Sorgfalt und Hingabe empfangen, so wie eine Braut Geschenke von ihrem Mann empfängt, zum Beispiel an ihrem Hochzeitstag. Im größeren Kontext dessen, worüber wir heute sprechen, sticht die Gurbana offensichtlich aus allen Kikars wirklich hervor im Vergleich zu vielen anderen Dingen, die wir an uns tragen. Es ist das, was die meiste Aufmerksamkeit bekommt, besonders in der Diaspora. Es ist etwas, das viele Menschen unbehaglich macht, weil es ein Schwert ist, das ist es, worauf es hinausläuft, das ist die Gurbana. Und wir verwenden manchmal andere Wörter dafür, aber Siddharth Gurbana Singh ist sehr sorgfältig in seiner Sprache. Er sagt, wir sollten immer das Wort Schwert verwenden, wenn wir es ins Englische übersetzen, weil das Schwert viele Konnotationen mit sich bringt, während etwas wie ein Dolch oder ähnliches andere Konnotationen mit sich bringt, die nicht so edel oder gerecht sind. Und so ist die Gurbana dieses sehr sichtbare und ich möchte hier sorgfältig sein mit dem Wort, das wir verwenden, weil natürlich manche Leute sagen, es sei ein Symbol, aber wir müssen sehr vorsichtig sein, die Gagars nicht auf Symbole zu reduzieren, denn wenn wir sie auf Symbole reduzieren, dann können sie sehr leicht mit anderen Dingen ausgetauscht werden. Dann kann man sagen Warum trägt man nicht einfach ein Medaillon um den Hals, was ist die Notwendigkeit, Gurbana bei sich zu tragen, weißt du. Und man kann sehr schnell in Semantik geraten und mit diesen Art von Logikspielen anfangen, um Schlupflöcher zu finden, wie man eine Dhamratthi-Person sein kann. Stattdessen sind dies Glaubensartikel, ich denke, das ist ein Begriff, den viele Sikhs gerne verwenden, weil sie zeigen, dass dies Dinge sind, die den Glauben eines Sikhs an eine breitere Tradition, an die Khalsa, demonstrieren und dass sie ein Bekenntnis des Sikhs zu etwas Größerem als sich selbst darstellen. Und das ist der Teil, über den wir heute wirklich sprechen wollen, nämlich diese Idee von Verantwortung und Rechenschaft innerhalb der Gemeinschaft. Weißt du, als die Khalsa sehr klein war, als wir in den Dschungeln in den 1700er-Jahren lebten, war es sehr einfach, einen Sikh gegenüber dem Rest der Khalsa zur Rechenschaft zu ziehen. Wenn jemand etwas tat, das dem Gurbana widersprach, wurde er sofort vor der Sangat zur Aufmerksamkeit gerufen, und die Leute mussten, weißt du, sofort die Konsequenzen ihrer Handlungen tragen. Nun, in einer globalen Khalsa mit so vielen verschiedenen Sampardhas und Jatibandhis und verschiedenen Gruppen auf der ganzen Welt mit verschiedenen Stufen der Einhaltung und verschiedenen Stufen der Verantwortung und verschiedenen Strengegraden, was die Kachere betrifft, besonders. Wir haben eine Situation, in der es sehr schwierig ist, sich vorzustellen, dass wir einander und der Khalsa als Ganzem gegenüber rechenschaftspflichtig sind, und das ist es, wozu wir zurückkehren müssen. Diese Idee der khalsischen Rechenschaftspflicht, dass wenn jemand Amrit empfängt, es ein großes Geschenk ist, aber auch in vielerlei Hinsicht eine Last. Es ist eine Last in dem Sinne, dass es etwas ist, dem wir gerecht werden müssen, und wenn wir uns ansehen, was das Niveau eines Khalsa-Bhata ist, was ein Amrit Dhari ist, weißt du, dies ist etwas, dem Guru Gobind Singh Sahib selbst 1699 zu Füßen fiel. Das ist also das Niveau, das wir erreichen wollen, das ist das ultimative Niveau, das wir erreichen wollen, dass wir derjenige sein können, der dem Guru ein Amrit spendet. Das wäre natürlich das Ideal. Wenn wir dieses Niveau erreichen wollen, müssen wir ein Gefühl der Verantwortung in Bezug auf all diese Glaubensartikel haben und wie wir sie behandeln, wie wir sie verwenden, wie wir sie an unserer Person tragen und wie wir in der Welt handeln. In diesem Fall ist die Person, die das Garbhan trug, wirklich weit davon entfernt, was die Prinzipien des Garbhan sind, wie wir alle wissen, das ist ziemlich offensichtlich, aber es muss eine größere Diskussion geführt werden, wie können wir einander gegenüber rechenschaftspflichtig sein, wie können wir andere Sikhs zur Rechenschaft ziehen, denn wenn wir andere Sikhs nicht zur Rechenschaft ziehen, wird der Staat eingreifen, und wollen wir wirklich, dass der Staat beginnt zu bestimmen, was ein Sikh ist oder was ein Sikh nicht ist, was ein Garbhan ist oder was ein Garbhan nicht ist, wie man ein Garbhan trägt oder wie es nicht getragen werden sollte. Wenn wir nicht wollen, dass der Staat in diese Diskussionen eingebunden wird, dann müssen wir diese Gespräche unter uns selbst anstoßen und anfangen, diese Gespräche darüber zu führen, wie es aussieht, ein Amrit Dhari zu sein, und welche Verantwortlichkeiten damit verbunden sind und wie wir uns verhalten können und wie wir uns auf eine bestimmte Weise verhalten sollten, wenn wir etwas so Edles wie ein Garbhan haben, das so viel Verantwortung mit sich bringt. Ja, danke, und ich denke, wir werden zu dieser Frage der Verantwortung und Rechenschaft zurückkommen. Ich wollte eigentlich ein wenig verweilen bei dem, was du gesagt hast, es war interessant, das Kapoor Singh Art von rohes Zitat, das du hattest, von warum die Terminologie des Schwertes verwenden, ich habe diese Sache gehört, ich möchte dies zu einer Frage nehmen, über die ich viel nachgedacht habe, nämlich was das Garbhan ausmacht. Es gibt eine Debatte, die ich gesehen habe, darüber, ob das, was verwendet wurde, um Noah zu erstechen, als Garbhan klassifiziert werden sollte oder ob es etwas anderes ist, zumindest im Vereinigten Königreich gibt es ein Video, das wiederzirkuliert, von jungen Jungen in einer Art Auseinandersetzung, sie sind, weißt du, alle junge Sikh-Jungen, und einer von ihnen hält ein wie doppelseitig gezacktes Jagdmesser an den Hals des anderen Jungen und ihn sozusagen bedrohte, also ich habe viel darüber nachgedacht, was ein Garbhan ist, was vielleicht wie eine dumme Frage klingt, aber ich weiß, dass wir in der Vergangenheit in unserem monatlichen Medienbericht darüber geschrieben haben, dass der Garbhan ursprünglich ein größeres Messer war und koloniale Gesetze diese Länge auf eine sozusagen akzeptable Größe im Kontext dieser Rechtssysteme herabgesetzt haben, aber etwas, über das wir drei tatsächlich gesprochen haben, ist, dass es keine panthik Kodifizierung darüber gibt, was einen Garbhan ausmacht, also ich wollte fragen, ob du ein wenig darüber sprechen könntest und ob es jemals von unseren Institutionen angegangen wurde oder ob der Versuch unternommen wurde. Ja, lass mich versuchen, diese Frage in Verbindung mit etwas zu beantworten, worüber wir gesprochen haben. Sicher, ich habe tatsächlich an Gesprächen darüber in persönlicher Eigenschaft teilgenommen und was ich mit mir selbst tue, in den Organisationen, in denen ich in den letzten 35 Jahren entweder eine passive oder aktive Rolle gespielt habe, und panthik in gewissem Maße mit einigen Jathis zu diesen Themen oder sogar im Format des Service Councils. Du weißt, ich kann sagen, es geht nicht mehr um Gespräche, wir haben tatsächlich viele Gespräche darüber geführt. Wir fehlen unser eigenes Governance-Modell, und das ist nicht so, dass wir wollen, dass der Staat eingreift oder nicht, der Staat ist bereits eingegriffen und in mehreren Fällen, einschließlich im Westen, und nicht nur in Fällen, in denen ein einzelner im Unrecht ist, sondern auch in Fällen, in denen mehrere Personen innerhalb eines Gurdwaras im Unrecht sind. Also lasst uns das zugeben, warum es passiert ist, weil es fehlt. Jetzt zu dieser Frage: Als wir unsere Governance verloren haben, kamen diese Fragen auf, welche Länge, weil jemand es zulassen muss. Guru Govind Singh hat es für uns zulässig gemacht. Ich habe gerade gelesen, das ist unser normales Leben. Jetzt sehen wir, ob es ein Problem in Kanada ist. Wir haben gekämpft, einschließlich in den Obersten Gerichten, was die Länge ist. Nun, wenn wir wissen, ob wir oben klagen oder nicht, so kann eine Person es nicht herausnehmen, wenn es in der High School ist, zu einem Gespräch darüber, dann die 40, each hey enki, also das sind die Wörter, die auf Punjabi verwendet werden. Wird es drei Fuß lang sein, einen

Welcome to SickCast, brought to you by Sick Research Institute, illuminating every path. In this episode of the SickCast, we share a timely conversation hosted by Jasleen Kor, featuring Harinder Singh and Santbir Singh. Together they explore the meaning of the Kirpan, Banthik accountability, and the cultivation of inner grace, reflecting on how Gormat guides sick individuals and institutions in responding to the moments of crisis with wisdom, responsibility, and compassion. Waigurjika Khalsa, Waigurjiki Fateh. Thank you for joining us for another Current Events podcast. I'm joined today by Harinder Singh, who's a senior fellow at the Sick Research Institute, and Santbir Singh, who's a research associate here at SickCree. So today we're going to talk about the Vikram Digwa case in the UK. But we're also going to take that conversation and expand it into the larger implications that this case is reminding us of, the larger reflections that we ought to be having as a community and as individuals. So for those who don't know, for some context, Vikram Digwa was convicted of murder in the UK early in June, late in May, in what became a nationally talked about case and then globally talked about. I'm just going to give a little bit of detail on the case to try and help us understand why it's reverberated so widely across the UK and broader sick diaspora and even sicks in India. But in this case, on December 3rd, 2025, then 22-year-old Digwa stabbed 18-year-old Henry Noeck four times with a 21-centimeter long knife, first in the chest, then in the legs, groin, and face. Noeck was alone and unarmed. And the important thing here, which came out in the court proceedings in the transcript, is that Digwa is an Amrithadi sick, described by the judge as a member of the Order of the Nahungz, and was carrying a kripaan under his clothes in addition to the beige gubs he used to stab Noeck. I'm not going to get into the details of the case, they're harrowing. I think what's important to know is that Digwa did deny the murder, claimed self-defense, and there were sort of multiple lies that were told over the course of the night that are all documented in the judge's statement. What's important here is that Digwa's actions have put the whole sick community in the UK and in the globe in danger. The judge pointed this out, there's been more cases of racial tension and hate crimes happening in the UK where I am now. And so I think for all three of us today, we'd like to push ourselves to think more widely about what this could mean. We have a board member from the UK who said that as a British sick, the atmosphere has been somewhat hostile to him personally and in his small community, and I've definitely seen just general trepidation and fear around going out, being alone, among six, especially elderly six, or vulnerable six in the UK. So since the sentencing, I think there's a few things that we felt have been missing from the conversation. So we'd like to cover today how we understand the Kraban, how we understand accountability, so what is our responsibility to one another in our smaller sun-guts and sort of as a month at large, and how does this case connect to right-wing geopolitical realities? Because we have seen right-wing figures like Elon Musk and JD Vance tweeting about this case to foment white supremacist ideas of replacement in the West. So I know all of that is a lot, but hopefully now we're all kind of caught up. Her and their saying, I'd like to start with you. Can we just start with this first big question of trying our best to understand the principles behind the Kraban? So if you could spend some time on that, that would be a helpful framing. Sure. Vairujika Kalsa, Vairujiki Fateh. Now when we invoke anything in Sikhi, we got to start with Bani because there is no disagreement on what is in Guru Granth Sahib. And when we look at how Guru Nanak Sahib is presented in Guru Granth Sahib, it says Guru Nanak started a Raj. Nanak Raj Chalaya, such votes of Bani need them. He started a particular way of rule or governance and in that very stanza, the word Khadak is used. So we start there. He says in that line, he says, What it's saying is that generally what we end up calling is a more Punjabi phrase we use to describe this line, that it was actually sword was passed over, sword of word, sharpened intellect, sharpened thinking. So thinking, wisdom is directly correlated with sword in Guru Granth Sahib. Are the two different things absolutely physically, there are two different things. One is internal, one is external, but externalization is what is internal. This is what Guru Nanak had. This is what Guru Nanak gave to Guru Angar. So that's the first point. Second point I want to make is, I've heard this even in the last two weeks, the word Kirpan is not in Guru Granth Sahib. How can we say this? Well, it is in Guru Granth Sahib. We just don't present it rightly. Kirpan word literally comes twice in Guru Granth Sahib. And there it only means grace. Kirpan word literally means grace. The way Guru Vani uses this word is in the sense of grace. In Sikh nation building, would we sometimes say community development or in the words of Guru Granth Sahib when the ummat was developed. Ummat is the nation. The development and the responsibility when it is coming together. When Dasvay Parshah, the 10th Guru Guru Man Singh Maharaj on Vasakhi day, used the word Kirpan even for what the world at the time called by multiple different names, which in English we call sword. So Kirpan actually just means grace. When we are explaining it today because how it was used 1699 on the world, specifically by the Sikhs before their Gurus also used it, Sikhs also used it. But now we have institutionalized that this is a graceful act. So now we want to say something which is used gracefully to protect somebody's honor. But in Guru Granth Sahib, it just means grace. Third thing I will say is that even within Guru Guru Man Singh Maharaj's period, there are many words because every word as you know, or the connotation on the as we say, you know, there is a secondary text which uses multiple words as Kirpan, Khandu, Kadag, Dupak, Tabar or Pir, Saaf, Sarohi, Saafi, Yahya ha maareh Pir. Pir otherwise is something someone in the Islamic Sufi tradition who magically does things. And in the secondary text of the six, they're saying when we import these weapons, including the one which is mentioned as Kirpan's, they are actually the one which produced magic in this world. So, and this thing about is it an offensive or defensive way? This is coming from our complexes. Guru doesn't put any adjective in front. We know it is about the rule. It is about grace. It is about these are your spiritual allies. And if I can just finish this comment, third parliament of this, I would say is when Guru Gobind Singh Maharaj does use it, and which six like to really mention this line many a time out of context, but many a time in context, you know, this phrase in Farsi from Zafar Nama, it's a word you're going to hear. Halal literally is what is permissible. And the larger context of that, if you read 20th share, 21st share and the 22nd, which is the line I recited, for the full context, if we have tried many things, we have, we are looking in front and your soldiers, meaning imperial army soldiers or your adversaries, they're wearing swords and arrows and guns. And now we are starting going to use this because for us in their vocabulary, it is being explained. And this is the point I want to make. And our vocabulary is important for us. But when we are facing an adversary in the field, we must use their vocabulary. He says, now this is Halal for me to use because you are doing this with many more weapons. And I have used every other strategy and exhausted the means. This forms from conception to how in the field, as a just toward theory, even if I, if you want to use that Western phrase, how the Kripaan got incorporated over 240 years in the Sikh tradition, this forms an ethos. Yeah, that's really, that's really helpful. And I think it sort of dovetails nicely into the next question, which Santhir Singh, I'd like to hear from you on, which is, so we have this, yeah, this long history, this foundation of the Kripaan. And we also know that the Kripaan doesn't exist in isolation, that it's one of the Bansh Kikars, that it's a gift from the Guru that we accept with deep devotion and commitment. So I think it would be helpful for all of us if we dwelled a bit on that, if we tried to understand the Bansh Kikars as a complete framework. So if you could spend a little bit of time on that and on what taking Amrith is actually meant to mean to the person receiving it. I know that when I was kind of looking into, to this, related to this case and also related to other Sikri work, one of the things that I kept seeing was this sense of like, restraint and discipline and also like tenderness and how, in how commitment to accepting the Bansh Kikars sort of gets framed. So if you could spend a little bit of time on that, offering us a larger context to the Kripaan, I think that would be really helpful too. Yeah, for sure. So the Kripaan is of course one of the Bansh Kikars that Sikrs are mandated to wear upon their bodies when they receive Amrith from the Bansh Pyare. And the Amrith Sanchar ceremony or the Kandeki Paul ceremony is a really multifaceted one that has a lot of different meanings to a lot of different folks. For some people it's much more of a spiritual journey. It's about receiving Nam from the Guru. For others it's more of an initiation into the, into a wider family or community. And for others it's like a swearing an oath almost in a military sense of becoming part of this order of the Khalsa. And I think all three of those things are true and should demonstrate the depth of meaning and incredible resources that Guru Gobind Singh Ji built upon when he created the ceremony and developed it in 1699 and afterwards. Now the Bansh Kikar, as you said so beautifully, they are considered gifts and that's how most Sikhs understand them, that these are gifts from the Guru. And the obligation of wearing them is not an obligation that comes out of fear or comes out of a sense that if we don't do this it will be punished by the Guru or that there will be something bad that will happen to us. Or on the other hand that if we do this something good will happen to us or that we will be rewarded in some way. Instead it's much more this idea that the Guru has blessed us with these things and we wear them with pride because they are gifts from our beloved, from the one that we love. You know, Professor Borin Singh writes about this quite often about how these are gifts that we receive with such care and devotion just like a bride receives gifts from her husband, you know, on her wedding day, for example. In the larger context of what we're talking about today, the Gurbana obviously out of all the Kikars really stands out compared to many of the other things that we wear on our person. It's the thing that gets the most attention, especially in the diaspora. It's something that makes a lot of folks uncomfortable because it is a sword, that's what it is, what it comes down to, that's what the Gurbana is. And we sometimes use other words for it but Siddharth Gurbana Singh is very careful in his language. He says we should always use the word sword when translating it to English because the sword has a lot of connotations with it, whereas something like a dagger or something has other connotations with it that aren't as noble or just. And so the Gurbana is this very visible and I want to be careful here in the word that we use because of course some people say it's a symbol but we have to be very careful not to reduce the Gagars to symbols because if we reduce them to symbols then they can be interchanged with other things very easily. Then you can say why not just wear a medallion around your neck, what's the need for wearing a Gurbana on your person, you know. And you can very quickly get into semantics and start to play with these sort of logic games to get through loopholes of how to be a Dhamratthi person. Instead these are articles of faith I think is a term that a lot of Sikhs like to use because they demonstrate that these are things that demonstrate the faith of a Sikh to a wider tradition to the to the kalsa and that they represent a commitment by the Sikh to something greater than themselves. And that's the part that we really want to talk about here today which is this idea of responsibility and accountability within the community. You know when the Bhant was very small when we were living in the jungles in the 1700s it was very easy to keep a Sikh accountable to the rest of the Bhant. If somebody did something that was contrary to Gurbana they would be called to attention right in front of the Sangat right away and people would you know suffer the consequences of their actions right away. Now in a global Bhant with so many different Sampardhas and Jatibandis and different groups all around the world with different levels of adherence and different levels of responsibility and different levels of strictness when it comes to the kakars especially. We have a situation where it's very difficult to imagine that we are accountable to each other and accountable to the Bhant as body as a whole and that's what we need to get back to. This idea of bhantik accountability that when someone receives Amrit that it is a great gift but it is also a burden in a lot of ways. It's a burden in the sense that it is something that we must live up to and if we look at what the level of being a Bhantbhata is what an Amrit Thaddi is you know this is something that Guru Gobind Singh Sahib himself bowed down to in 1699. So that's the level that we want to reach that's the ultimate level we want to reach that we can be the one who administers an Amrit to the Guru. That would be the ideal of course. If we want to reach that level we have to have a sense of responsibility in terms of all of these articles of faith and how we treat them how we use them how we wear them upon our person and how we act within the world. In this case the person who was wearing the garbhan fell really short of what the principles of the garbhan are as we all know that's quite obvious but there needs to be a larger discussion that needs to be had how can we be accountable to each other how can we hold other six to account because if we're not holding other six to account then the state will step in and do we really want the state to start determining what a sick is or what a sick isn't what a garbhan is or what a garbhan isn't or how to wear a garbhan or how it should not be worn. If we don't want the state to be involved in those discussions then we need to instigate those conversations amongst ourselves and start to have those conversations about what it looks like to be an Amrit Thaddee and what responsibilities that comes with and how we can behave and how we should behave in a certain way when we have something as noble as a garbhan which carries with it so much responsibility. Yeah thanks and I think we'll come back to that to that question of responsibility and accountability. I wanted to actually dwell a little bit on what you said it's it was interesting the Kapoor Singh sort of rough quote that you had of like why use the terminology of sword it heard this thing I'd like to take this to a question I've been thinking about a lot of like what constitutes the garbhan. There is like some debate that I've seen over whether what was used to stab Noah is ought to be classified as a garbhan or if it's something else at least in the UK there's been a video recirculating of young boys in some kind of altercation they're you know they're all young sick boys and one of them's holding up a like double sided serrated hunting knife to the other boy's neck and sort of yeah threatening him so I've been thinking a lot about like what is the garbhan which maybe sounds like a silly question but I know we have written in the past like in our in our state of the month media media report about the garbhan originally being a larger blade and colonial laws bringing that length down to a more like quote unquote acceptable size in the context of those legal systems but something that we the three of us have actually talked about is that like there there isn't a banthik codification about what constitutes a garbhan so I was wondering if you could talk a little bit about that and whether whether it's ever been tackled by our institutions or like the attempt has been made yeah let me try to want to attempt to answer that question in connection with where something we were taking it sure I have actually been part of conversations on this in personal capacities and what I'm doing with myself in the organizations I have played either passive or active role in last 35 years and panthekali to some extent with some jathib on these or even at the service council format I you know I can say this is not about conversations anymore it has we have had a lot of conversations on these actually we are missing our own governing model and this is not that we want state to come in or not state has already come in and multiple cases including in the west and not just in the cases where individual is at fault in cases where multiple individuals within gurdwara are at fault also so let's admit to that why it has happened because it's missing that now coming to this question when we lost our governance these questions came up what length because somebody has to make it permissible guru govind Singh made it permissible for us I just read that's our normal life now we are seeing if it's an issue in Canada we've been fighting you know including in supreme courts what is the length well if we you know sued on top or not so person cannot take it out if it's in high school to a conversation on then the 40 each hey enki so these are the words used in Punjabi is it going to be three feet long one foot long six inch long and multiple variations of this look we actually don't know what is permissible anymore because that is largely being based on where we are fighting for our civil or human rights okay that's first point permissible is what we're going to think said so it is between you and the one who receives it we are not defining this length this has come to us as a question when we want to walk into Indian parliament well they allow up to one foot and six inches some cases even on airlines but in parliament it became a debate when it happened I remember personally also uh Sanzbir when I in mid 90s when I would be flying from Vancouver to Kansas City I would have my almost a foot long coupon in airplane and they would allow you to go through securities I also remember buying different crepans some which look like traditional coupon some don't 99 or 1999 there's a susarami kripal jyot Singh Khalsa is making his own decorative croissants some resemble traditional circular semi circular look some don't but actually only kripal one of you this is what I'm going after the length doesn't make it a kripal the offer of acceptance in grace makes it a kripal and then using it as a last stratagem make set a kripal also allow a baki sarak which is debatable and that debate will continue so really yes even in India even in SGPC even in other markets they have given for this purposes any karlok because you know six have been pragmatic let's be honest since we have been under non-sick rule in our 18th century gorilla warfare to British you know annexation of post-punjab to other states we have been living in and now the modern sense we have been pragmatic we have worked with the state we don't like to violate the law of the land if they are being reasonable with us the problem is there is unreasonable in