Sprachliche Gewalt und innerer Hass erzeugen Härte im Geist; durch Schweigen, Weichheit und Geduld kann der Geist sanft werden, sodass Tugend entsteht und die Wunde heilt.
Der Text behandelt den Umgang mit sprachlicher Gewalt und innerer Härte im buddhistischen Kontext. Er vergleicht verletzende Worte mit Waffen, die Wunden schlagen, und betont, dass solche Wunden heilen können, wenn man sie nicht weiterführt. Als zentrale Methode wird Schweigen vorgestellt: nicht die Dehnung des Konflikts fortsetzen, sondern still akzeptieren. Der Geist muss weich und sanft gemacht werden, bevor Tugend entstehen kann; Härte und Starrheit entstehen aus den Wurzeln von Hass und Verblendung. Anhand einer Anekdote mit der Non, Visākhā und Upasā wird gezeigt, wie Nachgeben und die Erinnerung an die Weisheit des Buddha den Geist weicher machen. Die Botschaft richtet sich an Mönche und Gläubige, die lernen sollen, Geduld und Tugend zu entwickeln, statt zu verurteilen.
Ausgewertet mit qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Es gibt einen Menschen, einen Iktang, miral, der zuhört. Sie ging zum Himmel, zusammen mit einem Mönch, mitten auf dem Markt, direkt hinter dem Haus. Oh, elderly, so niedrig, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so sehr, so
Die Worte, die als Waffe verwendet werden, sind wie ein Speer, der andere trifft. Ziehe sie heraus. Die Gedanken, die darauf abzielen, andere zu besiegen und zu verletzen, müssen herausgezogen werden. Die, die andere mit Worten angreifen, haben Haare und ein Messer, das schneidet. Es ist bereits glatt und scharf. Die Waffe, die ein Mönch verwendet, ist eine kleine Wunde oder eine Wunde wie eine Dornenwunde. Bald wird es heilen. Es ist eine Sache der Natur. Das Leben, das du sagst, muss am Ende so sein, wie es ist. Wie ein Bettler. Oh! Schwer! Aber für einen Mönch, der Geduld haben muss, ist es bereits eine Stärke, oder? Alle sagen, dass der Buddha einmal so gesprochen hat. Der Buddha hat Freiheit, ist eine Stärke. Auch Waffen sind eine Stärke. Kinder haben das Weinen, das eine Stärke ist. Wenn sie etwas wollen, ist es leicht. advertisements will be available. Und dann keine validity. Das Weinen ist eine Stärke. Menschen, die andere verurteilen, Menschen, die andere verurteilen, das Verurteilen ist eine Stärke. Es ist Nana. Es ist Golf. 有ต למ�ดิ. Das Nicht-Verurteilen ist eine Stärke. Menschen, die am meisten leiden, haben auch das Verurteilen von Tolkien als Stärke. Lade ein, verschiedene Köpfe, Kopf ab, Kopf ab. Der Mönch sagt auch: Du, du hast zuerst den Kopf verloren. Wie hast du das gesagt? Es geht immer so weiter. Manchmal hört es nicht auf, weil es so ist. Dieses Glück, das sich häuft, kommt, um diese Wunde zu empfangen. Ist es nicht so? Der Lehrer kommt auch nach. Der Lehrer kommt auch, um zu suchen. seekers eye. Die Zeit ist gekommen. Otelak switched to. Tief. Es ist in Ordnung, Schatz. Entschuldige. comfort her. Sag es den Leuten. Loksit sagt auch: Der Lehrer kann so sprechen. Warum nicht? Die Hindernisse von dir selbst, die Hindernisse von ihm. Man kann es nicht richtig sagen. When does差不多 Einsteinов? Der Lehrer geht auch mit. Es beginnt die Diskussion in der Sangha. Um dies zu sehen, können wir die tragische Geschichte sehen. Es ist nur so. Gemäß der Liste. Es ist nur so. Was sie tun müssen, ist drama once you're gone. Es ist eine Wunde. Ath punched. Es beginnt. supportive. Zhang. So. Die Geschichte. Wenig. Gemeinsam. inad. Sozial. Besser, als dieses Wort zu sagen. Und dann nimmt man dieses Wort und macht es zu einem Thema. Kannst du die Geschichte erzählen? Es gibt kein Ende, das man dort erreichen kann. Weil der Schmerz bereits eingedrungen ist. Wenn der Schmerz in den Geist eines Menschen eingedrungen ist, sucht er nach Anlässen, um zu verurteilen, macht es zu einem Thema, das dazu führt, dass man einander verurteilt, um das Wort weiterzuführen, immer weiter. Die Geschichte von Navasakha, die dieses Wort gesagt hat. Der Mönch will nicht aufhören. Er spricht weiter. Er spricht dieses Wort. Er will nicht aufhören. Er kann selbst nicht sprechen, also nimmt er die Worte von Navasakha. Er spricht weiter. Er führt das Karma weiter. Weil es heißt: die Länge weiterführen, die Dehnung weiterführen. Es endet nicht. Man denkt, es wird bald enden. Aber wenn es Wut gibt, wird es nicht enden. Deshalb gibt es eine Methode, den Geist von der Waffe der Sprache zu befreien. Eine von vielen Methoden ist: Schweigen. Schweigen bedeutet: die Länge nicht weiterführen, die Dehnung nicht weiterführen. Einfach akzeptieren. Man muss nicht sagen: Ich habe unrecht, du hast recht. Aber einfach still sein. Wenn man still ist, ist es nicht wirklich still. Man ist nur vor den Menschen still, aber hinter ihrem Rücken spricht man weiter. Dann endet es nicht wirklich. Das ist nicht so, dass es enden soll und dann vorbei ist. Das ist nicht so, dass es enden soll und dann vorbei ist. In diesem Fall denkt man bis zum Buddha. Der Buddha hat die Fähigkeit, zur richtigen Zeit zurückzugehen und zu suchen. Wenn man die Sache versteht oder wissen will, welchen Weg man gehen soll, dann ist es mit dem Fahrzeug, das die Intention und die Wünsche aller Wesen erkennt, dem Intentionserkenntnis-Fahrzeug. Der Buddha wird dort stehen und wissen, was wir in dieser Sache tun sollen, damit die Sache bearbeitet werden kann. Wo ist der Knoten? Ach, der Knoten ist hier. Wir sehen dann, dass sie nicht geduldig sein kann. Was kann man tun, damit sie geduldig sein kann? Der Mönch, der nicht geduldig sein kann, sagt: Du, du hast den Kopf verloren. Kannst du Tugend haben? Kannst du Tugend haben? Kannst du? Wenn der Geist keine Tugend hat, ist es so. Der Geist muss sanft sein. Der Geist muss geduldig sein. Mit Tugend. Tugend. Aber wenn der Geist hart und starr ist, dann kann die Tugend, die eine persönliche Tugend ist, nicht entstehen. Die Härte und Starrheit entsteht, weil die Wurzeln von Hass und Verblendung dort sind. Sie machen es heiß, heiß und hart. Die Härte und Starrheit kommt in zwei Formen vor. Oder es ist tatsächlich ein Kampf. Wenn unser Geist hart und starr ist, die Wurzeln von Hass und Verblendung, dann kann es entstehen. Es ist auf beiden Seiten, auf beiden Wegen. Jede Seite hat zwei Wege. Die eine Seite ist die Seite der Tugend, und die andere Seite ist die Seite der Untugend. Auf beiden Wegen, auf beiden Seiten. Tugend und dann umgekehrt. Untugend und dann umgekehrt. Dies ist aufgrund dessen, dass der Buddha das Fahrzeug hatte, das die Intention und die Wünsche erkennt, das Intentionserkenntnis-Fahrzeug. Der Geist ist jetzt hart und starr. Dieser Mönch muss den Geist sanft machen, den Geist weich machen, bevor die Tugend entstehen kann. Wenn der Geist sanft ist, wenn der Geist weich ist, dann kann die Tugend entstehen. Dies ist die Sache, die der Buddha in jener Zeit getan hat. Wie man es tut, wie man es tut, damit der Geist sanft und weich wird, sanft und weich werden kann. Es entsteht aus dem Körper, der seit Navasakha den Wünschen ihres Enkels nachgibt.
Weil sie nachgab, nicht der Non nachgab. Der Geist dieser Non war weder weich noch sanft. Die Lehrerin Upasā kam wieder, und sie gab der Visākhā nach, nicht dieser Non. Der Geist dieser Non war weder weich noch sanft. Das heißt, wir, ihre Enkel, gaben nicht nach, und der Geist des Enkels war weder weich noch sanft. Es wurde deutlich, dass Nachgeben bedeutet, mit Worten zu kochen und zu hoffen. Das heißt, man wird zu dieser Non sagen: Hey, so zu tun, so zu tun. Wir gingen auch zu Visākhā und begannen zu sagen: Oh, dass deine Enkelin die Non mit einem abgetrennten Kopf geschlagen hat, und die Non hat alle Nägel abgerissen, das sollte kämpfen. Als diese Non erkannte: Oh, sie weiß, dass der Buddha nachgibt, in diesem Moment wurde ihr Geist weich und sanft. Und der Buddha stand auf. Oder: Oh, der Buddha hat wirklich gute Weisheit. Die Lehrerin Upasā des Buddha hat nichts. Visākhā kam zu Upasā und wurde nicht gut gescholten. Sie gab nach, und der Geist dieser Non dachte an den Buddha, dass der Buddha wirklich gute Weisheit hat. Wie ein Pfeil, der sich dreht. Das heißt, eine Person sollte nicht böse Taten begehen, nicht mit Nachlässigkeit zusammenleben, nicht falsche Ansichten haben, nicht eine Person sein, die von Gier geplagt wird. Dies kam direkt dort an. Oh, böse Taten zu begehen, das ist die Härte, die Lautstärke, die, die mit dem eigenen Spiegel im Wasser spielt, alles. Eine Person, die mit Nachlässigkeit lebt, das ist, hin und her zu messen und zu wiegen, das heißt, falsche Ansichten zu haben. Es bedeutet, eine verzerrte Perspektive zu haben, eine Perspektive, die die Begierden füttert. Falsche Ansichten, so zu leben, heißt, die Welt zu verschmutzen. Geboren, um zu essen, geboren, um zu spielen, geboren, um die Welt zu verbrauchen, Reis zu verschwenden. Aber wenn wir richtige Ansichten haben, zuerst zu verstehen, das ist die Perspektive, die die Begierden füttert, der Geschmack sinkt. Es heißt, mit Maß zu leben, es heißt, keine bösen Taten zu begehen, gute Taten zu begehen, die Welt nicht zu verschmutzen, Reis zu essen, ohne Reis zu verschwenden. Mit dieser Verwendung, die so ist, böse Taten, dann zurückkommen, fünf Dinge, so zu spielen. Karma, nicht richtig, oder? Wir, also zu dieser Non, sie ist wütend, weil sie schlecht geredet hat. Wenn der Kopf wütend sein kann, aber wir Nonnen reden nicht schlecht über den Kopf. So zu tun ist auch nicht richtig. Verschiedene Ängste, gerne Zurechtweisungen mit Bitten anzunehmen, das ist das Zeigen von Fehlern, nicht das Verurteilen von Fehlern. Das Zeigen von Fehlern ist die Eigenschaft eines Freundes, der Fehler zeigt, die verbessert werden können, manchmal mit dem Geist, manchmal mit dem Körper, damit sie Achtsamkeit haben. Der Geist einer Person, die gerne zuhört, die annimmt und mit Weichheit und Sanftheit, das wird nützlich sein. Unsere Worte werden Worte sein, die Nutzen enthalten, Worte eines Freundes. Hier auch nicht mit Worten kochen und hoffen, für den Geist dieser neuen Non, weich, Zurechtweisungen anzuhören, das ist es, aber es ist das Zeigen von Fehlern, bis zu dem Punkt, dass sie nach dem Essen so tut, es ist schmutzig. Oh, aber es wird verstanden, dass es etwas ist, das wir verbessern können. Wenn das Zuhören, das Verständnis der Perspektive einer Person erreicht ist, dann kommt die Formel, sie bringt uns zum Zuhören, Zuhören der Erzählung, dann bekommt man viele Perspektiven. Dann können wir auch das Erkennen und das Nicht-Erkennen hervorbringen. Es gibt die Geschichte der Non, die in der Erzählung erwähnt wird, es ist die Geschichte des Streits zwischen einer Non und der Frau Visākhā. Was wir daraus lernen können, ist, dass der Geist weich und sanft sein muss, hart und starr zu sein, hat einen großen Einfluss auf das Verständnis. Dass der Geist weich und sanft sein kann, hart und starr sein kann, ist wie das Nachgeben in verschiedenen Situationen. Der Buddha, der Freund, der dazu führt, dass man sich verändert, es gibt viele von ihnen, die man sich ansehen kann. Das ist der Ehemann von Visākhā, Visākhā, ein weiterer Zuhörer, die Geschichte, die man früher gehört hat, über Sīlīmā, dass Uttará in die Familie einer Person eingeheiratet wurde, die nicht den Buddha verehrt, und sie hatte keine Gelegenheit, ihm Gutes tun zu lassen. Sie klagte bei ihrem Vater, es würde nichts von dieser Sache übrig bleiben, kein Glück. Oh, Sīlīmā denkt auch viel, sie lacht so, sieht gut und groß aus, und denkt trotzdem an die Güte der Person, die sie selbst verletzen könnte. Sie denkt nur an die Güte, es gibt nichts anderes. Sie denkt nur an die Güte der Person, die uns hilft. Dies ist also die beste Rede im Singen, vom Ehemann wütend geschlagen, kümmert sich nicht, sie will, dass er Gutes tut, er denkt, sie würde ihn schlecht behandeln, kümmert sich nicht, sie denkt nur an die Güte der Person, die uns hilft. Entschuldigung, weil sie die Erfahrung der Verletzung durchgemacht hat, und Sīlīmā konnte sich umkehren. Das ist der erste Punkt, dass man selbst den Geist von Sīlīmā verändern kann. Zuerst, der Zusammenprash mit Visākhā und der Non, beide kamen zu dieser Geschichte, und dann fassten sie zusammen, dass man die Welt nicht verschmutzen soll. Der zweite Punkt ist die Geschichte von Sīlīmā und Uttará, die sich gegenseitig schlecht behandeln und ärgern. Der Buddha sagte: Aggāhaṃ, Sīlīmā, Aggāhaṃ, Sīlīmā, Aggāhaṃ, Sīlīmā, Aggāhaṃ, Sīlīmā. Das heißt, Sīlīmā, aber wer den Feind mit Nicht-Feindschaft besiegt, wer den Bösen mit Güte besiegt.
Wer den Bösen mit dem Bösen besiegt, der tut es mit der Tat. Sobald man das Siegel der Predigt erhält, fasst man die Sache zusammen. Die Sache, die durch diese Worte entstanden ist, liegt in der Hoffnung. Es ist eine Sache des Geistes. Es ist ein Sprichwort in der Religion, das zu einem Streit werden kann. Wenn sie Böses tun, antworten wir mit Bösem, dann wird das Böse doppelt. Wenn sie Böses tun, an einem Ort, und dann noch drei, vier Mal, dann wird es acht. Nimm das Böse, das Schlechte, es wird immer mehr. Wenn man es aber erklärt, verschwindet es. Es ist nicht böse, es hat nichts damit zu tun. Aber weißt du, es ist nicht einfach so. Und dann, wie ist es? Die Melodie ist gerade im Wasser. Und dann wird die Melodie nicht gerade im Schlechten sein. Nicht gerade dort. Wie ist es? Es ist eine Melodie im Guten. Und man denkt an nichts. Wir nehmen den Geist nicht mit, um im Schlechten zu sein. Und dann ist da Mitgefühl. Wenn man nicht gerade in diesem Schlechten sein will, was muss man tun? Man muss sich konzentrieren. Was können wir geben? Man kann Dinge geben, man kann Worte geben. Und warum ist die Melodie gerade im Bösen, gerade im Unwahren, gerade im Betrug? Und wo ist die Melodie? Die Melodie ist gerade in der Wahrheit. Wo ist die wahre Wahrheit? Wo ist das, was sich umkehrt, sich verändert, das ein Geben sein kann, das Wahrheit sein kann? Nimm die Melodie dort, diese Sache hat eine Kraft, die kommt, die sich vermehrt, die wird zu einer Sammlung, die sich vermehrt, in der du die Güte, die Weisheit, die Sammlung, die sich vermehrt, hast. Von der falschen Sammlung zur wahren Sammlung. Das ist, von der falschen Sammlung zur wahren Sammlung zu wechseln. Deshalb ist es nicht nur, wie die Geschichte, die du früher erzählt hast, mit der Frau Silima, sondern auch der Ehemann der Frau Uttara, der dort zuhörte. Der Ehemann der Frau Uttara hörte auch dort zu. Er wechselte auch seine Sammlung, seine Meinung. Von der falschen Sammlung, die den Buddha nicht verehrte, nicht als Zuflucht nahm, zur wahren Sammlung der Frau Uttara, die dort zuhörte. Der Ehemann nahm den Buddha als Zuflucht, als Zuflucht, die wir erreichen. Der Ehemann der Frau Uttara veränderte sich vom Schlechten, der nur daran dachte, andere zu betrügen, aber das Glück, das er mit Geld erkaufte, nur um Glück zu haben, kam dazu, gut zu sein, zur wahren Sammlung, nicht der Geist, der in verschiedene Richtungen geht. Wenn wir uns auf jemanden verlassen und dieser uns dazu führen kann, die richtige Zuflucht zu haben, und wir uns auf diese Person verlassen, das bedeutet, dass es sehr viel Unterstützung gibt. Das Geben, bis man den Buddha als Zuflucht hat, bevor man dorthin kommt, es gibt Widerstände, man geht nicht, man fragt auch, warum man gehen soll. Geschichten der Welt, so und so, man freut sich, man ist traurig, man geht. Man muss viel Zeit verwenden, viele Male, das ist der längste Weg und der schwierigste Weg, der immer schwierig war. Das ist das Beispiel des Devadatta. Wir sollten ihm folgen in den Lehren des Buddha. Denke daran, dass wir auch auf der Seite des Buddha sind, als guter Schüler. Warum eigentlich? Devadatta wird in der Zukunft ein Pacceka-Buddha werden und Erleuchtung erlangen. Aber er muss zuerst die Früchte des Bösen, das er getan hat, in der Hölle empfangen. Wir gehen von diesem Punkt aus, es dauert lange genug, dann wird er Erleuchtung erlangen. Es wird eine Zeit geben, in der man es versteht, man benutzt es, wenn man es lange braucht, nicht nur ein Buddha. Wir müssen auch viel Geduld verwenden, weil der Strom des Strebens, der Strom der Begierden in dieser Zeit, auf dieser Seite, er überwältigt, er ist ein starker Strom, der die Geister der Wesen dazu bringt, mitzureißen, in die Hölle zu gehen, den Laster zu folgen, alles. Deshalb, wenn wir gegen den Strom schwimmen müssen, den Strom des Egos durchschneiden, um dem Strom des Dhamma zu folgen, der zum Nibbana führt,