Simanim: The Holidays Are Full of Symbolic Foods and Rituals

Every year before Rosh Hashanah, I embark on my search with great anticipation. Where can I find fresh fish at a reasonable price? Which apples are the most beautiful and sweetest, and has the pomegranate season already begun? Regardless of how one observes and celebrates the High Holidays, most festive tables in Jewish homes are set with apples and honey and other regional and family customary simanim, symbolic foods. We consume these sweet meals while expressing various wishes and blessings for the coming year. These very foods are intended to serve as symbols for specific blessings in the coming twelve months: prosperity, fertility, or standing firm against those who are hostile toward us. Yet only a few weeks ago, we read in the weekly Torah portion Shoftim (Deuteronomy 18:10) about nichush – “There shall not be found among you anyone who practices divination, sorcery, or augury.” The Torah clearly speaks out against superstitious practices. Pumpkin, fenugreek, leek, or beets are supposed to bring good fortune in the new year. So, do the aforementioned New Year rituals contradict this prohibition? How can it be that merely the fact that we eat certain foods should grant us a good year? Or how is the waving of chickens before Yom Kippur supposed to absolve us of our sins? These questions are by no means new. The Talmud already contains passages that at first glance appear to be predictions, superstition, and witchcraft. In Tractate Keritot (5b), Rabba reports on practices in which candles were observed in windless rooms or chickens were fattened to predict the outcome of lifespans or business ventures. In response, the scholar Abbaye explained: “Now that you have said that a sign has meaning, a person should make it a habit to eat pumpkin, fenugreek, leek, beets, and dates on Rosh Hashanah.” From this Talmudic suggestion, diverse regional customs developed over the centuries. The Tur (Rabbi Yaakov ben Asher) documents in the 14th century how the custom became established in Germany of dipping a sweet apple in honey at the beginning of the meal, accompanied by the wish for a “sweet new year.” In Provence, sheep’s heads and lungs were served with the wish to “be at the head and not at the tail,” while Rabbi Meir of Rothenburg ate a ram’s head – in remembrance of the binding of Yitzchak. These customs, along with their beautiful meanings, have spread throughout the Jewish people over the years. What is meant by forbidden superstition But what about the prohibition of nichush? The halachic Midrash collection Sifrei (171) explains what is meant by forbidden superstition: When someone bases their decisions solely on arbitrary coincidences – for example, because bread falls from the mouth, a snake crosses the path from the right, or a fox from the left, or because it is the new moon. Thereupon, Rabbeinu Nissim, the RaN (1320–1376), explains this demarcation in his commentary on Chullin 95b: Nichush is forbidden only when actions are tied to signs for which there is no logical or causal connection whatsoever. However, if the signs have a logical basis, such as canceling a trip due to bad weather, it is not superstition but reasonable action. The RaN emphasizes that it is only the unfounded, arbitrary alignment of one’s actions with meaningless signs that violates the biblical prohibition. The Meiri, Menachem ben Salomo (1249–1306), adds that the Simanim were never intended as sorcery, but as impulses that, in conjunction with prayer, charity, and sincere repentance on the High Holidays, should serve as spiritual inspirations. The core lies not in reciting the formula, but in the motivation for personal change into a better human being. By wishing for health through the consumption of symbolic foods, for example, one will also pay more attention to living healthily in the coming year. In Judaism, only positive symbols endure The Maharscha, Rabbi Samuel Eidels (1555–1631), adds a fundamental condition: In Judaism, only positive symbols endure. All the good that comes from God is sustainable. Evil, on the other hand, can be averted at any time through one’s own repentance. Therefore, there are no bitter or sour foods on the holiday table, but only sweet symbols for growth and prosperity. One who sets a sign for the good does not engage in divination, but expresses their faith. One who sets a sign for the good does not engage in divination. Does this principle also apply to the custom of Kapparot on the eve of Yom Kippur, in which a chicken is waved over the head? The Meiri defends this often criticized practice. Here, too, it is by no means about a magical transfer of guilt, but about a profound insight and humility. The person is to imagine themselves in place of the chicken and feel gratitude that, through their own repentance and Zedaka (charity), they are spared the fate of the animal. Judaism strictly distinguishes between actions without meaning (Davar bli Ta’am) and symbols with depth (Ta’am baDavar). Arbitrary omens are superstition. However, if a gesture is connected with the sincere desire for reconciliation, prayer, and good deeds, it transforms into a holy action. Our holiday symbols are not magic, but they are prayers with the intention to act. In this sense: Perhaps this year, also place a few peas (English: “peas”) on your table alongside the other Simanim and remember to wish yourself and the entire Jewish people peace (“peace”)! The article is based on sources by Ilana Epstein, with kind permission. The author leads the Eishet Chayil program of the Rabbinical Seminary in Berlin and lives in Basel. High Holidays “Recalculating the Stars” Aster Taylor on astrophysics, the calculation of the sky, and the determination of the holidays by Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 Searching for Certainty Even 25 years after the terror, not all victims have been definitively identified. This posed halachic questions for Jewish scholars – alongside the great struggle for a religious explanation for the catastrophe by Rabbi Dovid Gernetz 08.09.2026 Talmudic Sitting What our Sages taught about remaining on a chair, armchair, and sofa by Detlef David Kauschke 04.09.2026 Nizawim–Wajelech The Mystery of New Beginnings The return to the Eternal is a profound process – for the individual and the entire people by Rabbi Salomon Almekias-Siegl 03.09.2026 Interview “My Music Should Open Hearts” Motty Steinmetz is a superstar in the Orthodox world. His grandfather survived Auschwitz, and now he is performing in Germany for the first time. 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Jedes Jahr vor Rosch Haschana begebe ich mich voller Vorfreude auf die Suche. Wo gibt es frische Fische zu einem angemessenen Preis? Welche Äpfel sind die schönsten und süßesten, und hat die Granatapfelsaison bereits begonnen? Unabhängig davon, wie man die Hohen Feiertage begeht und feiert, werden die meisten festlichen Tische in jüdischen Häusern mit Äpfeln und Honig und anderen landes- und familienüblichen Simanim, symbolischen Speisen, gedeckt. Wir nehmen die süßen Mahlzeiten zu uns und sprechen dabei unterschiedliche Wünsche und Segenssprüche für das kommende Jahr. Dabei sollen ebendiese Speisen als ein Symbol für bestimmten Segen in den kommenden zwölf Monaten dienen: Wohlstand, Fruchtbarkeit oder das Trotzen denjenigen gegenüber, die uns feindlich gesinnt sind. Doch erst vor wenigen Wochen lasen wir im Wochenabschnitt Schoftim (5. Buch Mose 18,10) über Nichusch – »Es soll sich unter dir niemand finden …, der Wahrsagerei, Zauberei oder Omenbeobachtung treibt.« Die Tora spricht sich dabei eindeutig gegen abergläubische Praktiken aus. Kürbis, Bockshornklee, Lauch oder Rote Bete sollen im neuen Jahr Gutes bringen. Stehen also die oben erwähnten Rituale zu Neujahr nicht im Widerspruch zu diesem Verbot? Wie kann es sein, dass allein die Tatsache, dass wir bestimmte Speisen essen, uns ein gutes Jahr bescheren soll? Oder wie soll uns das Schwingen von Hühnern vor Jom Kippur von den Sünden befreien? Diese Fragen sind keineswegs neu. Bereits im Talmud finden sich Passagen, die auf den ersten Blick wie Vorhersagen, Aberglaube und Hexerei wirken. Im Traktat Keritot (5b) berichtet Rabba von Praktiken, bei denen Kerzen in windstillen Räumen beobachtet oder Hühner gemästet wurden, um den Ausgang von Lebensjahren oder Geschäftsvorhaben vorherzusagen. Darauf erklärte der Gelehrte Abbaje: »Nun, da du gesagt hast, dass ein Zeichen eine Bedeutung hat, sollte sich ein Mensch angewöhnen, zu Rosch Haschana Kürbis, Bockshornklee, Lauch, Rote Bete und Datteln zu essen.« Aus dieser talmudischen Anregung entwickelten sich im Laufe der Jahrhunderte vielfältige regionale Bräuche. Der Tur (Rabbi Jaakov ben Ascher) dokumentiert im 14. Jahrhundert, wie sich in Deutschland der Brauch etablierte, zu Beginn der Mahlzeit einen süßen Apfel in Honig zu tauchen, verbunden mit dem Wunsch nach einem »süßen neuen Jahr«. In der Provence servierte man Schafsköpfe und Lungen mit dem Wunsch, »am Kopf und nicht am Schwanz zu sein«, während Rabbi Meir von Rothenburg einen Widderkopf aß – in Erinnerung an die Bindung Jizchaks. Diese Bräuche haben sich samt ihren schönen Bedeutungen durch die Jahre im gesamten jüdischen Volk verbreitet. Was unter einem verbotenen Aberglauben zu verstehen ist Doch wie sieht es nun mit dem Verbot von Nichusch aus? Die halachische Midrasch-Sammlung Sifrei (171) erklärt, was unter einem verbotenen Aberglauben zu verstehen ist: Wenn jemand seine Entscheidungen einzig und allein von willkürlichen Zufällen abhängig macht – etwa weil Brot aus dem Mund fällt, eine Schlange von rechts oder ein Fuchs von links den Weg kreuzt, oder weil Neumond ist. Daraufhin erklärt Rabbeinu Nissim, der RaN (1320–1376), diese Grenzziehung in seinem Kommentar zu Chullin 95b: Verboten ist Nichusch nur dann, wenn Handlungen an Zeichen geknüpft werden, für die es keinerlei logischen oder kausalen Zusammenhang gibt. Haben die Zeichen aber eine logische Grundlage, wie die Absage einer Reise aufgrund schlechten Wetters, handelt es sich nicht um Aberglauben, sondern um vernünftiges Handeln. Der RaN betont, dass erst das unbegründete, willkürliche Ausrichten des eigenen Handelns an sinnfreien Zeichen das biblische Verbot verletzt. Der Meiri, Menachem ben Salomo (1249–1306), fügt hinzu, dass die Simanim nie als Zauberei gedacht waren, sondern als Impulsgeber, die im Zusammenspiel mit dem Gebet, mit Wohltätigkeit und ehrlicher Reue an den Hohen Feiertagen als spirituelle Anregungen dienen sollten. Der Kern liegt nicht im Aufsagen der Formel, sondern in der Motivation zur eigenen Veränderung zu einem besseren Menschen. Dadurch, dass der Mensch sich durch das Essen symbolischer Speisen beispielsweise Gesundheit wünscht, wird er im kommenden Jahr auch mehr darauf achten, gesund zu leben. Im Judentum haben nur positive Symbole Bestand Der Maharscha, Rabbi Samuel Eidels (1555–1631), fügt eine fundamentale Bedingung hinzu: Im Judentum haben nur positive Symbole Bestand. All das Gute, das von Gott kommt, ist nachhaltig. Das Böse hingegen kann durch die eigene Umkehr jederzeit abgewendet werden. Deshalb stehen auf dem Festtagstisch keine bitteren oder sauren Speisen, sondern lediglich süße Symbole für Wachstum und Wohlstand. Wer ein Zeichen für das Gute setzt, treibt keine Wahrsagerei, sondern drückt seinen Glauben aus. Wer ein Zeichen für das Gute setzt, betreibt keine Wahrsagerei. Nur gilt dieses Prinzip auch für den Brauch der Kapparot am Vorabend von Jom Kippur, bei dem ein Huhn über dem Kopf geschwungen wird? Der Meiri verteidigt diese oft kritisierte Praxis. Auch hier gehe es keineswegs um eine magische Übertragung von Schuld, sondern um eine tiefgreifende Einsicht und Demut. Die Person soll sich anstelle des Huhns imaginieren und Dankbarkeit verspüren, dass ihr durch die eigene Reue und Zedaka (Wohltätigkeit) das Schicksal des Tieres erspart bleibt. Das Judentum unterscheidet strikt zwischen Handlungen ohne Sinn (Davar bli Ta’am) und Symbolen mit Tiefe (Ta’am baDavar). Willkürliche Omen sind Aberglaube. Verbindet sich eine Geste jedoch mit dem aufrichtigen Wunsch nach Versöhnung, Gebet und guten Taten, verwandelt sie sich in eine heilige Handlung. Unsere Feiertagssymbole sind keine Magie, sondern sie sind Gebete mit der Intention zum Handeln. In diesem Sinne: Stellen Sie dieses Jahr vielleicht auch ein paar Erbsen (Englisch: »peas«) zu den anderen Simanim auf Ihren Tisch und denken Sie daran, sich und dem gesamten jüdischen Volk Frieden (»peace«) zu wünschen! Der Artikel basiert auf den Quellen von Ilana Epstein, mit freundlicher Genehmigung. Die Autorin leitet das Eishet Chayil Programm des Rabbinerseminars zu Berlin und lebt in Basel. Hohe Feiertage »Die Sterne neu berechnen« Aster Taylor über Astrophysik, die Berechnung des Himmels und den Ausgang der Festtage von Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 Suche nach Gewissheit Auch 25 Jahre nach dem Terror sind noch nicht alle Opfer eindeutig identifiziert. Das stellte jüdische Gelehrte vor halachische Fragen – neben dem großen Ringen um eine religiöse Erklärung für die Katastrophe von Rabbiner Dovid Gernetz 08.09.2026 Talmudisches Sitzen Was unsere Weisen über das Verharren auf Stuhl, Sessel und Sofa lehrten von Detlef David Kauschke 04.09.2026 Nizawim–Wajelech Geheimnis des Neubeginns Die Rückkehr zum Ewigen ist ein tiefgreifender Prozess – für den Einzelnen und das ganze Volk von Rabbiner Salomon Almekias-Siegl 03.09.2026 Interview »Meine Musik soll Herzen öffnen« Motty Steinmetz ist in der orthodoxen Welt ein Superstar. Sein Großvater überlebte Auschwitz, nun tritt er zum ersten Mal in Deutschland auf. 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