Conflict Consultation in Disputed Evaluations of Wishes for End-of-Life (Assisted) Death

The main task of suicide conflict counseling is to open a space that is open to the outcome for the decision-making of those seeking advice. To this end, intercultural differences must be taken into account and acknowledged. In the conduct of the conversation, in addition to the current description of the situation, past biographical elements can also be included. This can easily reveal whether a wish for suicide is in agreement with the basic values, life goals, and convictions of the specific person to date (which would speak against external influence or a wish to die that may be based only on temporary despair). The question of whether relatives or other third parties may have exerted pressure on a decision also answers itself relatively easily in a trusting conversation, as it were on its own. Approaches for possible consensus-building and networking On the basis of counseling offers regarding suicide conflicts, the staff would by no means be those who would have to take influence on the medical decision for or against possible suicide assistance. However, their client-oriented psychosocial approach could not only serve to improve the handling of suicide assistance matters, but could also complementarily contribute to the medical clarification of a serious corresponding patient's wish. In the volume "Assistierter Suizid" (Assisted Suicide) published by Kohlhammer-Verlag (Chap. 6), the following aspects are mentioned regarding possible desired conversation documentation, which refer to the perceived reactions of those being counseled: Coherent and, with regard to mood-related reaction, comprehensible description? Pregnant and apt reactions to (also well-meaning paradoxical) questions and (respectful) objections? No significant limitations with regard to memory or cognitive competence? Long-term deliberation and assessment of a situation with or without hope of improvement? Informedness and being informed about case-specific life-affirming offers as an alternative to suicide? Self-knowledge and self-perception also with regard to possible own inner conflict and ambivalence? Reflective capacity in a suicide intention largely determined by suffering? No indications of influence by relatives or third parties? In the case of indications of a past or ongoing mental illness with predominantly depressive features, drug or alcohol dependence, personality disorder, incipient dementia, etc., this too – while observing data protection – should be noted after informing the person concerned and their declaration of consent (possibly in a protocol regarding their decision-making or further agreements and meetings). Furthermore, it must be noted: Even cognitive clarity in self-observation and good verbal description of suffering can in rare cases be accompanied by delusional ideas from the schizophrenic spectrum. Such a contrast between content-based disease diagnosis and formally coherent train of thought can, as a rule, only be recognized by experienced psychiatrists. Barriers for possible consensus-building and networking In particular, church leaders and functionaries of psychiatric professional associations, in line with politicians who have taken a prominent stance on the matter, firmly oppose a "normalization" in the handling of suicide assistance. It is feared that premature ending of life would thereby become a common option for resolving personal crises, societal problems, and care shortages. As is stated, above all sick and care-dependent people in old age may feel socio-economically pressured, not wanting to be a burden. The Catholic bishops, primarily on this basis (and not with life as an indisposable "gift of God"), published their guideline "Walking the Path of Life" in January 2026. It provides for banning from the premises of Caritas institutions and the Catholic Church any doctors who would be willing to provide suicide assistance, as well as representatives of suicide assistance organizations (the Protestant theology professor and social ethicist Hartmut Kress has critically taken a stance against such an escalation). From a constitutional law perspective, the personality rights of even very elderly seniors in care homes must not be categorically denied. When it comes to reconciling the Christian understanding of life to be protected with a self-determined dying, a corresponding culture of dialogue and reflection should be developed as an orientation aid for staff. An example of this is, for instance, the Diakonie's guidance on dealing with wishes to die and assisted suicide. In their aforementioned guideline on the prevention of suicides in Catholic institutions, bishops and Caritas identify "the subtle pressure to consent to assisted suicide out of fear of becoming a burden to others at the end of life" as a very great danger for residents. This social influence, they emphasize, could at least no longer be kept away from the sick and dying if suicide were to "become a normal model of dying." Must "becoming a burden" not be allowed? Very similarly, the Member of the Bundestag Kirsten Kappert-Gonther (Greens) expresses her concern about the current "lawlessness" on her homepage. While the state, according to the Federal Constitutional Court ruling of 2020, may not again prohibit and make impossible so-called commercial suicide assistance, from her perspective it must establish as high restrictions and hurdles as possible. For "assisted suicide must not be the result of social, psychological, or economic pressure – such as loneliness, depression, or the fear of not being able to pay for a care place." Without any empirical evidence whatsoever, such an "altruistic" elevation is assumed, that someone would want to kill themselves only for the sake of relatives or due to oppressive social pressure, not wanting to be a burden any longer. Completely unaffected by external influences or a burden to bear, for example through life weariness or loss of dignity, no wish for suicide assistance can actually be – even a decision that is as well-considered and permanent as may be underlying it should then never be taken seriously. Against this, the writer and poet Hermann Hesse is cited, in whom it is stated to the effect: "To fall asleep forever and be allowed to let go of a burden one has carried for a long time – that is a wonderful thing." The constant talk about not being allowed to feel like a "burden" seems to be shaped by the tendency to empty out and hollow the constitutional right to self-determined dying. Widespread concerns about possible impoverishment, need for care, or loneliness are all too understandable motives, and they must be allowed to be. On the other hand, it must not be permissible to use adverse life circumstances to justify demands on the legislator that he must once again restrictively rein in organized and medical assisted suicide. This is often coupled with the demand to prioritize improving the care situation and expanding palliative medical and psychiatric therapy offerings – who would not generally support this? The persistent admonition, accompanied by indignation, that no one may have the feeling (not even towards themselves) of being "only a burden," usually comes across as patronizing to elderly and care-dependent people. It appears no more helpful for improving conditions than an unconstitutional restriction of rights to self-determination. On the Significant Value of Tolerance Genuine mutual tolerance claims more than mere tolerance. Different convictions, which may be shaped very differently in terms of worldview, morality, or religion, are to exist equally alongside one another, as long as they fundamentally correspond to the understanding of human dignity in our constitution. The pluralistic rule of law does justice to the fundamental right to a safe and peaceful suicide with free responsibility through appropriate assistance just as it does to the fundamental right to a life protection to be guaranteed in the case of (self-)endangerment through appropriate suicide prevention. Within this framework, there is a certain scope for exploring how to prioritize these two fundamental rights in one direction or the other. In practice, it is not only about being able to take the other perspective on death and dying, but also about reflecting on intersections that certainly exist towards humanity and a shared value orientation. See also Part 1 (Humanist Conception of Dying, Assisted Suicide, and Prevention) and Part 2 (Autonomy vs. Existential Crisis and New Suicide Prevention Act) of this entire diesseits.de special contribution. If you are interested in a newsletter from the Humanist Association of Germany on related topics and current developments, you can sign up for free here: https://humanismus.de/newsletter. Please select the specific newsletter "Humane End of Life."

Der Haupt­auf­trag von Sui­zid­kon­flikt­be­ra­tung besteht dar­in, einen ergeb­nis­of­fe­nen Raum für die Ent­schei­dungs­bil­dung von Rat­su­chen­den zu eröff­nen. Dazu sind inter­kul­tu­rel­le Unter­schie­de zu beach­ten und anzu­er­ken­nen. In die Gesprächs­füh­rung kön­nen neben der aktu­el­len Situa­ti­ons­be­schrei­bung auch zurück­lie­gen­de bio­gra­fi­sche Ele­men­te ein­be­zo­gen wer­den. So kann sich leicht erge­ben, ob ein Sui­zid­wunsch in Über­ein­stim­mung steht mit bis­he­ri­gen Grund­wer­ten, Lebens­zie­len und Über­zeu­gun­gen der kon­kre­ten Per­son (was gegen eine frem­de Ein­fluss­nah­me oder einen Ster­be­wunsch spre­chen wür­de, der ggf. nur auf vor­über­ge­hen­der Ver­zweif­lung basiert). Auch die Fra­ge, ob Ange­hö­ri­ge oder sons­ti­ge Drit­te Druck auf eine Ent­schei­dung aus­ge­übt haben könn­ten, beant­wor­tet sich rela­tiv leicht im ver­trau­ens­vol­len Gespräch wie von selbst. Ansätze für mögliche Konsensbildung und Vernetzung Auf der Basis von Bera­tungs­an­ge­bo­ten zu Sui­zid­kon­flik­ten wären die Mit­ar­bei­ten­den kei­nes­falls die­je­ni­gen, die Ein­fluss auf die ärzt­li­che Ent­schei­dung für oder gegen eine mög­li­che Sui­zid­as­sis­tenz zu neh­men hät­ten. Doch könn­te ihr kli­en­ten­ori­en­tier­ter psy­cho­so­zia­ler Ansatz nicht nur zum bes­se­ren Umgang mit Sui­zid­hil­fe­an­lie­gen die­nen, son­dern auch ergän­zend bei der ärzt­li­chen Abklä­rung eines ernst­haf­ten ent­spre­chen­den Pati­en­ten­wun­sches mit­wir­ken. Im Sam­mel­band „Assis­tier­ter Sui­zid“ des Kohl­ham­mer-Ver­lags (Kap. 6) wer­den zu einer ggf. gewünsch­ten Gesprächs­do­ku­men­ta­ti­on fol­gen­de Gesichts­punk­te genannt, wel­che sich auf die wahr­ge­nom­me­nen Reak­tio­nen der zu Bera­ten­den bezie­hen: Zusam­men­hän­gen­de und bezüg­lich stim­mungs­mä­ßi­ger Reak­ti­on nach­voll­zieh­ba­re Schil­de­rung? Prä­gnan­te und tref­fen­de Reak­tio­nen auf (auch wohl­wol­lend para­dox) gestell­te Fra­gen und (respekt­vol­le) Ein­wän­de? Kei­ne gra­vie­ren­den Ein­schrän­kun­gen bezüg­lich Gedächt­nis oder kogni­ti­ver Kom­pe­tenz? Lang­zei­ti­ge Über­legt­heit und Bewer­tung einer Situa­ti­on mit oder ohne Bes­se­rungs­hoff­nung? Infor­miert- und Auf­ge­klärt­heit über ein­zel­fall­be­zo­ge­ne lebens­zu­ge­wand­te Ange­bo­te als Alter­na­ti­ve zu einem Sui­zid? Selbst­er­kennt­nis und ‑wahr­neh­mung auch bezüg­lich ggf. eige­ner Zer­ris­sen­heit und Ambi­va­lenz? Refle­xi­ons­fä­hig­keit bei einer weit­ge­hend durch Lei­den bestimm­ten Sui­zid­ab­sicht? Kei­ne Anhalts­punk­te für Beein­flus­sung durch Ange­hö­ri­ge oder Drit­te? Bei Hin­wei­sen auf eine zurück­lie­gen­de oder fort­be­stehen­de psy­chi­sche Erkran­kung mit über­wie­gend depres­si­ven Zügen, Dro­gen- oder Alko­hol­ab­hän­gig­keit, Per­sön­lich­keits­stö­rung, begin­nen­de Demenz u.a. wäre auch dies – unter Ein­hal­tung des Daten­schut­zes – nach Infor­ma­ti­on der betref­fen­den Per­son und ihrer Ein­ver­ständ­nis­er­klä­rung zu ver­mer­ken (ggf. in einem Pro­to­koll zu ihrer Ent­schei­dungs­bil­dung oder zu wei­te­ren Ver­ein­ba­run­gen und Tref­fen). Fer­ner ist zu beach­ten: Auch eine kogni­ti­ve Klar­heit bei der Selbst­be­ob­ach­tung und gute sprach­li­che Lei­dens­be­schrei­bung kann in sel­te­nen Fäl­len mit Wahn­vor­stel­lun­gen aus dem schi­zo­phre­nen For­men­kreis ein­her­ge­hen. Einen sol­chen Kon­trast von inhalt­li­cher Krank­heits­dia­gno­se und for­mal fol­ge­rich­ti­ger Gedan­ken­füh­rung ver­mö­gen in aller Regel nur erfah­re­ne Psychiater:innen zu erken­nen. Barrieren für mögliche Konsensbildung und Vernetzung Ins­be­son­de­re Kir­chen­obe­re und Funk­tio­nä­re psych­ia­tri­scher Fach­ver­bän­de stel­len sich im Ein­klang mit dies­be­züg­lich expo­nier­ten Politiker:innen im Umgang mit Sui­zid­hil­fe ent­schie­den einer „Nor­ma­li­sie­rung“ ent­ge­gen. Befürch­tet wird, dass die vor­zei­ti­ge Lebens­be­en­di­gung dadurch zu einer gän­gi­gen Opti­on für die Lösung von per­sön­li­chen Kri­sen, gesell­schaft­li­chen Pro­ble­men und Ver­sor­gungs­eng­päs­sen wür­de. Wie es heißt, kön­nen sich dadurch vor allem kran­ke und pfle­ge­be­dürf­ti­ge Men­schen im Alter auch sozio­öko­no­misch bedrängt füh­len, nicht zur Last fal­len zu wol­len. Die katho­li­schen Bischö­fe haben vor­ran­gig mit die­ser Begrün­dung (und nicht mit dem Leben als unver­füg­ba­rem „Got­tes­ge­schenk“) im Janu­ar 2026 dazu ihre Leit­li­nie „Den Weg des Lebens gehen“ ver­öf­fent­licht. Dar­in ist vor­ge­se­hen, in Ein­rich­tun­gen der Cari­tas und der katho­li­schen Kir­che gegen Ärzt:innen, die zur Sui­zid­hil­fe bereit wären, und gegen Vertreter:innen von Ster­be­hil­fe­or­ga­ni­sa­tio­nen Haus­ver­bo­te zu ver­hän­gen (zu einer sol­chen Ver­schär­fung hat der evan­ge­li­sche Theo­lo­gie­pro­fes­sor und Sozi­al­ethi­ker Hart­mut Kreß kri­tisch Stel­lung genom­men ). Ver­fas­sungs­recht­lich dür­fen auch hoch­be­tag­ten Senior:innen in Pfle­ge­hei­men ihre Per­sön­lich­keits­rech­te nicht kom­pro­miss­los aberkannt wer­den. Wenn es dar­um geht, christ­li­ches Ver­ständ­nis von zu schüt­zen­dem Leben mit einem selbst zu bestim­men­den Ster­ben in Ein­klang zu brin­gen, soll­te für Mit­ar­bei­ten­de eine ent­spre­chen­de Gesprächs- und Refle­xi­ons­kul­tur als Ori­en­tie­rungs­hil­fe ent­wi­ckelt wer­den. Ein Bei­spiel dafür ist etwa die Hand­rei­chung der Dia­ko­nie zum Umgang mit Ster­be­wün­schen und assis­tier­tem Sui­zid. In ihrer oben genann­ten Leit­li­nie zur Ver­hin­de­rung von Sui­zi­den in katho­li­schen Ein­rich­tun­gen sehen Bischö­fe und Cari­tas für die Bewohner:innen „den sub­ti­len Druck, dem assis­tier­ten Sui­zid zuzu­stim­men, aus Sor­ge, am Ende des Lebens ande­ren zur Last zu fal­len“ als sehr gro­ße Gefahr an. Die­se sozia­le Beein­flus­sung lie­ße sich, so beto­nen sie, von Kran­ken und Ster­ben­den jeden­falls nicht mehr fern­hal­ten, wenn die Selbst­tö­tung „zu einem Nor­mal­mo­dell des Ster­bens wür­de“. „Zur Last werden“ darf nicht sein? Ganz ähn­lich bringt die Bun­des­tags­ab­ge­ord­ne­te Kirs­ten Kap­pert-Gon­ther (Grü­ne) ihre Besorg­nis zur gegen­wär­ti­gen „Gesetz­lo­sig­keit“ auf ihrer Home­page zum Aus­druck. Zwar dür­fe der Staat laut Bun­des­ver­fas­sungs­ge­richts­ur­teil von 2020 die soge­nann­te geschäfts­mä­ßi­ge Sui­zid­hil­fe nicht wie­der ver­bie­ten und ver­un­mög­li­chen, aber er müs­se aus ihrer Sicht so hohe Beschrän­kun­gen und Hür­den auf­stel­len, wie es eben mög­lich wäre. Denn „der assis­tier­te Sui­zid darf nicht Ergeb­nis von sozia­lem, psy­chi­schem oder öko­no­mi­schem Druck sein – wie Ein­sam­keit, Depres­sio­nen oder der Angst, einen Pfle­ge­platz nicht bezah­len zu kön­nen”. Es wird ohne jeg­li­chen empi­ri­schen Beleg dazu eine der­ar­tig „altru­is­ti­sche“ Über­hö­hung ange­nom­men, dass jemand nur Ange­hö­ri­gen zulie­be oder auf­grund von bedrän­gen­dem sozia­len Druck nicht wei­ter zur Last fal­len und sich des­halb selbst töten wol­le. Gänz­lich unbe­ein­träch­tigt von äuße­ren Ein­flüs­sen oder einer zu tra­gen­den Last etwa durch Lebens­s­att­heit oder Wür­de­ver­lust kann tat­säch­lich kein Sui­zid­hil­fe­wunsch sein – auch ein noch so abge­wo­gen und dau­er­haft zugrun­de lie­gen­der Ent­schluss dürf­te dann nie­mals ernst genom­men wer­den. Hier­ge­gen sei der Lite­rat und Dich­ter Her­mann Hes­se ange­führt, bei dem es sinn­ge­mäß heißt: „Ein­schla­fen für immer und eine Last fal­len las­sen dür­fen, die man lan­ge getra­gen hat – das ist eine wun­der­ba­re Sache.“ Die stän­di­ge Rede vom sich „nicht als Last“ zu füh­len zu sol­len, scheint von der Ten­denz geprägt, das ver­fas­sungs­mä­ßi­ge Recht auf selbst­be­stimm­tes Ster­ben zu ent­lee­ren und aus­zu­höh­len. Ver­brei­te­te Sor­gen, wel­che mög­li­che Ver­ar­mung, Pfle­ge­be­dürf­tig­keit oder Ein­sam­keit betref­fen, sind all­zu ver­ständ­li­che Moti­ve, und die müs­sen sein dür­fen. Hin­ge­gen darf es nicht sein, mit wid­ri­gen Lebens­um­stän­den die For­de­run­gen an den Gesetz­ge­ber zu begrün­den, er müs­se die orga­ni­sier­te und ärzt­li­che Sui­zid­hil­fe wie­der restrik­tiv in die Schran­ken zurück­zu­wei­sen. Ger­ne wird damit immer wie­der die For­de­rung ver­bun­den, die Ver­sor­gungs­la­ge in der Pfle­ge und den Aus­bau von pal­lia­tiv­me­di­zi­ni­schen sowie psych­ia­tri­schen The­ra­pie­an­ge­bo­ten vor­ran­gig zu för­dern – wer woll­te dies wohl all­ge­mein nicht unter­stüt­zen? Die mit Empö­rung ver­bun­de­ne Dau­er­an­sa­ge, nie­mand dür­fe die Emp­fin­dung haben (auch nicht sich selbst gegen­über) nur noch „eine Last“ zu sein, wirkt auf alte und pfle­ge­be­dürf­ti­ge Men­schen meist bevor­mun­dend. Sie erscheint zur Ver­bes­se­rung von Ver­hält­nis­sen eben­so wenig hilf­reich wie eine ver­fas­sungs­wid­ri­ge Ein­schrän­kung von Selbst­be­stim­mungs­rech­ten. Vom bedeutenden Wert der Toleranz Ech­te gegen­sei­ti­ge Tole­ranz bean­sprucht mehr als blo­ße Dul­dung. Unter­schied­li­che Über­zeu­gun­gen, die jeweils welt­an­schau­lich, mora­lisch oder reli­gi­ös sehr anders geprägt sein kön­nen, sol­len gleich­be­rech­tigt neben­ein­an­der exis­tie­ren, solan­ge sie grund­sätz­lich dem Men­schen­wür­de­ver­ständ­nis unse­rer Ver­fas­sung ent­spre­chen. Der plu­ra­lis­ti­sche Rechts­staat wird dem Grund­recht auf einen siche­ren und fried­vol­len Sui­zid bei Frei­ver­ant­wort­lich­keit durch ent­spre­chen­de Hil­fe eben­so gerecht wie dem Grund­recht auf einen zu gewähr­leis­ten­den Lebens­schutz bei (Selbst-)Gefährdung durch ent­spre­chen­de Sui­zid­prä­ven­ti­on. In die­sem Rah­men besteht ein gewis­ser Spiel­raum zur Aus­lo­tung, die­se bei­den Grund­rech­te jeweils in die eine oder ande­re Rich­tung zu prio­ri­sie­ren. In der Pra­xis geht es nicht nur dar­um, auch ein­mal die ande­re Per­spek­ti­ve zu Tod und Ster­ben ein­neh­men zu kön­nen, son­dern auch sich auf Schnitt­men­gen zu besin­nen, die zu Mensch­lich­keit und gemein­sa­mer Wer­te­ori­en­tie­rung mit Sicher­heit bestehen. Sie­he auch Teil 1 (Huma­nis­ti­sche Kon­zep­ti­on zu Ster­ben, Sui­zid­hil­fe und Prä­ven­ti­on) und Teil 2 (Auto­no­mie vs. exis­ten­ti­el­ler Kri­se und neu­es Sui­zid­prä­ven­ti­ons­ge­setz) die­ses gesam­ten diesseits.de-Sonderbeitrags. Wenn Sie an einem News­let­ter des Huma­nis­ti­schen Ver­ban­des Deutsch­lands zu ver­wand­ten The­men und aktu­el­len Ent­wick­lun­gen inter­es­siert sind, kön­nen Sie sich hier kos­ten­frei anmel­den: https://humanismus.de/newsletter . Wäh­len Sie dazu bit­te den spe­zi­fi­schen News­let­ter „Huma­nes Lebens­en­de“