Vedanta Intensive with Ira Schepetin – Episode 13: The Three States: Waking, Dream, and Deep Sleep – Part 1

O Sahnavabtu, Sahnavunatu, Sahaviriam Karvavahay, Jejasvinavadi Tamastu, Mavid Vashavahay, Bhojshanti Shanti Shanti. So, this will be our final class. And I had said that it would refer to the three states, the three stages, waking, dreaming, deep sleep. Yesterday I actually wanted to convey to you the point that, according to Advaita Vedanta, there is only one method. And that each of the Upanishads uses only this single method, if one knows how to look at it, the Upanishad. This is a quotation; what has always been taught is negated again by the final, ultimate truth. There is only the one without a second. Most Western Orientalists, who are now Indologists, who have approached Advaita Vedanta from the Western academic perspective, have not been able to find any philosophy in the Upanishads. It looks like this, or it looks like this, for those who see it as a little bit of everything. There is a little bit of meditation in it, and the 5 Koshas are discussed a little. There is also a little bit of the Witnessing, the Witness, and that which is Witnessed. But the unifying philosophy, they do not find it. The 4th Sutra of the Brahma Sutra says, Tatu Samanvayat, that there is only one thesis in all the Upanishads. The only reason for this is that there is only one Self, one Reality. That is all it has always been, that is all it is now, and that is all it will always be. Tatu Samanvayat, that is Brahma Sutra 4, and that is, so to speak, the fundamental theme underlying all of them. It is just this one, without a second. This is missed in the approach from the Western academic perspective. In the Upanishads there is Trikhtrishya Vivaika, which is an empty place. This is basically what we also looked at in the Bhagavad Gita, Kshatriya Kshitra Vivaika. In English, this is only the difference between the Wishing and the Wishing. But in Vedanta there is nothing, or there can be nothing, that is Witnessed. So at the end of the expansion, it must negate that there is even a Wishing and that the Wishing is, in that case, the one non-dual, pure Consciousness. It is only one Wishing because something is on the hand. Thus the Witnessed is negated, and so the one who has the Witnessed is ultimately also simply just the one that exists. The problem with Trikhtrishya Vivaika and Ragnar Kshitra Vivaika, that is, the discriminating power of the Witnessing and the Witnessed, how would I think that my Witnessing is not yours or is it yours, the one that witnesses? That is exactly what Patanjali also thought, that there are many Witnesses. That is what the Samkhya philosophers thought, that there are many Purushas, who are pure Consciousness, but many of them. So it is very, very difficult to get from the Witnessing to the one Reality without a second. In the Taitreya Upanishad we have the Teaching of the five Koshas. The five Koshas, the gross Koshas, the karmic Prana Koshas, the Mind Sheath, it is called a Sheath, a Kosha is a Sheath, and the last is the Anandamaya Kosha, the Sheath of Bliss. But of course, if there are five Koshas, then there could not be one Reality without a second. So the idea is that the gross Prana Koshas, the Anandamaya Koshas, the erection of the Prana Koshas, the erection of the Prana Koshas, the grosser dissolves into the subtler. And accordingly also Prana Mayakosha dissolves into the again subtler, into the Mind Sheath. Then Prana Mayakosha dissolves into the again subtler. And the final Sheath Anandamaya Koshas, and this last Kosha ultimately merges into the true Self and thus negates the five Koshas. And then the problem is that my gross body, my Prana, my Mind, my vegan Maya, my Inner-Consciousness and my Bliss state not your body, my Scentz. And here again, or still, is the problem, my gross body, my Prana sheath, my Mind sheath, my inner consciousness is not yours, my Body-Mind-Scentz structure, you are not you, so again the one as the many. But it is the same methodology. In the end, there are no Koshas, no witnesses, no witnesses. Another method, which is demanded in the Upanishads, is the method of cause and effect. The Upanishad says, in the beginning, there was Brahman alone, without a second. It thought, let me become many, be many. Thus space was created, from space came air, from air fire, from fire water, from water earth, the five gross elements. Can Brahman think, let us be many? The demand: Brahman is the cause and the world is the effect, that the cause is like clay and the effect is like a clay plate. I am sorry, but what I just said, the idea behind it is that it behaves like clay to a pot. And then the Upanishad says, Wacharambanam vikara namadeyam. All the effects are just Vacharambanam. Vacharambanam are all these manifestations. You call it a pot, you call it a plate, you call it a clay vessel, but really they're just in truth, just clay alone. Whether it is a pot, whether it is a room, whatever, however you name it, these are only the one. Clay alone is the real. All the manifestations are simply just the creation of language. Simply you have only a little pot, a vase, however named, it has the Namarupa, you gave it a name. But the cause of all this is clay alone. That is everything, what always was, that is what always was, that is simply just what appears. If you destroy the pot, what remains is clay alone. That is the Adi-Europa, deliberate superimposition. The idea that Brahman is the cause of the world, or is it? And that the world is thus the effect, which comes from Brahman. But in Advaita Vedanta there is no world. Sava-i-dham-brahma-eva, all of this is Brahman alone. That is the concluding teaching. So the same method is being used with cause and effect. But of all the methods that we find, that use the same one methodology, from all methods that we find, whose underlying unity, the same methodology, is used. And can one say, or is it, that the method of the three states is the highest and the jewel of the diamond. To examine the three states is the all-encompassing, your understanding analysis. That is everything in the Waking-State. There is not only the waking state, but if I take the waking state as what is from the perspective out of which. I look, that I am here in YogaVidia sitting on this chair, then I look from a limiting perspective. In this chair is everything that was in the waking state, for the moment. We have all had this experience. To now examine what is my truth, what is the truth, I must set aside the inherent error value, the waking state, as such, from which I look. So I should look at the stages, the states, not as if I look at them from the waking state, think about them, because from the perspective of waking this world is real. All of you can see the same that I can see, I can see it, I can hear it, touch it, smell it. Everything has a cause, resulted from a cause, fire generated, what becomes water, means, all the whole science is based on causality. The determinism, that things have effects and products, I know someone, someone might say, how does it look with quantum mechanics. Let us set that aside for the moment. But also quantum mechanics is based on empiricism, which is viewed from the perspective of the waking state. And from the perspective of waking I do not only consider myself and this world as real. And if anyone comes to me and tells me, this world is not real, I can from this state, not only that, I believe that the experiences I have in this wobbly state, when I after the shoes, when I after the shoes, my heart creates a Dream, that is only an Imagination, an imaginary world. And this world, simply from my mind, also has no reality. And then I have another state from the viewpoint of waking, another state, when I am in deep sleep and am not aware of anything, I am unconscious, I am not aware of myself, not aware of the world, nor am I even aware of the absence of the world. We all have these three states and if we look at all of them with or from this state with, that is, with the inherent error value from the perspective of waking, is waking the only real? Do we all believe, whoever this I is, I in the case of this Ira? Am I awake, did I have a dream, was I in deep sleep? And now I am in the same world in which I previously fell asleep or woke up again, I am still sitting here, or the world is still there. So this waking world is there, whether I dream, whether I sleep. It does not simply disappear just because I have a dream or go into deep sleep. Vedanta says all this is correct, as long as we take our standpoint from the viewpoint of the waking state. But as soon as we examine what is the actual experience when I am truly in each respective state? Waking is my experience, dream my experience, I have the experience of deep sleep, when I am not aware of anything there, I say. So if we have all these states and if we are guided to examine each respective state only in parts from each respective state out, then that is a kind of deep sleep. That is a kind of deep sleep. If we have these states and if we are guided to examine each respective state only in parts from each respective state out, then I think that it is possible for us that we see the fact that the dream as soon as the dream appears, I take that as the waking. I think yes, that is real, while I am in the dream. So if someone comes to me in the dream and says, hey, that is only a dream, I do not believe them. I say, last night I had a dream, but now I see you clearly and distinctly. And this tiger that is coming here now, we had better hurry, run quickly. It is not before we wake up that we understand or realize that it was a dream. When the dream appears, that is waking. I think, we all had the experience that when you were in the dream, as you were in the dream, you took it as real. That is what Vedanta takes as dream, the state in which you are and you take it as waking. If you do not think of Yoga-Videi in Germany, and now you wake up here into the dream-world, and you are in the whole waking-state, and now it is a whole turning-state, which appears as real and unreal. What you see, feel and sense, that the dream is real. And what you imagine in your dream, that dream-mind, is unreal. We must see the fact that the waking time, the place of waking and the laws of nature all appear when I am awake. We must see the fact that the waking time, the place of waking and the laws of nature of the waking state all appear when I am awake. As soon as the dream appears, is the growth, the waker-space, the waking-causality, and now it is the growth. It is night, it is morning, and I am in the desert-world, the waking-space and the waking-locks, which are in operation. They have all recognized my waking-experience, as soon as I am in the dream state, the dream state has completely eliminated the waking state. Now the dream time applies, the laws apply, the Dream is the Real. The experience is that the entire dream appeared to me, with the dream-ego, a dream body, a dream world. The subject and the object, both appeared to me. Just as when the waking state appears, the entire waking world-object, I as the subject, I am this subject. My mind, the conscious subject, this ego in the waking state is the subject; I hear, I see, I believe. Thus, the waking ego comes and goes with the waking state. The dream ego comes and goes with the dream state. The waking ego has never gone under. The dream ego never wakes up and has never woken up. And in deep sleep, no waking appears and no dream state appears. When the waking ego appears, there is no dream. When the dream appears, there is no waking. When both disappear, there is neither waking nor sleeping; I am there, the unchanging awareness. I was aware of that which is the Witness, not the waking ego that was aware of this state. I was thus aware of that which, when the dream appeared, when the dream appears, the waking state is canceled. It is not only the waking ego, but also the waking time, the waking causality, all that which appeared in the waking unity, is canceled, as the waking ego, that waking time, that waking causality, that waking time, that waking time, the pressure-formation to expire, sometimes the rotation to expire, the rotation-causality, which is highly accelerated, the pressure-formation is less accelerated, is no longer there, as soon as the dream state, which seems to be the causality, the space-time. Thus, the cities are not, as we once thought, died in a waking state. The Dreamtime is in a dream state. And in the third loop, it is not time. We conventionally take it for granted: I am awake, I dream, I fall into deep sleep, I wake up again. As if all this is in space and time. But it is the waking state in waking time. It is the dream state in dream time. And in fact, there is no time at all. It is in no time. I had said that the investigation, the analysis of waking, dreaming, and deep sleep is the diamond, the jewel in the Vedanta methodology. But it is also the most, the most challenging. It is the subtlest and yet the most profound method that we can find in the Upanishads. Let me elaborate on this a little more and share it with you. Three, four secrets. They are the secret voids of the three states. You will not find them in any book. And you will not find many Vedantic teachers who share these secrets with you. The first point to observe is that the first point of the three states, which is to be accepted benevolently, is that there are no three states. But the teaching is that there is only the one Self without a second. In fact, it is not an examination of the states, it is an examination of the three states, who perceives the three states. It points to the fact that there is only this one Self. One Self exists, to which the states appear and disappear. In Vedanta, we must always keep in mind that that which appears and disappears, that which is object to us, that which has a beginning, that which has an end, cannot be real. And that which does not appear as an object, that which does not come, that which does not go, that which does not first, does not end, that is real. The first thing that must be thoroughly understood is that the purpose of investigating the three states is that there is only one Atman, one Self, and that is Reality. The second secret of this teaching is that everyone thinks, here there is this real world. I was born, by my parents, and I have these three states, I have these three states, sometimes I am awake, am aware of the world, and I have these three states, I have these three states, sometimes I am awake, am aware of the world, when I lie in my bed, have a dream, is the world still always there, when I am in deep sleep, I am not aware of anything at all, the world is still there, if someone records it on video while I sleep, when I am awake, I can show me the video, and they can thus prove to me that while I was sleeping deeply, the world was still there. So, everyone thinks, waking, dream and deep sleep, the states are in the world. Everyone thinks, waking, dream and deep sleep, all those states are in the world. But the Vedantic teaching of the three states is to show, that the states are not in the world, but the Vedantic teaching of the three states is to empty or to show that the states are not in the world. But the world is in the state. The waking world comes with the waking state. There is no waking world beside my waking state. I never experienced my waking world independent of my waking state. To think that the waking world exists independent of my waking state is to make an abstraction that can never be proved. The way to meet the wake of the waking world is to make an abstraction that can never be verified in experience. Everyone knows or believes that the dream world came with my dream state. When the dream appeared, the whole dream world appeared with it. When I wake up and the dream is over, nobody thinks that the dream world is still existing somewhere, even though the dream ended. But we all believe that my waking world has an independent existence apart from my waking state. Even though the fact of experience is, as soon as the dream appears, the waking is sublated, in the same way that when the waking appears, the dream is sublated, in the same way that when the waking appears, the dream is no longer there. They mutually sublate each other, they are not even in time, because there is no time outside of the states in which first there is the waking state and then there is the dream state. Waking time appears with the waking state, dream time appears with the dream state and there is no time outside of these two states where we can say first there was waking and then there was dream. So, the second, could anyone appreciate anything I am talking about now? No, no. For me, when I have a very good dream, it isn't finished when I wake up. I work with it, I think about it, so it's not finished, because you remember it, you can remember it and think about what it might mean and all of that. But when you're in the dream, at that time, you're taking it as real. So, of course, that's how we get Freudian psychology, he analyzed dreams and what they mean to us and all of this. And it's all valid, as soon as you wake up, if you look at the dream from when you wake up, I had a dream, I had a dream, but what I'm trying to say is, if you can give up the waking perspective, when you're in the dream, this vanadavi is gone, there's a dream vanadavi, and she's feeling that this is really real, this wave is going to get me and I'm going to drown and whatever. I'm flying on a carpet and it violates all the laws of waking. It seems, when you look at it from the waking, and not only that, in one night, I can have ten dreams. It is just so that I have ten dreams in one night and of course it is then so, I had a dream, I vanadivi had this dream, but that is not this vanadivi who is in the waking state, in the dream state the vanadivi of the waking state is gone and in the dream state this vanadivi can negate all natural laws of the waking world. There she can fly on the carpet and she still has fear that she will sink. But that is the vanadivi of the dream state. Let me make the first sign and then I will ask questions and questions and then I will continue. The second sign is that the world is in the city, the cities are not in the world. The second secret is that the world is in the state or in the states and not the states in the world. It is very written, it is called the Asadharana Dharma. Asadharana, Asadharana, Asadharana, Dharma, Asadharana, Dharma, means unique. Dharma, i.e., the teaching. All philosophers, empirical, Buddhist, Jains, Christian, all philosophers are in the waking state. They take that which is to be. All worldviews, all philosophical schools, all imperial ones look out from the waking state. Even the idealists, who assume that everything is simply a creation of our mind. They think it is the waking mind. Only Vedanta says that the waking mind is stuck in the waking state. The dream mind is in the dream state. That is the waking mind. The dream mind is stuck in the dream state. The dream is not an imagination of the waking mind. The dream is not a representation of the waking mind. Because during dream time there is no waking, the waking is completely radiated away by the dream, not there. And that is the waking, that is the waking mind. That is the experience. And so we must look at how it was in the time in which the real experience is, not from the waking state out. It is not from the waking state out. Everyone knows and everyone is familiar with the states, I was awake and now I had a dream, but these states according to Vedanta, this uniqueness is not known. That the states have no connection whatsoever with each other, neither in space nor in time, the only possibility for things to be connected is if they have a common time and go through a sequence, fir

O Sahnavabtu, Sahnavunatu, Sahaviriam Karvavahay, Jejasvinavadi Tamastu, Mavid Vashavahay, Bhojshanti Shanti Shanti. So, this will be our final class. Und ich hatte ja gesagt, dass es sich darauf beziehen würde auf die three Zustände, die drei Stadien, Wachen, Träumen, Tiefschlöpfe. Gestern wollte ich euch ja eigentlich den Punkt rüberbringen, dass es gemäß dem Advaita Vedanta nur eine Methode gebe. Und dass jeder der Upanishads nur diese einzelne Methode nutzt, wenn man weiß, wie man sie anschauen muss, die Upanishad. Das ist ein Anführungszeichen, immer gelehrt wurde, wird mit der abschließenden letztendlichen Wahrheit wieder negiert. Es gibt nur das eine ohne ein zweites. Die meisten westlichen Orientalisten, die jetzt die Indologen sind, die jetzt in der westlichen Akademischen Perspektive damit den Advaita Vedanta aufgesucht haben, haben überhaupt keine Philosophie in den Upanishaden finden können. Es schaut so aus, oder es schaut so aus, für die das von allem ein wenig darstellt. Es ist ein wenig Meditation drin, und da werden die 5 Koshas ein wenig besprochen. Es ist auch ein bisschen was von dem Bezeugenden, dem Zeugen und das, was Bezeugt wird. Aber die vereinende Philosophie, die finden sie nicht. Das 4. Sutra von Brahmasutra sagt, Tatu Samanvayat, dass es nur eine Ersache in allen Upanishads gibt. Der einzige Grund, der sie ist, ist, dass es nur eine Selbstzeit, eine Realität gibt. Das ist alles, was es immer war, das ist alles, was es jetzt ist, und das ist alles, was es immer wird. Tatu Samanvayat, das ist Brahmasutra 4 und das ist sozusagen das grundlegende Thema, das den allen zugrunde liegt. Das ist eben nur dieses eine, ohne eines Zweites gibt. Das wird verpasst im Zugang aus der westlichen Akademischen Perspektive. Es gibt in den Upanishaden Trikhtrishya Vivaika, das ist ein leerer Ort. Das ist im Grunde das, was wir uns auch in der Bhagavad Gita angesehen haben, Kshatriya Kshitra Vivaika. Das ist in Englisch nur die Unterschiede zwischen der Wünschung und der Wünschung. Aber in Vedanta gibt es nichts, oder kann es nichts geben, was bezeugt wird. So in dem Ende der Erweiterung muss es negieren, dass es sogar eine Wünschung gibt und dass der Wünschung ist, in dem Fall, der eine non-dual, pure Konzessnis. Es ist nur eine Wünschung, weil etwas auf die Hand ist. So wird sich der Bezeugte negieren und so ist der, der die Bezeugte hat, letztlich auch einfach nur das eine, was es gibt. Das Problem mit Trikhtrishya Vivaika und Ragnar Kshitra Vivaika, also der Unterscheidungskraft des Bezeugenden und des Bezeugenden, wie würde ich denken, dass mein Bezeugender nicht der Deinege ist oder doch der Deinege, der das bezeugt? Das ist genau das, was Patanjali auch gedacht hat, dass viele Bezeugende sind. Das ist, was die Samkhya Philosophers dachten, dass es viele Purushas gibt, die pure Konzessnis sind, aber viele von ihnen. Also ist es sehr, sehr schwierig vom Bezeugenden zu der einen Wirklichkeit ohne einen zweiten zu kommen. In der Taitreya Upanishad haben wir die Tischeinung der fünf Koshas. Die fünf Koshas, die grossen Koshas, der kropststoffliche Prana Koshas, die Geist-Hülle, es wird Hülle genannt, ein Kosha ist eine Hülle, und der letzte ist die Anandamaya Kosha, die Schieße der Blisse. Aber natürlich, wenn es fünf Koshas gibt, dann könnte es nicht eine Wirklichkeit ohne ein zweites geben. So ist die Idee, dass die grossen Prana Koshas, die Anandamaya Koshas, die Erektion der Prana Koshas, die Erektion der Prana Koshas, der gröber in das Feinstofflichere sich hinein auflöst. Und dann demzufolge auch Prana Mayakosha, in das wieder feinere Hinein löst, in die Geist-Hülle. Dann wird Prana Mayakosha in das wieder feinere Hinein sich auflöst. Und die abschließende Hülle Anandamaya Koshas, und diese letzte Kosha geht letztlich in das wahre Selbst ein und negiert so die fünf Koshas. Und dann ist das Problem, dass mein grosses Körper, mein Prana, mein Mind, mein veganer Maya, mein Inner-Konscientismus und mein Blissstaat nicht deinem Körper, mein Szenz. Und hier ist wiederum oder weiterhin das Problem, mein grobstofflicher Körper, meine Prana-Hülle, meine Geist-Hülle, mein inneres Bewusstsein ist nicht das deinige, mein Körper-Geist-Szenz-Gefüge, bist nicht du, also wieder das eine als die vielen. Aber es ist die selbe Methodik. Am Ende gibt es keine Koshas, keine Zeugen, keine Bezeugenden. Eine andere Method, die in den Upanishads gefordert ist, ist die Methode der Caus und der Effekt. Die Upanishad sagt, in der Beginn, es war Brahman alleine, ohne ein zweites. Es dachte, es lassen mich viele werden, viele sein. So wurde Raum geschaffen, aus dem Raum kam die Luft, aus Luft das Feuer, aus dem Feuer Wasser, aus dem Wasser Erde, die fünf grobstofflichen Elemente. Kann Brahman denken, lasst mich viele sein? Die Forderung Brahman ist die Caus und der Welt ist die Effekt, dass die Caus ist wie Klee und der Effekt ist wie ein Klee-Plat. Das tut mir leid, aber was ich gerade sagte, die Idee dahinter ist, dass es sich verhält wie mit dem Ton zum Töpf. Und dann die Upanishad sagt, Wacharambanam vikara namadeyam. All the effects are just Vacharambanam. Vacharambanam sind all diese Auswirkungen. You call it a pat, you call it a plate, you call it a Klee-Vas, but really they're just in truth, just clay alone. Ob es jetzt ein Topf ist, ob es ein Raum, was auch immer, wie du es benenzt, das sind nur das eine. Der Ton alleine ist das Wahr. All the Auswirkungen sind einfach nur die Schöpfung der Sprache. Einfach du hast es nur ein Töpfchen, eine Vase, wie auch immer genannt, das hat den Namarupa, du gabst ihm einen Namen. Aber die Ursache all dessen ist der Ton allein. Das ist das alles, was immer war, das ist das, was immer war, das ist einfach nur das, was erscheint. Wenn du den Topf zerstörst, was bleibt über der Ton allein. Das ist die Adi-Europa, deliberate superimposition. Die Idee, dass Brahman die Ursache der Welt wäre, oder ist es? Und dass die Welt so die Auswirkung wäre, die von Brahman kommt. Aber in Advaita Vedanta gibt es keine Welt. Sava-i-dham-brahma-eva, all of this is Brahman alone. Das ist die abschließende Lehre. So the same method is being used with cause and effect. But of all the methods that we find, that use the same one methodology, von allen Methoden, die wir finden, deren liegt also die Einung, dieselbe Methodik zugrunde, die wird benutzt. Und kann man aber sagen, oder ist, dass die Methode der drei Zustände das Höchste ist und das Juwel der Diamant. Die drei Zustände zu untersuchen, ist die allumfassende, ihr Verständnisanalyse. Das ist alles in der Waking-State. Es gibt nicht nur den Wachzustand, aber wenn ich den Wachzustand als das nehme, was ist aus dem Gesichtspunkt heraus, heraus. Ich schaue, dass ich hier in YogaVidia auf diesem Stuhlsitz, dann schaue ich aus einer einschränkenden Perspektive. In diesem Stuhl ist alles, was im Wachzustand war, für den Moment. Das haben wir alle als Erfahrung. Um eben jetzt zu untersuchen, was ist meine Wahrheit, was ist die Wahrheit, muss ich doch den Inherenten fehlerwert, das Wachzustand, das als solchen, aus dem ich schaue, beiseite geben. So sollte ich doch die Stadien, die Zustände mir anschauen, nicht so, als ob ich sie vom Wachzustand herraus ansehe, darüber denke, denn aus dem Gesichtspunkt des Wachen ist diese Welt wirklich. Alle ihr könnt dasselbe sehen, was ich sehen kann, ich kann es sehen, ich kann es hören, berühren, riechen. Alles hat eine Ursache resultiert aus einer Ursache Feuer generiert, Wer mit das Wasser wird, heißt, all die ganze Wissenschaft gründet sich auf der Ursächlichkeit. Der Terminismus, dass Dinge haben Auswirkungen und Produkte, ich weiß jemand, der sagt, jetzt wird jemand vielleicht sagen, wie schaut es aus mit der Quantenmechanik. Das lassen wir für den Moment beiseite. Aber auch die Quantenmechanik ist auf Grundlage der Empirik, die aus der Perspektive des Wachzustandes angeschaut wird. Und vom Gesichtspunkt des Wachen aus betrachte ich nicht nur mich und diese Welt als wirklich. Und wenn irgendjemand zu mir kommt und mir sagt, diese Welt ist nicht wirklich, kann ich aus diesem Zustand, nicht nur das, ich glaube, dass die Erfahrungen, die ich in diesem wackeln Staat habe, wenn ich nach der Schuhe, wenn ich nach der Schuhe, mein Herz kreiert ein Dream, das ist nur eine Imagination, eine imaginäre Welt. Und diese Welt, schlichtweg aus meinem Geist, hat auch keine Wirklichkeit. Und dann habe ich einen anderen Staat aus dem Gesichtspunkt des Wachen einen weiteren Zustand, wenn ich im Tiefschlaf bin und mir nichts gewaubt bin, bin ich unbewusst, bin ich mir meiner selbst nicht gewahr, nicht der Welt gewahr, noch nicht einmal bin ich der Abwesenheit der Welt gewahr. Wir alle haben diese drei Zustände und wenn wir die alle mit oder aus diesem Zustand mit bei ist, also mit dem inherenten Fehlerwert aus der Perspektive des Wachens ansehen, ist das Wachen nur das Wirkliche? Glauben wir alle, wer auch immer dieses Ich ist, ich in dem Fall dieser Ira? Bin ich wach, hatte ich einen Traum, war ich im Tiefschlaf? Und jetzt bin ich in derselben Welt, in der ich vorher auch eingeschlafen bin oder wieder aufgewacht, ich sitze immer noch hier, oder die Welt ist immer noch da. Diese wache Welt ist also da, ob ich träume, ob ich schlafe. Sie verschwindet nicht nur, weil ich einfach einen Traum habe oder in den Tiefschlaf gehe. Vedanta sagt alles soweit korrekt, solange wir unseren Standpunkt aus dem Gesichtpunkt des Wachzustandes nehmen. Aber sobald wir untersuchen, was ist die tatsächliche Erfahrung, wenn ich im jeweiligen Zustand wirklich bin? Wachen ist meine Erfahrung, Traum meine Erfahrung, ich habe die Erfahrung von Tiefschlaf, wenn ich mir da nichts gewahr, das sage ich. Wenn wir also all diese Zustände haben und wenn es uns gelenkten jeweiligen Zustand nur in Teilen aus dem jeweiligen Zustand heraus zu untersuchen, dann ist das eine Art von der Tiefschlaf. Das ist eine Art von der Tiefschlaf. Wenn wir uns diese Zustände haben und wenn es uns gelenkten jeweiligen Zustand nur in Teilen aus dem jeweiligen Zustand heraus zu untersuchen, dann denke ich, dass es uns möglich ist, dass wir die Tatsache sehen, dass der Traum sobald der Traum erscheint, ich das als das Wache annehme. Ich denke ja, dass das wirklich ist, während ich im Traum bin. Wenn also jemand im Traum zu mir herkommt und sagt, hey, das ist nur ein Traum, glaube ich denen ja nicht. Ich sage, letzte Nacht hatte ich einen Traum, aber jetzt sehe ich dich klar und deutlich. Und dieser Tiger, der jetzt hier kommt, wir beeilen uns besser, rennen schnell. Es ist nicht, bevor wir aufwachen, dass wir verstehen oder realisieren, dass es ein Traum war. Wenn der Traum erscheint, ist das Wachsein. Ich denke, wir alle hatten die Erfahrung, dass wenn du im Traum warst, als du im Traum warst, den du als wirklich genommen hast. Das ist, was der Vedanta als Traum nimmt, den Zustand, in dem du bist und ihn als Wach annimmst. Wenn du nicht von Yoga-Videi in Deutschland denkst, und jetzt du wachst hier in das Traum-Werl, und du bist in der ganzen Wachs-State, und jetzt ist es eine ganze Dreh-State, die als real und unreal erscheint. Was du siehst, spürst und fühlst, dass das Traum real ist. Und was du dir in deinem Traum imagine, das Traum-Mind, ist unreal. Wir müssen die Tatsache sehen, dass die Wachzeit, der Ort des Wachens und die Naturgesetze erscheinen alle, wenn ich wach bin. Wir müssen die Tatsache sehen, dass die Wachzeit, der Ort des Wachens und die Naturgesetze des Wachenzustandes erscheinen alle, wenn ich wach bin. Sobald der Traum erscheint, ist der Wachstum, der Wacherspac, der Wachs-Kausalität, und jetzt ist es die Wachstum. Es ist Nacht, es ist Morgen, und ich bin in der Desert-Werl, der Wachs-Spac und die Wachs-Löse, die in der Operation sind. Sie haben alle mein Wachs-Experienz erkannt, sobald ich im Traumzustand bin, hat der Traumzustand den Wachzustand komplett beseitigt. Es gilt jetzt die Traumzeit, es gilt die Gesetze, der Traum ist das Wirkliche. Die Erfahrung ist, der ganze Traum erschienen mir, mit dem Traum-Ego, ein Traumkörper, eine Traumwelt. Das Subjekt und das Objekt, beides erschienen mir. Genauso wie sobald die Wachzustand erscheint, die ganze wache Weltobjekt, ich als Subjekt, ich bin dieses Subjekt. Mein Geist, das bewusste Subjekt, dieses Ego im Wachzustand ist das Subjekt, ich höre, ich sehe, ich glaube. So das Wachs-Ego kommt und geht mit dem Wachzustand. Das Traum-Ego kommt und geht mit dem Traumzustand. Das Wach-Ego ist niemals untergegangen. Das Traum-Ego wacht niemals auf und ist niemals aufgewacht. Und in einem tiefen Schlaf erscheint kein Wachen und kein Traumzustand erscheint. Wenn das Wach-Ego erscheint, ist kein Traum. Wenn das Traum erscheint, ist da kein Wachen. Wenn beide verschwinden, gibt es weder Wachen noch Schlafen, ich bin da, das sich nicht Änderende gewahr sein. Ich war dessen, das Bezeugende bewusster, nicht das Wach-Ego, das sich diesen Zustand des Gewahr war. Ich war mir also dessen Gewahr, als der Traum erschien, wenn der Traum erscheint, ist der Wachzustand gecancelt. Es ist nicht nur das Wach-Ego, sondern auch die Wache Zeit, die Wach-Kausalität, all das, was im Wach-Zuseinheit erschien, ist gecancelt, als der Wach-Ego, das die Wach-Zeit, das Wach-Kausalität, das Wach-Zeit, das Wach-Zeit, die Druck-Teamung verpochen, mal die Drehmung verpochen, die Drehmung-Kausalität, die sehr beschleunigt ist, die Druck-Teamung ist weniger beschleunigt, ist nicht mehr da, sobald der Traumzustand, der scheint die Kausalität, die Raum-Zeit. So die Städte sind nicht, 우리 einst denken, ist in einem wachsten Staaten gestorben. Das Dreamtime ist in einem Dreamstaaten. Und in der dritten Schleifung ist es nicht Zeit. Vergewöhnlich nehmen wir es so an, ich bin wach, ich träume, ich falle in den Tiefschlaf, ich wache wieder auf. So, als ob all dies in der Raum und Zeit ist. Es ist aber der Wachzustand in der Wachzeit. Es ist der Traumzustand in der Traumzeit. Und tatsächlich ist so gar keine Zeit. Es ist in keiner Zeit. Ich hatte gesagt, dass die Untersuchung, die Analyse des Traumwachens und Tiefschlafs der Diamant der Juwel in der Vedanta Methodik ist. Aber es ist auch die am heraus, das am herausforderndste. Es ist die feinste und doch die profundeste Methode, die wir in den Upanishaden finden können. Lass mich das noch ein wenig unterfüttern und mit euch teilen. Drei, vier Geheimnisse. Sie sind die Geheimenleeren der drei Zustände. Die finden du in keinem Buch. Und du findest nicht viele Vedantische-Teacher, die diese Geheimnisse mit dir teilen. Der erste Punkt, das zu beobachten ist, dass die Erste Punkt der drei Städte, der wohlwollend angenommen werden möchte, ist, dass es keine drei Zustände gibt. Aber dass die Lehre ist, dass es nur das eine selbst ohne ein zweites gibt. In der Falle, es ist nicht eine Examinierung der Städte, es ist eine Examinierung der drei Städte, wer die drei Zustände wahrnimmt. Es weist darauf hin, dass es nur dieses eine selbst gibt. Eine selbst gibt, dem die Zustände erscheinen und entschwinden. In Vedanta müssen wir uns immer im Geist behalten, dass das, was erscheint und verschwindet, das, was uns Objekt ist, das, was Anfang, das, was Ende hat, kann nicht wirklich sein. Und das, was nicht als Objekt erscheint, was nicht kommt, was nicht geht, was nicht erstens nicht endet, das ist wirklich. Das erste, was es wirklich durch und durch zu verstehen gilt, ist, dass der Zweck, die drei Zustände zu untersuchen, ist, dass es nur ein Atman, eine selbst gibt und das die Wirklichkeit ist. Das zweite Geheimnis dieser Lehre, ist, dass jeder denkt, hier gibt es diese wirkliche Welt. Ich war geboren, von meinen Eltern, und ich habe diese drei Staates, ich habe diese drei Zustände, manchmal bin ich wach, bin mir der Welt gewahr, und ich habe diese drei Staates, ich habe diese drei Zustände, manchmal bin ich wach, bin mir der Welt gewahr, wenn ich in meinem Bett liege, einen Traum habe, ist die Welt noch immer da, wenn ich im Tiefschlaf bin, bin mir gar nichts gewahr, ist die Welt noch immer da, wenn jemand das per Video aufzeichnet, während ich schlafe, wenn ich wach, kann ich mir das Video zeigen, und können mir so beweisen, dass als ich tief geschlafen habe, die Welt immer noch da war. So, everyone thinks, waking, dream and deep sleep, the states are in the world. Alle denken, wachend, Traum und Tiefschlaf, all die Zustände sind in der Welt. But the Vedantic teaching of the three states is to show, that the states are not in the world, aber die Vedantische Lehre der drei Zustände ist zu leeren oder zu zeigen, dass die Zustände nicht in der Welt sind. But the world is in the state. Aber die Welt im Zustand ist. The waking world comes with the waking state. Es gibt keine wache Welt neben meinem Wachzustand. I never experienced my waking world independent of my waking state. To think that the waking world exists independent of my waking state is to make an abstraction that can never be proved. The way to meet the wake of the waking world is to make an abstraction that can never be verified in experience. Everyone knows or believes that the dream world came with my dream state. When the dream appeared, the whole dream world appeared with it. When I wake up and the dream is over, nobody thinks that the dream world is still existing somewhere, even though the dream ended. But we all believe that my waking world has an independent existence apart from my waking state . Even though the fact of experience is, as soon as the dream appears, the waking is sublated, in the same way that when the waking appears, the dream is sublated, in the same way that when the waking appears, the dream is no longer there. They mutually sublate each other, they are not even in time, because there is no time outside of the states in which first there is the waking state und then there is the dream state. Waking time appears with the waking state, dream time appears with the dream state and there is no time outside of these two states where we can say first there was waking and then there was dream. So, the second, could anyone appreciate anything I am talking about now? No, no. For me, when I have a very good dream, it isn't finished when I wake up. I work with it, I think about it, so it's not finished, because you remember it, you can remember it and think about what it might mean and all of that. But when you're in the dream, at that time, you're taking it as real. So, of course, that's how we get Freudian psychology, he analyzed dreams and what they mean to us and all of this. And it's all valid, as soon as you wake up, if you look at the dream from when you wake up, I had a dream, I had a dream, but what I'm trying to say is, if you can give up the waking perspective, when you're in the dream, this vanadavi is gone, there's a dream vanadavi, and she's feeling that this is really real, this wave is going to get me and I'm going to drown and whatever. I'm flying on a carpet and it violates all the laws of waking. It seems, when you look at it from the waking, and not only that, in one night, I can have ten dreams. Es ist ja so, dass ich in einer Nacht zehn Träume habe und natürlich ist es dann so, ich hatte einen Traum, ich vanadivi hatte diesen Traum, aber das ist nicht diese vanadivi, die im Wachzustand ist, im Traumzustand ist die vanadivi des Wachzustandes weg und im Traumzustand kann diese vanadivi alle Naturgesetze der wachen Welt negieren. Da kann sie mit dem Teppich fliegen und sie hat dennoch Angst, dass sie untergehen lassen. Das ist aber die vanadivi des Traumzustandes. Lass mich das erste Zeichen und dann werde ich Fragen und Fragen stellen und dann werde ich es weitergehen. Das zweite Zeichen ist, dass die Welt in der Stadt ist, die Städte sind nicht in der Welt. Das zweite Geheimnis ist, dass die Welt im Zustand bzw. in den Zuständen ist und nicht die Zustände in der Welt. Es ist sehr schriftlich, es heißt die Asadharana Dharma. Asadharana, Asadhar