061 - The 9 Yanas - April 2026 - 3a

Good morning. The topics we have been discussing here this weekend, we will also put these things on the internet via Sport-Hippfeil, so that people who are listening to this at home can access them. The content we have here can also be practiced if one is not specifically doing the new Janas, because this is, so to speak, general Buddhist knowledge, which is what we always do with the new Janas. It points to the specific, but we have already arrived at that. I intend to dedicate one week each year starting next year, during which one will truly be required to participate in the teachings and practice for a full week, so that we truly carry this through and take it so much to heart that we become established. Established means that we no longer intentionally create problems for ourselves and others. We begin this morning with the German Chang Prayer, so that we always know that we are here in the institution of the 16th Karmapa. This is the Karmakar-Tschül tradition, the Karmakar-Tschül lineage. It goes back to German Chang-Tilupanau-Pamapa and so on. This is the link in the chain of liberation within the Karmakar-Tschül tradition. This German Chang Prayer, the special thing about it is that it contains all the Mithalson instructions, namely the indication of the ultimate nature of mind, of the ultimate view that we cultivate thereby by taming our mind. So, let us begin. I invite the great German Chang-Tilupanau-Pamapa, Mila to the Karmapa-Pam Master, Gam-Popa, Soudis to Jampa, the oldest Karmapa, the holders of the four great and eight small lineages. So the beat count and the glorious Druck pair and so on, the glorious protectors, the essential apology, the Dachburg-Kar-Tschepas, the profound path of Mahamudra-Meister-Tan. Give your blessing that I may heal the lineage of the Kar-Tschilamas through your inspiring example. It is said that renunciation of Sam-Sara is the foot of the Military-Zon. Forgive the meditating of the freedom from attachment, grasping, and possession, which cuts the fetters to this life. Blessing that he is without attachment to wealth and honor. It is said that devotion is the head of meditation. Please give your blessing to the meditating who always prays to the Lama, who opens for him the door to the treasure chamber of oral instruction, so that natural devotion arises in him, in him. It is said that our Streutheit is the true meditation, the body of meditation. The essence of the thoughts that arise is always new. Please give your blessing that the meditating naturally becomes accustomed to this, that in meditation he is free from intellectualizing. It is said that the essence of thoughts is the state of truth. Thoughts are not, and yet they arise. Please give your blessing to the meditating in whom thoughts arise as unobstructed play, so that he unmistakably recognizes it in the Saren and the Warners, not to be separated from the Lama in all stages of life, to rejoice in the radiance of his teachings, to fully perfect the characteristics of the grounds and paths, may thereby the state of Germany be quickly attained. I had just said, let’s see, the rest is included. When we speak of meditation in Tibetan Buddhism, then we speak, we always have such a strange notion that it is, we should at least know what it means, is habituation. Meditation is habituation. And the human being is always meditating. He gets used to a new fashion, a new car. So our mind gets used to new things. And seen from that perspective, what do we do when we speak of meditation in Buddhism, then we habituate the mind to something. No, we dehabituate the mind. We deprive, we dehabituate the mind from being accustomed to chasing after every object. Meditation is the habituation that the mind no longer clings to the world of appearances. We habituate ourselves to the opposite of to do what we have been doing since beginningless time. If we now take refuge here, the refuge, what it entails, and this should be clear to us, when it is said, until enlightenment I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Noble Sangha, then I must be in a state of alarm. Refuge is a state of alarm. I am afraid of the lower realms of existence. I am afraid of death, because I do not know what comes after. This is also stated in the Buddha-Caryāvatāra, in the first chapter, I believe, the 14th verse, which says, for example, well, I am not going to die yet. This is a wrong basic attitude. Instead, one should always say, I do not know when I will die, so I must practice now. I do not know when I will die, so I must train now. I am surrounded by dangers. Our mind must be on alert. That is refuge, among other things. And then it says, for the sake of the welfare of all beings, attain Buddhahood, through the merits of my practice of generosity, ethics, patience, joyful effort, concentration, and wisdom. That is, in one text, generosity and so on are written. Generosity stands first. What is our problem as human beings? Clinging, accumulating, wanting to have. That is why the first act, in order to attain mental liberation, is letting go. I was clinging, let go. It was part of doing what we normally do. And also internally, to keep saying, I must pay attention. Florian mentioned earlier, he had been at the traffic office and had some kind of tense situation with a woman, I think, at the reception. And there was some kind of bad mood, and then he went past her again. And then he immediately, so to speak, apologized, sorry, it was a misunderstanding. And then the woman was happy, she was happy that he had apologized. That he had seen, he had created that mood. To apologize means to confess and repent. We behave with sorrow and we do not want to be sorrowful anymore. Refuge is always a state of alarm. The tone could have come in right away, as this curve had started terribly. At the beginning, I thought, oh my god, now Brigitte and I have to be careful. We had no one. If we now fall dead, what do we do then? And then I quickly realized that that is the gagga, what is happening there. And then, Brigitte still had red alert, she then told the guests, yes, be careful with Mr. Brum, he is not keeping his distance. And of course I did not keep my distance. I did not take it so seriously. And the people who came did not take it so seriously themselves. What do I want to say? At the very beginning, there was indeed fear because of the Karmathen-Jalini, that it has no future. For me internally, I have been on the run the whole time, since 1983, I am always on the run. Richard Gimbel on the run. I am always on the run. I take refuge in the objects that offer me lasting protection. What is lasting protection? It is not the illusory appearance of the Buddha’s teaching, but wisdom. Is wisdom attained in one’s own mind? Then that is the absolute protection. If wisdom has been properly attained, the entire teaching of the Buddha can be manifested from that wisdom. If now a Buddha awakens, he does not begin to teach anew himself, but always refers to the Buddha of our age. Therefore, we always take refuge in the Buddha of our age, in Buddha Shakyamuni. But we know that there have been Buddhas before Buddha Shakyamuni, and many will be able to follow. The Buddha is not a one-time appearance, he is not an avatar of Vishnu or of Brahma or Vishnu, but the indication that the Prinsidater was an avatar, an emanation of Vishnu. That was for the latter, the Buddha was a god. But the Buddha was a human. That It is important that we acknowledge that he was a human being. We must see him properly as human. He shows us how to bake a cake. He shows us how to assemble a car. He shows us how to make a piece of furniture. Of course, this is now a metaphor. What I am aiming at is that when we walk into an apprenticeship in a carpentry workshop, there is the master there, who makes the masterful, wonderful furniture. Then there is a journeyman, who helps to make these masterful things. As an apprentice, you walk in, and then you learn to work with wood, so that perhaps you can eventually learn mastery. Because the master is human, you are also human. We must always keep this in mind. Even if the Buddha has acted beneficially in many, many, many lifetimes, so that in this life he has realized the Ultimate, the absolute, the Ultimate, the final attainment. But if the inner distance is so strong that we push the Buddha into the realm of gods, then we think that the Buddha saves us. And he does not do that. The Buddha can drink as much water as he wants. We will remain thirsty. The Buddha can be free from suffering, we still suffer. If one says that the Buddha is in the non-dual state, that he is one with us. If I, or if you, kick me in the shin with a shoe with steel toe caps, then I feel the pain. And then I suffer from it. And then there are always the people who jump from a relative perspective to the absolute one. That is all illusion. That is only, as I always say, brain fog. It has no substance. The substance we need is that when we read this and that we truly take refuge, that we take it seriously, that we finally stop all our egoistic concepts, that we say, no, I no longer want to cling to my self-importance, to my, ah, I am so important, I am something special. I am something different from others. When I walk through the streets and there are trash cans, that is also a method for me, so that I do not walk around arrogantly. This, we so much want, I would very likely have many more followers if I would put on the guru act here. Then it would be very quick. Then a clique of guru devotees would form around the guru, and then the others, yes, you have to book. And then you have a hierarchy. Where there is a hierarchy, there is always the advantage that the teacher knows more than the student. That is the reason why the teacher sits higher than the student, not because it is a throne of power, but it is a method that knowledge is poured from one vessel into another vessel, into the vessel of the other. In the German Chang prayer, when we look at it, here it says, thus in meditation, free from attachment, Anatta and possession, one cuts the fetters to this life. That means, what we eat, also whatever we receive, that we are satisfied with the food we receive, with what we drink, that we are satisfied with that, that we have no attachment to our comfort, our recognition in this life. That we do not come into a state where the mind is constantly revolving around, yes, where am I? Well, I must also. And why always me? I have also so much. These are these dialogues. I know that these dialogues, I know it from myself earlier, and I know that the memories of this come up, yes, me and where am I? And I would also like to, or I have done so much. Or simply the example, the people who had problems with me, when I always said, yes, I understand that, because I have then done everything here. Why are the people so angry? I have no perspective. Yes, why me? And am I actually so bad that one must be so angry at me? Or is that, well, why can we that not accept? A potter might have said, this is real theater, this is pure ego-theater. And each person should, for themselves, recognize that in their environment, wherever they are, when we are together here, then we should be in alertness. Refuge means achieving alertness in one’s own mind, to gain awareness of our inner chatter. Therefore, when I am in the Wednesday meditation, where I sometimes deliberately tell nonsense, to stir up people’s minds, and they think, well, you have told that, right? So that we can look at the thoughts, that the thoughts are nothing. The thoughts are only waves on the water, they are meaningless. The thoughts come, they go, they only have a meaning if we have a specific motivation, an orientation to do something. Now, since beginningless time, we have been drifting our mind around the whole time, causing harm to ourselves and others. Why? Why? Why does it please? And then? Huh? Oh. And then it started, there is something. We see something opposite, there is the separation there. Is the separation there? Then it is not only happening to me, but also to others, and then, who are you? Who are you all? Well, I, then in each one comes, I want, I want, I want. And already the beings are constantly busy breaking each other’s noses. And that is, when we examine, what are the mental poisons? It is so important to see the mental poisons in one’s own mind. Also truly to understand, all problems, no matter where in the world they exist, they arise only in beings in craving, aversion, and ignorance, but more ignorance and stupidity therein, they are entangled. And initially we always run, always, always, always further into it. There are times, then there are times when we are in a better mood, then there are times again when we are in a worse mood. Someone says, well, how can it be, how can it be that, for example, one is reborn from the animal realm back into the human realm? Well, that is why the internet is great now. If you look at the many YouTube videos from recent years, where people show how animals help other animals, not AI, that is still before the AI era. Animals help other animals, which are not even of their own species. There is such a situation, a duck, there is a pond and there are goldfish in it and the duck has food there and the duck takes the food and puts it into the pond and feeds the goldfish with it. These are actions that cause animals to accumulate merit and thereby be reborn as humans. They also accumulate merit by being slaughtered over and over again. If you have gotten used to being a dog, then you have the habit of being a dog, then you die and then you are born again as a dog and then you always peck. You have gotten used to it. And if your body is always eaten by humans, if they take you along and then do not properly butcher you at home, then there is some kind of intestinal disorder underneath. If you then feed on it in the street, then a strong connection has been formed between the animal and the teacher. Then this animal will be reborn as a human much faster. What do you think, why do we have overpopulation? The eight billion. Mass animal farming, mass animal farming. Therefore, these are the conditions. The beings, the animals, who always give their body again and again, they are for a very long time, they are cow and nomad cow, nomad cow, nomad cow and at some point there is so much merit that they are reborn as humans, just the same with pigs. And at the same time, the vast majority of all humans, we are reborn in lower realms of existence. As animals, as hungry ghosts, and hell beings. That is the course of things, because people get entangled in their disturbing emotions. It is simply logical. We must think logically. It does not work in Buddhism like that... Studying Buddhism is not a university degree. One does not study there as one does at a university. It is not about memorizing doctrines and saying, yes, this is the doctrine of that one and that is the doctrine of that one. Rather, what is it that the doctrine is? What effect does it have on our existence? What happens there? Then it is said that we have the blessing here, that there is no attachment to status and honor. If I look back to the 1980s, how many people had such the idea of becoming Buddhist missionaries, so Dharma teachers, and then living from Dana. You know, you are constantly honored, and then you receive Dana. And I remind you of my story, when there were five, six people who formerly belonged to the community here, they asked me. The first thing was that a Lama, who was announced for a weekend, and then this course had to be canceled. I no longer know exactly what it was. There was a reason that the Lama could not come. But the people were there, and then I sat, well, I could explain to you simple basics, if you are interested, if you have come now, simply explain the basics. And then I explained, quite schematically, properly like one after another into the Takato, zack, zack, zack, zack, all the basic Buddhist things. And then the feedback came, oh, that is so great. So simple, I have never experienced that before. I did not fall asleep at all. Then, yes, I admit, that flattered my ego. And then they asked me, yes, could you be a Dharma teacher for us? Then I said yes, and then with the condition that they also go to other teachers. And then we had breakfast here. Then I got up from the breakfast, then I put away my dishes. And that was already not so good for my Guru career. And what for me, I must admit. Then they had more like 250 grams, I still drank a lot of espresso, pack of espresso, red tea, espresso coffee, tablet chocolate from goat milk and from sheep milk chocolate, because that is like whole milk and I can knock it down. Then I have no humps and scratches. Oh, no? Or then an envelope with 10 or 20 euros inside. I admit, of course that pleased my ego. I do not deny that. But after two years, then one of the people started to do a study, a step-by-step study, she had asked me beforehand, the noise. And well, then, you know, so two, three years and so. And then the people were at an event, from the Dalai Lama, in Hamburg, and there was then the Tibetan Center in Hamburg. And then they arrived at a stand and there the study at the Tibetan Center Hamburg and the seven-year study was offered to her. And she said then, yes, they are considering participating in it. I say quite honestly, that brings you nothing, that study. You will have information, but it will not make Dharma practice, it will not make your life easier. Because she had asked me. I was a theoretical teacher for them and my agreement was not to do that. Well, then she did it anyway. And I do not know if it was already the first half year. Then I gave teachings and then I always received corrections from the off. Yes, that means so and so. Yes, one did not have to do it so and so. And at the beginning the people listened and later I was, during the teachings, I was then corrected, so my teachings were corrected. And I was not a good Guru. I did not meet the expectations of the people. And that is what we should always make clear to ourselves. It is not about Guru or not Guru. It is not about student or non-student. The only purpose of the teaching of the Buddha is to uproot suffering from our mind. And for that we actually need an egoistic perspective. That we really no longer want to suffer. What happens with us in the West, we care It is not about this egoistic perspective, but we care about the happiness of the whole world. And that is a German nature, to let the world enjoy. We have this not only in environmental policy, we have it also a lot in the Buddhist movement, where the German Buddhists, perhaps also in France, I know it, I know it, definitely from Germany, one wants to become an instructor, one wants to teach Dharma and then feels oneself as something special. And then one does not examine the words, what the words mean, but one repeats them, just as one has heard them. One follows the Lamas and Rumpetschels, also as it exists in the Allsen. Ah, the Mantramöle, it makes no difference, that is no problem for me. Yes, that is good. That, when we sit here again and again on weekends, why do I always come back to the beginning? Because my experience is that with you, the refuge is always lost again. You easily lose yourselves in the actions of the things you do and you forget that behind each of this doing, only the purpose is to be free from suffering and the cause is to become suffering. There is nothing to achieve in the teaching of the Buddha, to achieve, to stop. If it says, we try not to achieve, not to suffer, we let go of what leads to suffering. Simply just drop, let fall. How can we let fall? That is, when we walk around, we see somewhere animals, we think of that, we see such a bee in summer on the stage, nor

Schönen guten Morgen. Das, was wir jetzt auch hier am Wochenende uns über auseinander gesetzt haben, diese Dinge werden wir auch im Sport-Hippfeil ins Internet bringen, also die Leute, die das jetzt zu Hause hören. Die Inhalte, die wir jetzt hier haben, die kann man auch machen, wenn man jetzt nicht speziell den neuen Janas macht, sondern das ist ja quasi die buddhistische Allgemeinbildung, was wir jetzt hier immer machen bei den neuen Janas. Es zeigt auf das Spezielle, aber da sind wir nun schon dran gekommen. Ich beabsichtige ab nächstem Jahr jedes Jahr eine Woche, wo man dann wirklich verpflichtend eine Woche dann an den Unterweisung und Übung dran teilnimmt, also dass wir wirklich das dann durchziehen und das dann uns so sehr zu Herzen nehmen, dass wir einstandert werden. Eins bedeutet, dass wir uns und anderen nicht mehr absichtlich Probleme machen. Wir beginnen heute Morgen mit dem Deutsche Chang-Gebet, dass wir immer wissen, wir sind hier in der Institution vom 16. Kamarpa. Das ist die Kamar-Kar-Tschül-Tradition, die Kamar-Kar-Tschül-Linie. Sie geht zurück auf Deutsche Chang-Tilupanau-Pamapa und so weiter. Das ist das Kettenglied der Befreiung innerhalb der Kamar-Kar-Tschül-Tradition. Dieses Deutsche Chang-Gebet, das besondere daran ist, dass da die ganzen Mithalsonsanweisungen eben auch der Hinweis auf die letztendliche Natur des Geistes, auf die letztendliche Sichtweise, die wir kultivieren dadurch, dass wir unseren Geist zähmen. So, dann lass uns anfangen. Ich bitte zum großen Deutsche Chang-Tilupanau-Pamapa, Mila zum Kamar-Pam-Meister, Gam-Popa, Soudis zum Jampa, dem altesten Kamarpa, den Haltern der vier großen und acht kleinen Linien. So die Taktzahl und dem glorreichen Druckpaar und so weiter, den glorreichen Schützern, der wesentlichen Entschuldigung, den Dachburg-Kar-Tschepas, den tiefgründigen Pfad von Mahamudra-Meister-Tan. Gebt euren Segen, dass ich durch euer inspirierendes Beispiel die Linie der Kar-Tschilamas heilke. Es wird gesagt, Abkehr von Sam-Sara ist der Fuß der Militär-Zon. Vergeb den Meditieren der Freilich von Anhaftung, Annahmung und Besitz, die Fesseln an dieses Leben zerschneidet. Segen, dass er ohne Anhaftung an Reichtum und Ehre ist. Es wird gesagt, Hingabe ist der Kopf der Meditation. Bitte gebt den Meditieren, der immer fort zum Lama betet, welcher ihm das Tor zu Schatzkammer der mündlichen Belehrung öffnet, euren Segen, dass ihm, ihm, natürliche Hingabe entsteht. Es wird gesagt, unser Streutheit ist die eigentliche Meditation der Körper der Meditation. Die Essenz der Gedanken, die entstehen, ist immer neu. Bitte gebt euren Segen, dass er Meditierende natürlich daran verwalt, bei Meditieren frei von Intellektualisieren ist. Es wird gesagt, die Essenz der Gedanken ist der Wahrheitszustand. Die Gedanken sind nicht und doch entstehen sie. Bitte gebt den Meditierenden, in welchen Gedanken als das ungehinderte Spiel entstehen, euren Segen, dass er es am Saren und der Warners untrömbar erkennt, in allen Lebensalten nicht vom Lama getrennt zu sein, sich des Glanzes seiner Lehren zu erfreuen, die Eigenschaften der Ebenen und der Wege vollständig zu vervollkommen, möge dadurch schnell der Zustand von Deutschland erreicht werden. Ich hatte eben gesagt, mal gucken, der Rest ist drin. Wenn wir im Bibetischen Buddhismus von Meditieren sprechen, dann sprechen wir, wir haben da immer so eine komische Vorstellung, dass es ist, wir sollten wenigstens wissen, was es bedeutet, ist Gewöhnen. Meditieren ist Gewöhnen. Und der Mensch meditiert immer. Er gewöhnt sich an eine neue Mode, ein neues Auto. Also unser Geist gewöhnt sich an neue Dinge. Und so gesehen, was machen wir, wenn wir im Buddhismus von Meditation sprechen, dann gewöhnen wir dem Geist etwas an. Nein, wir entwöhnen den Geist. Wir entreichen, wir entwöhnen dem Geist, gewohnt zu sein, nach jedem Objekt hinterherzuspringen. Meditation ist das Gewöhnen, dass der Geist nicht mehr an der Welt der Erscheinung haftet. Wir gewöhnen uns das Gegenteil von dem zu tun, was wir seit Anfangsloser Zeit gemacht haben. Wenn wir jetzt hier rezeptieren, die Zuflucht, was beinhaltet, und das sollte uns klar sein, wenn es heißt, bis zur Erleuchtung nehme ich Zuflucht zum Buddha zur Lehre und zur Höchsten Gemeinschaft, dann muss ich einen Alarmzustand haben. Zuflucht ist ein Alarmzustand. Ich habe Angst vor niederen Daseinsbereichen. Ich habe Angst vor dem Sterben, weil ich nicht weiß, was danach kommt. Das sagt auch im Buddha-Chalavata, im ersten Kapitel, ich glaube, der 14. Faas, der sagt zum Beispiel den Satz zu sagen, naja, ich sterbe noch nicht. Das ist eine falsche Grundhaltung. Sondern es ist immer zu sagen, ich weiß nicht, wann ich sterbe, also muss ich jetzt praktizieren. Ich weiß nicht, wann ich sterbe, also muss ich jetzt üben. Ich bin von Gefahren umzingelt. Unser Geist muss auf Alarmstufe sein. Das ist Zuflucht neben. Und dann heißt es, möglichst um Wohle aller Wesen Buddha-Schafs erlangen, durch die Verdienste meiner Praxis von Freigibigkeit, Ethik, Geduld, freudige Anstrengungen, Konzentration und Weisheit. Das heißt, in einem Text schreiben die Freigibigkeit und so weiter. An erster Stelle steht Freigibigkeit. Was ist unser Problem als Menschen? Festhalten, sammeln, haben wollen. Das ist, deswegen ist der erste Akt, um geistige Befreiung zu erlangen, loslassen. Ich festhatt, loslassen. Es ging ein Teil von dem zu machen, was wir normalerweise machen. Und das auch innerlich, immer wieder zu sagen, ich muss dran gucken. Florian erzählte vorher, war da auf dem Verkehrsamt gewesen und hat da irgendwie so eine Spannungssituation mit einer Frau, glaube ich, da am Empfang. Und da gab es irgendwie Missstimmung und dann ist er dann wieder bei ihr vorbeigegangen. Und dann hat er sofort sich dann quasi entschuldigt, sorry, war ein Missverständnis. Und dann hat die Frau sich gefreut, die hat sich gefreut, dass er entschuldigt hat. Dass er gesehen hat, er hat diese Stimmung gemacht. Entschuldigen bedeutet bekennen und bereuen. Wir verhalten uns leidvoll und wir wollen nicht mehr leidvoll sein. Das Zuflucht ist immer ein Alarmzustand. Der Ton könnte jetzt gleich eintreten, als diese Kurve noch scheiße angefangen hat. Da habe ich am Anfang gedacht, oh mein ey, jetzt müssen Brigitte und ich aufpassen. Wir hatten niemanden. Wenn wir jetzt totum fallen, was machen wir dann? Und dann habe ich ganz schnell gemerkt, dass das Gagga ist, was da abgeht. Und dann, Brigitte hat immer noch Alarmstufe rot gehabt, sie hat dann den Gästen gesagt, ja, sanste auf mit dem Herr Brum, der hält keinen Abstand. Und natürlich habe ich keinen Abstand gehalten. Ich habe das nicht so ernst genommen. Und die Leute, die gekommen sind, haben es dann selber ja auch nicht so ernst genommen. Was will ich damit sagen? Ganz am Anfang war tatsächlich die Angst wegen dem Karmathen-Jalini, dass es keine Zukunft hat. Für mich innerlich bin ich die ganze Zeit, seit 1983, bin ich immer auf der Flucht. Richard Gimbel auf der Flucht. Ich bin immer auf der Flucht. Ich nehme Zuflucht zu den Objekten, die mir dauerhaft Schutz bieten. Was ist dauerhaft der Schutz? Das ist nicht die illusionäre Erscheinung der Lehre des Buddhas, sondern Weisheit. Ist Weisheit im eigenen Geist erlangt? Dann ist das der absolute Schutz. Wenn Weisheit richtig erlangt worden ist, kann aus der Weisheit daraus die ganze Lehre des Buddhas manifestiert werden. Wenn jetzt ein Buddha erwacht, beginnt er nicht selbst neu zu lehren, sondern bezieht sich immer auf den Buddha unseres Zeitalters. Deswegen nehmen wir immer Zuflucht zu den Buddha unseres Zeitalters zu Buddha Shakyamuni. Wir wissen aber, dass es schon vor Buddha Shakyamuni Buddhas gegeben hat, und es werden viele nachehen können. Der Buddha ist nicht eine einmalige Erscheinung, er ist kein Abhatar von Vishnu oder von Brahma oder Vishnu, sondern der Hinweis, dass der Prinsidater ein Abhatar war, eine Ausstrahlung von Vishnu gewesen. Das war für die der Buddha ein Gott. Aber Buddha war ein Mensch. Das ist wichtig, dass wir das anerkennen, dass er ein Mensch war. Wir müssen ihn richtig menschlich sehen. Er zeigt uns, wie man Kuchen backt. Er zeigt uns, wie man ein Auto zusammenschraubt. Er zeigt uns, wie man ein Möbelstück macht. Natürlich ist das jetzt eine Metapher. Es geht mir darum, dass wir, wenn wir in ein Lerling in einer Tischlerei hineingehen, dann gibt es da den Meister, der macht die meisterhaften tollen Möbel. Dann gibt es eine Geselle, der hilft dann diese meisterhaften Dinge zu machen. Als Lerling gehst du rein, dann lernst du mit Holz zu arbeiten, dass du vielleicht irgendwann auch Meisterschaft erlern kannst. Weil der Meister ist Mensch, du bist auch Mensch. Das müssen wir immer im Kopf behalten. Auch wenn der Buddha viele, viele, viele Leben heilvoll gehandelt hat, dass er dann in diesem Leben zum Ultimate, die absolute, das Ultimate, das letztendliche Anweis hat verwirklicht hat. Aber wenn wir innerlich der Abstand so stark ist, dass wir den Buddha in den Götterbereich schieben, dann denken wir, der Buddha rettet uns. Und das tut er nicht. Der Buddha kann so viel Wasser trinken, wie er will. Wir werden dostig sein. Der Buddha kann frei von Leiden sein, wir leiden immer noch. Wenn man sagt, der Buddha ist ja im nicht-duralen Zustand, der ist eins mit uns. Wenn ich einen von euch oder ihr trete mit mir gegen Schienbein, mit einem Schuh mit Stahlkappen, dann spüre ich den Schmerz. Und dann leide ich daran. Und dann kommen dann immer die Leute, die springen immer von einem relativen Sichtweise auf die absolute. Das ist ja alles Illusion. Das ist nur, wie ich immer sage, Hirntfig. Das hat keine Substanz. Die Substanz, die wir brauchen, ist, dass wenn wir das lesen und dass wir wirklich Zuflucht nehmen, dass wir das ernst nehmen, dass wir endlich aufhören, alle unsere egoistischen Konzepte, dass wir sagen, nein, ich will nicht mehr an meine Selbstverhahrlichung, an meiner, ah, ich bin doch so wichtig, ich bin etwas Besonderes. Ich bin etwas anders wie andere. Wenn ich durch die Straßen gehe und da Müllsande, das ist für mich auch eine Methode, dass ich nicht hochnäßig durch die Gegend gehe. Dieses, wir wollen so gerne, ich hätte sehr wahrscheinlich viel mehr Anhänger, wenn ich hier einen auf Guru machen würde. Dann wäre das ganz schnell. Dann würde sich um den Guru bildet, sich dann so eine Klicke von Guru Devotis und dann die anderen, ja, da musst du erbuchen. Und dann hast du eine Horschegefälle. Wo es eine Gefälle geht, immer gibt es der Vorsprung, dass der Lehrer mehr weiß als der Schüler. Das ist der Grund, warum der Lehrer höher sitzt als der Schüler, nicht weil das ein Tron der Macht ist, sondern es ist eine Methode, dass das Wissen von einer Kanne in ein Gefäß gegossen wird, in das Gefäß der anderen. Bei dem Deutsche Chang-Gebet, wenn wir da gucken, hier heißt es, so gibt im Meditieren der frei von Anhaftung, Anahe und Besitz, die Fesseln an dieses Leben zerschneidet. Das heißt, was wir essen, auch wie immer, bekommen, dass wir mit dem Essen zufrieden sind, was wir bekommen, mit dem, was wir trinken, zu trinken bekommen, dass wir damit zufrieden sind, dass wir keine Anhaftung an unsere Ruhe, unsere Anerkennung in diesem Leben haben. Dass wir nicht in einen Zustand kommen, wo sich der Geist die ganze Zeit darum dreht, ja, wo bleibt ich denn? Naja, ich muss doch auch. Und wieso der denn immer? Ich habe doch auch so. Das sind diese Dialoge. Ich weiß, dass diese Dialoge, ich kenne es von mir früher, und ich kenne es, dass die Erinnerungen an dieses kommen, ja, ich und wo bleib ich denn? Und ich würde doch gerne auch, oder ich habe doch so viel gemacht. Oder ganz einfach das Beispiel, die Leute, die Probleme mit mir hatten, wenn ich immer gesagt habe, ja, ich verstehe das, denn ich habe doch dann hier alles gemacht. Warum sind die Leute so sauer? Ich habe doch keine Perspektive. Ja, warum ich? Und bin ich eigentlich so schlimm, dass man so sauer auf mich sein muss? Oder ist das, naja, warum können wir das nicht akzeptieren? Kann doch ein Poteater gesagt, das ist echt Theater, das ist reines Ich-Theater. Und jeder sollte für sich selbst, dass in seinem Umfeld immer wo er ist, wenn wir hier zusammen sind, dann sollten wir in der Wachheit, Zuflucht bedeutet, eine Wachheit im eigenen Geist zu unserem inneren Geplapper zu bekommen. Deswegen, wenn ich in der Mittwochsmeditation, wo ich manchmal so ganz bewusst so Quatsch erzähle, damit den Leuten der Geist so aufruhe, und die denken, naja, das hast du ja ja erzählt, oder? Damit wir auf die Gedanken sehen können, dass die Gedanken gar nichts sind. Die Gedanken sind nur Wellen auf dem Wasser, sie sind bedeutungslos. Die Gedanken kommen, sie gehen, sie haben nur eine Bedeutung, wenn wir eine bestimmte Motivation haben, eine Ausrichtung etwas zu tun. Jetzt haben wir seit Anfangsloser Zeit, die ganze Zeit unseren Geist nur dahingetrieben, uns und anderen Schaden zuzufüllen. Warum? Warum? Warum freut? Und dann? Hä? Oh. Und dann fing es an, da ist was. Wir sehen etwas gegenüber, da ist die Trennung da. Ist die Trennung da? Dann ist sie nicht nur, passiert das nicht nur bei mir, sondern bei anderen auch, und dann, wer bist du denn? Wer seid ihr denn? Na, ich, dann kommt bei jedem, ich will, ich will, ich will. Und schon sind die Wesen die ganze Zeit dabei, sich gegenseitig die Nase platz zu haben. Und das ist das, wenn wir untersuchen, was sind die Geistessgifte? Das ist so wichtig, die Geistessgifte im eigenen Geist zu sehen. Auch wirklich zu verstehen, alle Probleme, egal auf der Welt wo es sie gibt, sie entstehen nur bei den Wesen in Begierde, Abnagung und Unwissenheit, aber mehr Ignoranz und Dummheit da drin, da verkettelt sind. Und zunächst rennen wir immer, immer, immer, immer weiter da rein. Es gibt ab, dann gibt es mal Zeiten, da sind wir besser drauf, dann gibt es wieder Zeiten, da sind wir schlechter drauf. Jemand sagt, na, wie kann man denn, wie kann es dann sein, dass man zum Beispiel vom Tierbereich wieder im Menschenbereich wiedergebräunen wird? Na, deswegen ist es internet jetzt toll. Wenn du die vielen YouTube-Filme der letzten Jahre siehst, wo die Leute zeigen, wie Tiere, anderen Tieren helfen, nicht KI, das ist noch vor KI Zeit. Tiere helfen anderen Tieren, die noch nicht mal die eigene Spezies ist. Da gibt es so eine Situation, eine Ente, da ist so ein Teich und da sind Goldfische drin und die Ente hat da Futter und nimmt die Ente Futter und macht sie den Teich rein und füttert die Goldfische damit. Das sind Aktionen, die Tiere dazu bringen, dass die Tiere verdienst an sammeln und dadurch als Menschen wiedergebräunen. Sie sammeln auch verdienst dadurch an, dass die Tiere immer wieder geschlachtet werden. Wenn du dich dran gewöhnt hast, eine Hunde zu sein, dann hast du die Gewohnheit, eine Hunde zu sein, dann stirbst du und dann wirst du wieder als Hunde und dann pickst du immer. Du hast dich dran gewöhnt. Und wenn dein Körper immer gegessen wird von der Mensch, wenn die dich daneben und dann zu Hause nicht vorderhauen, dann gibt es da irgendein Darmalerat darunter. Wenn du dich dann in der Straße fleischt davon, dann ist zwischen dem Tier und dem Lehrer eine starke Verbindung entstanden. Dann wird dieses Tier viel schneller als Mensch wiedergeboren. Was meint ihr denn, warum wir die Überbevölkerung haben? Die acht Milliarden. Massen Tierhaltung, Massen Tierhaltung. Deswegen, das sind die Bedingungen. Die Wesen, die Tiere, die immer wieder ihren Körper geben, die sind ganz lange, sind sie Kuh und Nommakuh, Nommakuh, Nommakuh und irgendwann ist so viel Verdienst, dass sie als Menschen wiedergeboren werden, genauso mit Schweinen. Und zur gleichen Zeit werden wir im größten Teil aller Menschen, werden in niederen Daseinsbereichen wiedergeboren. Als Tiere, als Hauergeister und Höllwesen. Das ist der Lauf der Dinge, weil die Leute sich in ihren störenden Gefühlen verfangen. Es ist einfach logisch. Wir müssen logisch denken. Es geht nicht in Buddhismus so... Buddhismus studieren ist kein Universitätsstudium. Da wird nicht studiert wie an der Uni. Das geht nicht darum, Lehrmeinungen auswendig zu lernen und zu sagen, ja, das ist die Lehrmeinung von dem und das ist die Lehrmeinung von dem. Sondern was ist das, was die Lehrmeinung ist? Welchen Effekt hat das auf unsere Existenz? Was passiert da? Dann heißt es, dass wir hier den Segen, dass ohne Anhaftung an Reistum und Ehre ist. Wenn ich zurückdenke in die 80er-Jahre, wie viele Leute hatten so die Vorstellungswollen, Buddhistium-Missionare werden, also Darmaler und dann von Dana leben. Weißt du, du wirst die ganze Zeit hoffiert, und dann kriegst du Dana. Und ich erinnere euch an meine Geschichte, als es fünf, sechs Leute, die früher hier als der Gemeinschaft gehörten, sie baten mich. Das erste war so, dass ein Lama, der war angekündigt an einem Wochenende und dann musste dieser Kurs abgesagt werden. Ich weiß nicht mehr genau, was es war. Es gab einen Grund, dass der Lama nicht kommen konnte. Da waren die Leute aber da und dann saß ich, naja, ich könnte euch ja einfache Grundlagen, wenn ihr Interesse habt, wenn ihr jetzt gekommen seid, einfach Grundlagen erklären. Und dann habe ich ganz schematisch, richtig wie hintereinander ins Takato, zack, zack, zack, zack, die ganze grundlegende Buddhistium-Sachen erklärt. Und dann kam das Feedback, oh, das ist aber so toll. So einfach, das habe ich ja noch nie erlebt. Ich bin ja überhaupt nicht eingeschlafen. Dann haben, ja, gebe ich zu, das hat mein Ego geschmeichelt. Und dann haben sie mich gefragt, ja, könntest du für uns ein Dama-Lehrer sein? Dann sagte ich ja, und dann der Bedingung, dass sie auch zu anderen Lehrern gehen. Und dann haben wir hier gefrühstückt. Dann bin ich vom Früchtig aufgestanden, dann habe ich mein Geschirr weggewaltet. Und das war schon mal nicht mehr so gut für meine Guru-Karriere. Und was für mich, das muss ich zugeben. Dann haben die mehr so 250 Gramm, ich habe noch viel so Espresso-Jergetrunken, Packung Espresso, Roten Teubung, Espresso-Kaffee, Tafelchokoladen aus Ziegenmilch und aus Schafsmilchschokolade, weil die ist wie Vollmilch und die kann ich reinkloppen. Dann habe ich keine Huckel und Kratzen. Oh, ne? Oder dann Briefumschlag mit 10 oder 20 Euro drin. Ich gebe zu, natürlich hat das meinem Ego gefallen. Das bestreite ich nicht. Aber nach zwei Jahren, dann fing eine der Leute an, ein Studium, stufenweise Studium zu machen, sie hat mich vorher gefragt, das Rauschen. Und na ja, dann, weißt du, so zwei, drei Jahre und so. Und dann hatten die Leute bei einer Veranstaltung, vom Dalaram, in Hamburg, und da war dann das Tibetische Zentrum in Hamburg. Und da sind sie an einen Stand angekommen und da wurde dann das Studium am Tibetischen Zentrum Hamburg und siebenjährige Studium an ihr boten. Und sie meinte dann, ja, da sind sie am Überleben daran teilzunehmen. Da sage ich ganz ehrlich, das bringt euch nichts, das Studium. Ihr werdet Informationen haben, aber es wird keine Darmaprax machen, es wird nicht euer Leben erleichtern. Weil sie hat mich ergefahrt. Ich war ja theoretischer Lehrer für sie und mein Fahrtrag war das nicht zu machen. Na ja, dann hat sie das dann doch gemacht. Und ich weiß nicht, ob es schon das erste halb Jahr war. Da habe ich dann Unterweisungen gegeben und dann habe ich aus dem Off immer Korrekturen bekommen. Ja, das heißt doch so und so. Ja, musste das nicht so und so machen. Und am Anfang haben die Leute zugehört und nachher wurde ich während der Lehrungen, wurde ich dann belehrt, also meine Unterweisungen wurden korrektiert. Und ich war kein guter Goro. Ich habe die Erwartung der Leute nicht erfüllt. Und das ist das, was wir uns immer klarmachen sollten. Es geht nicht um Goro oder nicht Goro. Es geht nicht um Schüler oder Nichtschüler. Der einzige Zweck der Lehre des Bodas ist, das Leiden aus unserem Geist auszurasen. Und da brauchen wir tatsächlich eine egoistische Perspektive. Dass wir wirklich nicht mehr leiden wollen. Was bei uns im Westen passiert, wir kümmern uns nich