Vedanta Intensiv mit Ira Schepetin – Folge 13: Die drei Zustände: Wachzustand, Traum und Tiefschlaf – Teil 1

O Sahnavabtu, Sahnavunatu, Sahaviriam Karvavahay, Jejasvinavadi Tamastu, Mavid Vashavahay, Bhojshanti Shanti Shanti. So, this will be our final class. Und ich hatte ja gesagt, dass es sich darauf beziehen würde auf die three Zustände, die drei Stadien, Wachen, Träumen, Tiefschlöpfe. Gestern wollte ich euch ja eigentlich den Punkt rüberbringen, dass es gemäß dem Advaita Vedanta nur eine Methode gebe. Und dass jeder der Upanishads nur diese einzelne Methode nutzt, wenn man weiß, wie man sie anschauen muss, die Upanishad. Das ist ein Anführungszeichen, immer gelehrt wurde, wird mit der abschließenden letztendlichen Wahrheit wieder negiert. Es gibt nur das eine ohne ein zweites. Die meisten westlichen Orientalisten, die jetzt die Indologen sind, die jetzt in der westlichen Akademischen Perspektive damit den Advaita Vedanta aufgesucht haben, haben überhaupt keine Philosophie in den Upanishaden finden können. Es schaut so aus, oder es schaut so aus, für die das von allem ein wenig darstellt. Es ist ein wenig Meditation drin, und da werden die 5 Koshas ein wenig besprochen. Es ist auch ein bisschen was von dem Bezeugenden, dem Zeugen und das, was Bezeugt wird. Aber die vereinende Philosophie, die finden sie nicht. Das 4. Sutra von Brahmasutra sagt, Tatu Samanvayat, dass es nur eine Ersache in allen Upanishads gibt. Der einzige Grund, der sie ist, ist, dass es nur eine Selbstzeit, eine Realität gibt. Das ist alles, was es immer war, das ist alles, was es jetzt ist, und das ist alles, was es immer wird. Tatu Samanvayat, das ist Brahmasutra 4 und das ist sozusagen das grundlegende Thema, das den allen zugrunde liegt. Das ist eben nur dieses eine, ohne eines Zweites gibt. Das wird verpasst im Zugang aus der westlichen Akademischen Perspektive. Es gibt in den Upanishaden Trikhtrishya Vivaika, das ist ein leerer Ort. Das ist im Grunde das, was wir uns auch in der Bhagavad Gita angesehen haben, Kshatriya Kshitra Vivaika. Das ist in Englisch nur die Unterschiede zwischen der Wünschung und der Wünschung. Aber in Vedanta gibt es nichts, oder kann es nichts geben, was bezeugt wird. So in dem Ende der Erweiterung muss es negieren, dass es sogar eine Wünschung gibt und dass der Wünschung ist, in dem Fall, der eine non-dual, pure Konzessnis. Es ist nur eine Wünschung, weil etwas auf die Hand ist. So wird sich der Bezeugte negieren und so ist der, der die Bezeugte hat, letztlich auch einfach nur das eine, was es gibt. Das Problem mit Trikhtrishya Vivaika und Ragnar Kshitra Vivaika, also der Unterscheidungskraft des Bezeugenden und des Bezeugenden, wie würde ich denken, dass mein Bezeugender nicht der Deinege ist oder doch der Deinege, der das bezeugt? Das ist genau das, was Patanjali auch gedacht hat, dass viele Bezeugende sind. Das ist, was die Samkhya Philosophers dachten, dass es viele Purushas gibt, die pure Konzessnis sind, aber viele von ihnen. Also ist es sehr, sehr schwierig vom Bezeugenden zu der einen Wirklichkeit ohne einen zweiten zu kommen. In der Taitreya Upanishad haben wir die Tischeinung der fünf Koshas. Die fünf Koshas, die grossen Koshas, der kropststoffliche Prana Koshas, die Geist-Hülle, es wird Hülle genannt, ein Kosha ist eine Hülle, und der letzte ist die Anandamaya Kosha, die Schieße der Blisse. Aber natürlich, wenn es fünf Koshas gibt, dann könnte es nicht eine Wirklichkeit ohne ein zweites geben. So ist die Idee, dass die grossen Prana Koshas, die Anandamaya Koshas, die Erektion der Prana Koshas, die Erektion der Prana Koshas, der gröber in das Feinstofflichere sich hinein auflöst. Und dann demzufolge auch Prana Mayakosha, in das wieder feinere Hinein löst, in die Geist-Hülle. Dann wird Prana Mayakosha in das wieder feinere Hinein sich auflöst. Und die abschließende Hülle Anandamaya Koshas, und diese letzte Kosha geht letztlich in das wahre Selbst ein und negiert so die fünf Koshas. Und dann ist das Problem, dass mein grosses Körper, mein Prana, mein Mind, mein veganer Maya, mein Inner-Konscientismus und mein Blissstaat nicht deinem Körper, mein Szenz. Und hier ist wiederum oder weiterhin das Problem, mein grobstofflicher Körper, meine Prana-Hülle, meine Geist-Hülle, mein inneres Bewusstsein ist nicht das deinige, mein Körper-Geist-Szenz-Gefüge, bist nicht du, also wieder das eine als die vielen. Aber es ist die selbe Methodik. Am Ende gibt es keine Koshas, keine Zeugen, keine Bezeugenden. Eine andere Method, die in den Upanishads gefordert ist, ist die Methode der Caus und der Effekt. Die Upanishad sagt, in der Beginn, es war Brahman alleine, ohne ein zweites. Es dachte, es lassen mich viele werden, viele sein. So wurde Raum geschaffen, aus dem Raum kam die Luft, aus Luft das Feuer, aus dem Feuer Wasser, aus dem Wasser Erde, die fünf grobstofflichen Elemente. Kann Brahman denken, lasst mich viele sein? Die Forderung Brahman ist die Caus und der Welt ist die Effekt, dass die Caus ist wie Klee und der Effekt ist wie ein Klee-Plat. Das tut mir leid, aber was ich gerade sagte, die Idee dahinter ist, dass es sich verhält wie mit dem Ton zum Töpf. Und dann die Upanishad sagt, Wacharambanam vikara namadeyam. All the effects are just Vacharambanam. Vacharambanam sind all diese Auswirkungen. You call it a pat, you call it a plate, you call it a Klee-Vas, but really they're just in truth, just clay alone. Ob es jetzt ein Topf ist, ob es ein Raum, was auch immer, wie du es benenzt, das sind nur das eine. Der Ton alleine ist das Wahr. All the Auswirkungen sind einfach nur die Schöpfung der Sprache. Einfach du hast es nur ein Töpfchen, eine Vase, wie auch immer genannt, das hat den Namarupa, du gabst ihm einen Namen. Aber die Ursache all dessen ist der Ton allein. Das ist das alles, was immer war, das ist das, was immer war, das ist einfach nur das, was erscheint. Wenn du den Topf zerstörst, was bleibt über der Ton allein. Das ist die Adi-Europa, deliberate superimposition. Die Idee, dass Brahman die Ursache der Welt wäre, oder ist es? Und dass die Welt so die Auswirkung wäre, die von Brahman kommt. Aber in Advaita Vedanta gibt es keine Welt. Sava-i-dham-brahma-eva, all of this is Brahman alone. Das ist die abschließende Lehre. So the same method is being used with cause and effect. But of all the methods that we find, that use the same one methodology, von allen Methoden, die wir finden, deren liegt also die Einung, dieselbe Methodik zugrunde, die wird benutzt. Und kann man aber sagen, oder ist, dass die Methode der drei Zustände das Höchste ist und das Juwel der Diamant. Die drei Zustände zu untersuchen, ist die allumfassende, ihr Verständnisanalyse. Das ist alles in der Waking-State. Es gibt nicht nur den Wachzustand, aber wenn ich den Wachzustand als das nehme, was ist aus dem Gesichtspunkt heraus, heraus. Ich schaue, dass ich hier in YogaVidia auf diesem Stuhlsitz, dann schaue ich aus einer einschränkenden Perspektive. In diesem Stuhl ist alles, was im Wachzustand war, für den Moment. Das haben wir alle als Erfahrung. Um eben jetzt zu untersuchen, was ist meine Wahrheit, was ist die Wahrheit, muss ich doch den Inherenten fehlerwert, das Wachzustand, das als solchen, aus dem ich schaue, beiseite geben. So sollte ich doch die Stadien, die Zustände mir anschauen, nicht so, als ob ich sie vom Wachzustand herraus ansehe, darüber denke, denn aus dem Gesichtspunkt des Wachen ist diese Welt wirklich. Alle ihr könnt dasselbe sehen, was ich sehen kann, ich kann es sehen, ich kann es hören, berühren, riechen. Alles hat eine Ursache resultiert aus einer Ursache Feuer generiert, Wer mit das Wasser wird, heißt, all die ganze Wissenschaft gründet sich auf der Ursächlichkeit. Der Terminismus, dass Dinge haben Auswirkungen und Produkte, ich weiß jemand, der sagt, jetzt wird jemand vielleicht sagen, wie schaut es aus mit der Quantenmechanik. Das lassen wir für den Moment beiseite. Aber auch die Quantenmechanik ist auf Grundlage der Empirik, die aus der Perspektive des Wachzustandes angeschaut wird. Und vom Gesichtspunkt des Wachen aus betrachte ich nicht nur mich und diese Welt als wirklich. Und wenn irgendjemand zu mir kommt und mir sagt, diese Welt ist nicht wirklich, kann ich aus diesem Zustand, nicht nur das, ich glaube, dass die Erfahrungen, die ich in diesem wackeln Staat habe, wenn ich nach der Schuhe, wenn ich nach der Schuhe, mein Herz kreiert ein Dream, das ist nur eine Imagination, eine imaginäre Welt. Und diese Welt, schlichtweg aus meinem Geist, hat auch keine Wirklichkeit. Und dann habe ich einen anderen Staat aus dem Gesichtspunkt des Wachen einen weiteren Zustand, wenn ich im Tiefschlaf bin und mir nichts gewaubt bin, bin ich unbewusst, bin ich mir meiner selbst nicht gewahr, nicht der Welt gewahr, noch nicht einmal bin ich der Abwesenheit der Welt gewahr. Wir alle haben diese drei Zustände und wenn wir die alle mit oder aus diesem Zustand mit bei ist, also mit dem inherenten Fehlerwert aus der Perspektive des Wachens ansehen, ist das Wachen nur das Wirkliche? Glauben wir alle, wer auch immer dieses Ich ist, ich in dem Fall dieser Ira? Bin ich wach, hatte ich einen Traum, war ich im Tiefschlaf? Und jetzt bin ich in derselben Welt, in der ich vorher auch eingeschlafen bin oder wieder aufgewacht, ich sitze immer noch hier, oder die Welt ist immer noch da. Diese wache Welt ist also da, ob ich träume, ob ich schlafe. Sie verschwindet nicht nur, weil ich einfach einen Traum habe oder in den Tiefschlaf gehe. Vedanta sagt alles soweit korrekt, solange wir unseren Standpunkt aus dem Gesichtpunkt des Wachzustandes nehmen. Aber sobald wir untersuchen, was ist die tatsächliche Erfahrung, wenn ich im jeweiligen Zustand wirklich bin? Wachen ist meine Erfahrung, Traum meine Erfahrung, ich habe die Erfahrung von Tiefschlaf, wenn ich mir da nichts gewahr, das sage ich. Wenn wir also all diese Zustände haben und wenn es uns gelenkten jeweiligen Zustand nur in Teilen aus dem jeweiligen Zustand heraus zu untersuchen, dann ist das eine Art von der Tiefschlaf. Das ist eine Art von der Tiefschlaf. Wenn wir uns diese Zustände haben und wenn es uns gelenkten jeweiligen Zustand nur in Teilen aus dem jeweiligen Zustand heraus zu untersuchen, dann denke ich, dass es uns möglich ist, dass wir die Tatsache sehen, dass der Traum sobald der Traum erscheint, ich das als das Wache annehme. Ich denke ja, dass das wirklich ist, während ich im Traum bin. Wenn also jemand im Traum zu mir herkommt und sagt, hey, das ist nur ein Traum, glaube ich denen ja nicht. Ich sage, letzte Nacht hatte ich einen Traum, aber jetzt sehe ich dich klar und deutlich. Und dieser Tiger, der jetzt hier kommt, wir beeilen uns besser, rennen schnell. Es ist nicht, bevor wir aufwachen, dass wir verstehen oder realisieren, dass es ein Traum war. Wenn der Traum erscheint, ist das Wachsein. Ich denke, wir alle hatten die Erfahrung, dass wenn du im Traum warst, als du im Traum warst, den du als wirklich genommen hast. Das ist, was der Vedanta als Traum nimmt, den Zustand, in dem du bist und ihn als Wach annimmst. Wenn du nicht von Yoga-Videi in Deutschland denkst, und jetzt du wachst hier in das Traum-Werl, und du bist in der ganzen Wachs-State, und jetzt ist es eine ganze Dreh-State, die als real und unreal erscheint. Was du siehst, spürst und fühlst, dass das Traum real ist. Und was du dir in deinem Traum imagine, das Traum-Mind, ist unreal. Wir müssen die Tatsache sehen, dass die Wachzeit, der Ort des Wachens und die Naturgesetze erscheinen alle, wenn ich wach bin. Wir müssen die Tatsache sehen, dass die Wachzeit, der Ort des Wachens und die Naturgesetze des Wachenzustandes erscheinen alle, wenn ich wach bin. Sobald der Traum erscheint, ist der Wachstum, der Wacherspac, der Wachs-Kausalität, und jetzt ist es die Wachstum. Es ist Nacht, es ist Morgen, und ich bin in der Desert-Werl, der Wachs-Spac und die Wachs-Löse, die in der Operation sind. Sie haben alle mein Wachs-Experienz erkannt, sobald ich im Traumzustand bin, hat der Traumzustand den Wachzustand komplett beseitigt. Es gilt jetzt die Traumzeit, es gilt die Gesetze, der Traum ist das Wirkliche. Die Erfahrung ist, der ganze Traum erschienen mir, mit dem Traum-Ego, ein Traumkörper, eine Traumwelt. Das Subjekt und das Objekt, beides erschienen mir. Genauso wie sobald die Wachzustand erscheint, die ganze wache Weltobjekt, ich als Subjekt, ich bin dieses Subjekt. Mein Geist, das bewusste Subjekt, dieses Ego im Wachzustand ist das Subjekt, ich höre, ich sehe, ich glaube. So das Wachs-Ego kommt und geht mit dem Wachzustand. Das Traum-Ego kommt und geht mit dem Traumzustand. Das Wach-Ego ist niemals untergegangen. Das Traum-Ego wacht niemals auf und ist niemals aufgewacht. Und in einem tiefen Schlaf erscheint kein Wachen und kein Traumzustand erscheint. Wenn das Wach-Ego erscheint, ist kein Traum. Wenn das Traum erscheint, ist da kein Wachen. Wenn beide verschwinden, gibt es weder Wachen noch Schlafen, ich bin da, das sich nicht Änderende gewahr sein. Ich war dessen, das Bezeugende bewusster, nicht das Wach-Ego, das sich diesen Zustand des Gewahr war. Ich war mir also dessen Gewahr, als der Traum erschien, wenn der Traum erscheint, ist der Wachzustand gecancelt. Es ist nicht nur das Wach-Ego, sondern auch die Wache Zeit, die Wach-Kausalität, all das, was im Wach-Zuseinheit erschien, ist gecancelt, als der Wach-Ego, das die Wach-Zeit, das Wach-Kausalität, das Wach-Zeit, das Wach-Zeit, die Druck-Teamung verpochen, mal die Drehmung verpochen, die Drehmung-Kausalität, die sehr beschleunigt ist, die Druck-Teamung ist weniger beschleunigt, ist nicht mehr da, sobald der Traumzustand, der scheint die Kausalität, die Raum-Zeit. So die Städte sind nicht, 우리 einst denken, ist in einem wachsten Staaten gestorben. Das Dreamtime ist in einem Dreamstaaten. Und in der dritten Schleifung ist es nicht Zeit. Vergewöhnlich nehmen wir es so an, ich bin wach, ich träume, ich falle in den Tiefschlaf, ich wache wieder auf. So, als ob all dies in der Raum und Zeit ist. Es ist aber der Wachzustand in der Wachzeit. Es ist der Traumzustand in der Traumzeit. Und tatsächlich ist so gar keine Zeit. Es ist in keiner Zeit. Ich hatte gesagt, dass die Untersuchung, die Analyse des Traumwachens und Tiefschlafs der Diamant der Juwel in der Vedanta Methodik ist. Aber es ist auch die am heraus, das am herausforderndste. Es ist die feinste und doch die profundeste Methode, die wir in den Upanishaden finden können. Lass mich das noch ein wenig unterfüttern und mit euch teilen. Drei, vier Geheimnisse. Sie sind die Geheimenleeren der drei Zustände. Die finden du in keinem Buch. Und du findest nicht viele Vedantische-Teacher, die diese Geheimnisse mit dir teilen. Der erste Punkt, das zu beobachten ist, dass die Erste Punkt der drei Städte, der wohlwollend angenommen werden möchte, ist, dass es keine drei Zustände gibt. Aber dass die Lehre ist, dass es nur das eine selbst ohne ein zweites gibt. In der Falle, es ist nicht eine Examinierung der Städte, es ist eine Examinierung der drei Städte, wer die drei Zustände wahrnimmt. Es weist darauf hin, dass es nur dieses eine selbst gibt. Eine selbst gibt, dem die Zustände erscheinen und entschwinden. In Vedanta müssen wir uns immer im Geist behalten, dass das, was erscheint und verschwindet, das, was uns Objekt ist, das, was Anfang, das, was Ende hat, kann nicht wirklich sein. Und das, was nicht als Objekt erscheint, was nicht kommt, was nicht geht, was nicht erstens nicht endet, das ist wirklich. Das erste, was es wirklich durch und durch zu verstehen gilt, ist, dass der Zweck, die drei Zustände zu untersuchen, ist, dass es nur ein Atman, eine selbst gibt und das die Wirklichkeit ist. Das zweite Geheimnis dieser Lehre, ist, dass jeder denkt, hier gibt es diese wirkliche Welt. Ich war geboren, von meinen Eltern, und ich habe diese drei Staates, ich habe diese drei Zustände, manchmal bin ich wach, bin mir der Welt gewahr, und ich habe diese drei Staates, ich habe diese drei Zustände, manchmal bin ich wach, bin mir der Welt gewahr, wenn ich in meinem Bett liege, einen Traum habe, ist die Welt noch immer da, wenn ich im Tiefschlaf bin, bin mir gar nichts gewahr, ist die Welt noch immer da, wenn jemand das per Video aufzeichnet, während ich schlafe, wenn ich wach, kann ich mir das Video zeigen, und können mir so beweisen, dass als ich tief geschlafen habe, die Welt immer noch da war. So, everyone thinks, waking, dream and deep sleep, the states are in the world. Alle denken, wachend, Traum und Tiefschlaf, all die Zustände sind in der Welt. But the Vedantic teaching of the three states is to show, that the states are not in the world, aber die Vedantische Lehre der drei Zustände ist zu leeren oder zu zeigen, dass die Zustände nicht in der Welt sind. But the world is in the state. Aber die Welt im Zustand ist. The waking world comes with the waking state. Es gibt keine wache Welt neben meinem Wachzustand. I never experienced my waking world independent of my waking state. To think that the waking world exists independent of my waking state is to make an abstraction that can never be proved. The way to meet the wake of the waking world is to make an abstraction that can never be verified in experience. Everyone knows or believes that the dream world came with my dream state. When the dream appeared, the whole dream world appeared with it. When I wake up and the dream is over, nobody thinks that the dream world is still existing somewhere, even though the dream ended. But we all believe that my waking world has an independent existence apart from my waking state . Even though the fact of experience is, as soon as the dream appears, the waking is sublated, in the same way that when the waking appears, the dream is sublated, in the same way that when the waking appears, the dream is no longer there. They mutually sublate each other, they are not even in time, because there is no time outside of the states in which first there is the waking state und then there is the dream state. Waking time appears with the waking state, dream time appears with the dream state and there is no time outside of these two states where we can say first there was waking and then there was dream. So, the second, could anyone appreciate anything I am talking about now? No, no. For me, when I have a very good dream, it isn't finished when I wake up. I work with it, I think about it, so it's not finished, because you remember it, you can remember it and think about what it might mean and all of that. But when you're in the dream, at that time, you're taking it as real. So, of course, that's how we get Freudian psychology, he analyzed dreams and what they mean to us and all of this. And it's all valid, as soon as you wake up, if you look at the dream from when you wake up, I had a dream, I had a dream, but what I'm trying to say is, if you can give up the waking perspective, when you're in the dream, this vanadavi is gone, there's a dream vanadavi, and she's feeling that this is really real, this wave is going to get me and I'm going to drown and whatever. I'm flying on a carpet and it violates all the laws of waking. It seems, when you look at it from the waking, and not only that, in one night, I can have ten dreams. Es ist ja so, dass ich in einer Nacht zehn Träume habe und natürlich ist es dann so, ich hatte einen Traum, ich vanadivi hatte diesen Traum, aber das ist nicht diese vanadivi, die im Wachzustand ist, im Traumzustand ist die vanadivi des Wachzustandes weg und im Traumzustand kann diese vanadivi alle Naturgesetze der wachen Welt negieren. Da kann sie mit dem Teppich fliegen und sie hat dennoch Angst, dass sie untergehen lassen. Das ist aber die vanadivi des Traumzustandes. Lass mich das erste Zeichen und dann werde ich Fragen und Fragen stellen und dann werde ich es weitergehen. Das zweite Zeichen ist, dass die Welt in der Stadt ist, die Städte sind nicht in der Welt. Das zweite Geheimnis ist, dass die Welt im Zustand bzw. in den Zuständen ist und nicht die Zustände in der Welt. Es ist sehr schriftlich, es heißt die Asadharana Dharma. Asadharana, Asadhar