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Orthodox · Compare this tradition with another

Orthodoxy in America

no name given · Deutschsprachige russisch-orthodoxe Kirche · 2025-10-29 · Hamburg · Source

Community · main message Responsibility · carrying Knowledge

The Orthodox Church in America should develop into an autonomous, multicultural Church that actively preserves and spreads the faith in a non-Orthodox country.

The text describes the development of the Orthodox Church in America from the late 19th to the early 20th century. It begins with the appointment of Bishop Tikhon (Belavin) as head of the Missionary Diocese of Alaska and the Aleutians in 1898. Tikhon developed a comprehensive plan for an autonomous, multicultural Orthodox Church in America that would use the Gregorian calendar and hold services in English. The text documents the founding of various parishes, the consecration of bishops from different ethnic groups, and the convening of All-American Councils. A central role is played by Tikhon's sermon, in which he calls on the faithful to actively spread the Orthodox faith in a non-Orthodox country. The Bolshevik Revolution of 1917 led to a crisis in the Russian-American Archdiocese, as financial support from Russia ceased. The text ends with the re-election of Archbishop Platon at the Third All-American Sobor in 1922.

Worldview

what this means
What, according to this text, is the root of the evil?
Turning away from God, indifference, idolatry
Where does the evil reside?
in the heart, the will, or the soul of the individual
What helps against it?
practical action towards the neighbour, good works; solidarity, mutual help, belonging
What is human being according to this text?
willed by God, with a task and a responsibility
Where is history heading?
it is getting better, development towards the good (inferred)
What does the text base its claim on?
on the holy scripture of its own tradition; on tradition, the fathers, an established practice
To whom does the text's call for devotion apply?
to every human being, regardless of faith
Where is the text's criticism directed?
at one's own community and at oneself

Related texts from other traditions

by similarity of the analysis, one text per tradition

What the text calls for

Passages cited

Mt 5,15 · Mk 16,15 · Mt 28,19 · Eph 4,16

Measured

Basic stance
1 from -2 to 2
Insistence
2 of 3
Reach
3 of 5
Concreteness
2 of 3
Boundary
1 of 3, named: Nicht-Orthodoxe
Time
past 3, present 1, future 1

Analysed with qwen3.8-27b, version v3. The same standards apply to every tradition, see Values.

Full text in English
The Orthodox Faith – Church History – 20th Century – Orthodoxy in America, Part 1: From the Russian Mission to the OCA, Part 2: Other Orthodox Jurisdictions Part 1: From the Russian Mission to the OCA Bishop Tikhon (Belavin) (1866–1925), Head of the Missionary Diocese of the Aleutians and Alaska of the Russian Orthodox Church. In 1898, Tikhon (Belavin) (1866–1925) was appointed Head of the Missionary Diocese of the Aleutians and Alaska of the Russian Orthodox Church. In 1900, the name of the diocese was changed to “Diocese of the Aleutians and North America.” In 1905, the Holy Synod of the Russian Church elevated the diocese to the rank of a metropolis, and Bishop Tikhon was appointed Archbishop. In 1904, the seat of the American Metropolis was moved from San Francisco to New York, to the newly built St. Nicholas Cathedral in Upper Manhattan. In 1905, a parish was established in South Hana, Pennsylvania, thanks to the entrepreneurial vision and persistent work of Father Arsenius (Chagovtsov) (1866–1945) – a monk and priest of the parish in neighboring Meyfield, Pennsylvania, who later became Archbishop Arsenius of Winnipeg. The First All-American Council The first All-American Council (also Council) of the Church in America took place in 1907 in Meyfield, Pennsylvania. On the initiative and under the leadership of Saint Tikhon, each parish sent to this council not only its priest but also a lay representative. The theme of the council was: “How can the mission be spread?” Saint Tikhon’s Comprehensive Plan When in 1905 all bishops of the Russian Church were asked for their opinion on church reform, Archbishop Tikhon declared that the American Metropolis should become an essentially self-governing Orthodox Church. This church should be composed of all Orthodox Christians of all nationalities, use the Gregorian calendar, and employ the English language for its divine services and activities. English translations of the principal liturgical services were already available at that time, and in 1906 the groundbreaking service book translated and compiled by Isabel Florence Hapgood was published. Archbishop Tikhon and Bishop Raphael were strongly supported in their advocacy for the use of the English language by Father Ingram Nathaniel Irvine (1849–1921). Irvine was a former Episcopal priest who converted to the Orthodox faith in 1905 and was ordained a priest in the same year. Saint Tikhon entrusted him with the “English work” in the American mission. Saint Tikhon’s plan for the gradual development of an autonomous American church envisioned a hierarchy composed of the various ethnic groups of Orthodox Christians. In 1904, the Syriac Archimandrite Father Raphael Hawaweeny (1860–1915), who had been serving the Arabic-speaking parishes in America under the supervision of the Russian diocesan administration since 1895, was consecrated Bishop of Brooklyn. He was the auxiliary bishop of Archbishop Tikhon. His consecration in New York City was the first Orthodox episcopal consecration in the New World. In 2000, Bishop Raphael was venerated as a saint in a ceremony at Saint Tikhon’s Monastery and referred to as “Bishop of Brooklyn, Shepherd of the Lost Sheep of North America.” A similar plan was drawn up for the consecration of a bishop from among the ranks of the Serbian clergy in America. He was to be responsible for the pastoral care of the Serbian Orthodox Christians scattered across North America. With this goal in mind, Father Sebastian Dabovich (1863–1940) was appointed in 1905, after having been consecrated an archimandrite, as the “Administrator of the Serbian Branch of the Orthodox Church in America,” with his seat at the Holy Resurrection Church in Chicago. In an effort to extend this overarching plan to the Greeks in America, Father Michael Andreades, a priest of Greek descent and dean of the West Coast parishes of the Russian Missionary Archdiocese, traveled to Constantinople in 1912. There he asked the Ecumenical Patriarch to send a Greek bishop to America. This bishop was to serve as the head of the Greek-American congregations, all of which were to be consolidated within the Missionary Archdiocese. Unfortunately, this initiative did not come to fruition. In the course of further efforts to implement the original plan of Archbishop Tikhon, the former Catholic priest of the Byzantine Rite, Father Alexander Dzubay (1857–1933), was consecrated Bishop Stephen of Pittsburgh in 1916. His particular task was to integrate the Carpatho-Ruthenians, who were still Catholics of the Byzantine Rite (Uniates), into the Orthodox Church. Unfortunately, this mission was unsuccessful, and Bishop Stephen returned in 1924, disappointed, to his united roots. Second All-American Council At the Second All-American Council in Cleveland, Ohio, in 1919, Archimandrite Theophan (Fan) Noli (1882–1965) was elected Bishop of the Albanian congregations in America, and Archimandrite Mardary Uskokovich (1889–1935) was elected Bishop of the Serbian congregations. However, since the Church in Russia was in the midst of the Bolshevik Revolution and the ensuing civil war, no official ecclesiastical recognition of these consecrations ever took place. At this Sobor, the establishment of a “Mission” for Ukrainian immigrants was also discussed, similar to that of the Serbs and Albanians. Unfortunately, the then Archbishop Alexander (Nemolovsky) did not promote the further development of this idea. Thus, the plan emerged to develop a unified hierarchy that should meet the pastoral needs of all the various ethnic immigrant groups in North America. However, as early as 1905, the “Hellenic Eastern Orthodox Church” was founded in the state of New York, which was completely independent from the Russian Orthodox hierarchy in America. This occurred even though there was no Greek bishop in the country at that time and no plans for a specifically Greek-American diocese existed, although there were already 29 Greek congregations in America by 1906. 1907–1917 After Archbishop Tikhon was transferred to a diocese in Russia in the spring of 1907, the American diocese was led by Archbishop Platon (Rozhdestvensky, 1866–1934, reg. 1907–1914 and 1922–1934). One of the highlights of his tenure was the relocation of the St. Platon Seminary from Minneapolis to Tenafly in New Jersey (on the other side of the Hudson River opposite Manhattan) in 1912, so that it would be closer to the central administration of the Archdiocese. Until 1914, he was Archbishop of the American Church, after which he was recalled to Russia to serve there as a bishop. His successor was Archbishop Evdokim (1869–1935; tenure 1914–1917). From the last sermon delivered by Saint Tikhon in America, in St. Nicholas Cathedral in New York City on the first Sunday of Lent 1907 Brethren, it is not enough merely to celebrate “the Triumph of Orthodoxy.” We must personally contribute to this triumph. To do so, we must reverently preserve the Orthodox faith and stand firm in it, even if we live in a non-Orthodox country. We must not argue that “we are not here in the old land, but in America, a free country, and therefore it is impossible to observe everything the Church demands.” As if the Word of Christ were valid only for the old land and not for the whole world! As if the Church of Christ were not “catholic”! As if the Orthodox faith had not “created the universe”! Furthermore, everyone who is faithful to the Orthodox faith must also take care to spread it among non-Orthodox people. Christ the Savior said: “When you have lit the lamp, you do not place it under a bushel, but on a stand, so that it may give light to all” (Mt 5:15). The light of the Orthodox faith was not kindled to shine only for a small circle of people. The Orthodox Church is catholic and remembers the commandment of its Founder: “Go out into the whole world and proclaim the Gospel to all creatures and teach all nations” (Mk 16:15; Mt 28:19). We must share our spiritual wealth, our truth, our light, and our joy with people who do not have these blessings. This duty does not lie only with pastors and missionaries, but also with laypeople. For the Church of Christ, according to the wise comparison of the holy Apostle Paul, is a body, and all its members share in its life. Through all kinds of mutual bonds, which are formed and strengthened by the actions of each member according to their abilities, the great body of the Church grows for its own edification (Eph 4:16). In the first centuries, not only pastors but also laypeople—men, women, and even children—were tortured. And it was also laypeople who enlightened the pagans and fought against heresies. Even today, the spread of the faith should be a personal matter that lies close to our hearts. Every member of the Church must actively participate: some through personal effort in spreading the Good News, others through material donations and services for “the holy ones,” and still others through extensive prayer to the Lord that He “may strengthen and increase His Church”—and for those who do not know Christ, that He “may proclaim to them the word of truth, open to them the Gospel of truth, and unite them with the holy, catholic, and apostolic Church.” I have said this to my flock many times. And today, as I leave this land, I command you all once more to preserve this and act accordingly—especially you, brethren of this holy temple. Farewell, all of you in this land! For some, you are the motherland, the place of birth; to others, you have given protection, work, and well-being. In your liberal country, some gained the freedom to confess the true faith. … May God’s blessing be upon this land, this city, and this temple. May the blessing of the Lord be with you all, with grace and love toward the people, now and forever, and from eternity to eternity. Amen.” Father Leonid Turkevich (1876–1965), the later Metropolitan Leonty, was initially rector of the seminary in Minneapolis and then in Tenafly, and finally became dean of Saint Nicholas Cathedral in New York City. During this time, he wrote many articles about the fate of the American missionary diocese, becoming a self-governing Orthodox Church. Together with Archbishop Evdokim and Father Alexander Kukulevsky (1873–1963), he represented the American diocese at the Great Church Council of the Russian Orthodox Church from 1917 to 1918. The Russian-American Archdiocese after the Bolshevik Revolution With the Bolshevik Revolution of 1917 in Russia, the Russian Mission Archdiocese in America fell into turmoil. Archbishop Alexander (Nemolovsky) (reg. 1917–1922), who succeeded Archbishop Evdokim in 1917, had great difficulties adapting the Archdiocese to the new conditions, particularly the loss of all financial support from the Russian Church and the Russian state. When Archbishop Platon returned to America in 1921, Archbishop Alexander asked him to take over the leadership of the Russian administration. At the Third All-American Sobor of the American Archdiocese, held in Pittsburgh in 1922, Platon was again elected as the head of the Church. John Kedrovsky, a priest of the Russian-American Mission who had been suspended in 1918 for attempting to undermine the authority of Archbishop Alexander, returned to America from Russia in 1923 as a “Bishop” of the “Living Church” controlled and manipulated by the Soviet Union. He demanded and, through legal proceedings, obtained possession of a number of properties of the Russian Church, including the Saint Nicholas Cathedral, the leading church of the Archdiocese in New York City. His actions brought further confusion, unrest, and financial problems for the Archdiocese. The Church suffered another severe blow at this time when, in 1924, the closure of the seminary in Tenafly, New Jersey, was deemed necessary; its properties and library were sold. For the next 14 years, there was no Orthodox seminary in North America. Fourth All-American Council In 1924, the Fourth All-American Council of the Russian-American Archdiocese took place in Detroit, Michigan. Based on the decree of Patriarch Tikhon of November 20, 1920 (No. 362), which stipulated that all dioceses of the Russian Church cut off from the Moscow Patriarchate should govern themselves and continue their church life under local supervision, this Sobor declared that the Archdiocese would be a self-governing metropolis, maintaining only a spiritual connection with the Church in Russia until normal relations with the Russian Church could be resumed. Archbishop Platon was officially installed as Metropolitan, and the Church received the name “American Metropolis.” It was legally registered as the “Russian Orthodox Greek-Catholic Church of America.” The American Metropolis In 1926, Metropolitan Platon met with members of the Russian Synod in Exile to discuss the problems associated with the pastoral care of Russian Orthodox Christians in the “Diaspora,” that is, outside the borders of the Soviet Union. By this time, many Russian immigrants had come to America and joined the American Metropolis. When the Synod in Exile attempted to extend its jurisdiction over the American Metropolis, Metropolitan Platon refused. Consequently, he and his Church were “suspended” by the Synod in Exile in 1929. At the same time, Metropolitan Evlogy (Georgievsky) (d. 1946), the head of a number of communities in Western Europe founded by Russian immigrants, also met with the bishops of the Synod in Exile. He too was suspended by them, as he refused to recognize their alleged jurisdiction over all Russian Orthodox Christians outside Russia. Pressure from Moscow In the 1930s, Moscow exerted pressure on the American Metropolia and on the Western European Exarchate under Metropolitan Evlogy. In 1933, Archbishop Benjamin (Fedchenkoff) (1880–1961) came from the USSR to America and demanded the loyalty of the Metropolia to the Moscow Patriarchate. Since an oath of loyalty to the Soviet state was also required, it became clear that the Russian Church was not truly free. This made it impossible for the American Metropolia to establish normal relations with it. In response, the Church in Russia officially declared the Metropolia illegal in 1934 and established the Exarchate of the Moscow Patriarchate in America under the leadership of Archbishop Benjamin. However, most Russian-American parishes remained loyal to the Metropolia instead of joining this new Exarchate of the Moscow Patriarchate or the Russian Synod in Exile. In the same year, Metropolitan Platon died. His successor was Archbishop Theophilus (Pashkovsky) (reign: 1934–1950), who was elected Primate at the Fifth All-American Sobor of the Metropolia in Cleveland, Ohio. American Destiny In 1937, the Sixth All-American Council of the American Metropolia, which met in New York City, reaffirmed a “moral” relationship with the Russian Synod in Exile. This restored intercommunion between the two bodies. However, when the Metropolia attempted to build closer relations with the Patriarchate of Moscow during World War II, the Synod in Exile rejected this. When the Synod renewed its claim to jurisdiction over all Russian Orthodox believers in America in 1946, this “moral” relationship, including intercommunion, was terminated. The Sixth All-American Sobor also decided to establish two theological schools: Saint Vladimir’s in New York City as a graduate school of Orthodox theology and Saint Tikhon’s as a seminary for clergy at Saint Tikhon’s Monastery in South Canaan, Pennsylvania. Both schools opened in 1938. The Seventh All-American Council of the Metropolia, which met in Cleveland in 1946, called for a close spiritual relationship between the two bodies from the Moscow Patriarchate. However, when demands from Moscow for loyalty to the Soviet government were raised again, a “spiritual” relationship did not materialize. Following the death of Metropolitan Theophilus in 1950, the Eighth All-American Sobor of the Metropolia, which met in New York City, unanimously appointed Archbishop Leonty (Turkevich) (1876–1965; reg. 1950–1965), one of the original leaders of the American Mission Diocese, as Primate. He had been Dean of the Priestly Seminary in Minneapolis and subsequently in Tenafly, New Jersey. After the death of his wife in 1933, he served as Bishop of Chicago. Also in 1950, the Russian Synod in Exile established its worldwide headquarters in New York City. Meanwhile, the Moscow Patriarchate exerted strong pressure to restore its authority over the Metropolia, which it continued to call “illegal.” In response, Archbishop Leonty delivered a speech at this Eighth Sobor, prior to his election as Metropolitan, in which he affirmed the specifically American destiny of the Church, which had been founded in the New World by the Russian Church more than a century and a half earlier. The Archbishop stated: “We will continue on our path – the establishment of an administratively self-governing Orthodox Church in America.” Development of the Metropolia The 1950s and 1960s were difficult years for the American Metropolia. Internal disputes arose over the theological and spiritual development of the Church. For example: Many desired a more appropriate church life. There was a strong desire for administrative and liturgical reforms, which generally manifested in the form of conflicts between the clergy and the laity over their respective rights and privileges. However, by the end of the 1960s, a consensus had developed among the majority of priests and believers regarding the introduction of an appropriate liturgical worship, an administrative order, and a spiritual development within the Metropolia. By this time, the theological schools were already firmly established. The Saint Tikhon Seminary had developed significantly, while the Saint Vladimir Seminary welcomed a number of renowned European professors: Nikolai Arseniev (d. 1977), Alexander Bogolepov (d. 1980), Georgi Fedotov (1886–1951), Georges Florovsky (1893–1979), Serge Verhovskoy (1907–1986), Alexander Schmemann (1921–1983), and John Meyendorff (1926–1992). In 1967, Saint Vladimir’s received from the State of New York the right to confer the “Bachelor of Divinity” (today “Master of Divinity”). In 1960, the Romanian episcopate, under the leadership of Bishop Valerian Trifa (1914–1987, reg. 1958–1982), officially joined the American Metropolia. Metropolitan Ireney Metropolitan Leonty died in May 1965. At the Twelfth All-American Sobor of the American Metropolia, held later that same year, Archbishop Ireney (Bekish) (reg. 1965–1977), the acting administrator of the Metropolia, was appointed the new Metropolitan. Immediately after his appointment, Metropolitan Ireney sent a letter to the heads of all autocephalous Orthodox churches, requesting an urgent discussion on the unclear jurisdictional situation of Orthodoxy in America. His appeal went unanswered. His requests to various Orthodox Patriarchs for an audience to discuss the Church in America were also refused. Thirteenth All-American Council Metropolitan Ireney presided over the Thirteenth All-American Sobor of the American Metropolia in 1967, where the mood was strongly in favor of a declaration by the Metropolia as a self-governing Orthodox Church in America, without recourse to or even recognition by a Patriarchate across the ocean. Although no official measures were taken, a “trial vote” of the Council showed that the overwhelming majority of delegates were willing to remove the word “Russian” from the name of the Church in America and to continue officially as the Church in and for America. American Autocephaly In the late 1960s, informal talks began between representatives of the Moscow Patriarchate and the American Metropolia, mostly at ecumenical gatherings, concerning the so-called “American problem.” Official negotiations to resolve the difficulties between the two churches began i
Full text in the original
Der orthodoxe Glaube – Kirchengeschichte – 20. Jahrhundert – Orthodoxie in Amerika, Teil 1: Von der russischen Mission zur OCA, Teil 2: Andere orthodoxe Jurisdiktionen Teil 1: Von der russischen Mission zur OCA Bischof Tichon (Belavin) (1866–1925) Oberhaupt der Missionsdiözese der Aleuten und Alaskas der Russisch-Orthodoxen Kirche. Im Jahr 1898 wurde Tichon (Belavin) (1866–1925) zum Oberhaupt der Missionsdiözese der Aleuten und Alaskas der Russisch-Orthodoxen Kirche ernannt. Im Jahr 1900 wurde der Name der Diözese in „Diözese der Aleuten und Nordamerikas” geändert. 1905 erhob der Heilige Synod der Russischen Kirche die Diözese in den Rang einer Erzdiözese und Bischof Tichon wurde zum Erzbischof ernannt. 1904 wurde der Sitz der amerikanischen Erzdiözese von San Francisco nach New York in die neu erbaute St.-Nikolaus-Kathedrale in Upper Manhattan verlegt. Im Jahr 1905 wurde in South Hana, Pennsylvania, dank der unternehmerischen Vision und der beharrlichen Arbeit von Pater Arsenius (Tschagowzow) (1866–1945) – einem Mönch und Priester der Gemeinde im benachbarten Meyfield, Pennsylvania, der später Erzbischof Arsenius von Winnipeg wurde – eine Gemeinde gegründet. Der erste Allamerikanische Konzil Das erste Allamerikanische Konzil (auch Rat) der Kirche in Amerika fand 1907 in Meyfield, Pennsylvania, statt. Auf Initiative und unter der Leitung des heiligen Tichon entsandte jede Gemeinde zu diesem Konzil nicht nur ihren Priester, sondern auch einen Laienvertreter. Das Thema des Konzils lautete: „Wie kann man die Mission verbreiten?” Der umfassende Plan des Heiligen Tichon Als im Jahr 1905 alle Bischöfe der Russischen Kirche nach ihrer Meinung zur Kirchenreform gefragt wurden, erklärte Erzbischof Tichon, dass die Amerikanische Erzdiözese eine im Wesentlichen selbstverwaltete orthodoxe Kirche werden sollte. Diese sollte sich aus allen orthodoxen Christen aller Nationalitäten zusammensetzen, den gregorianischen Kalender verwenden und die englische Sprache für ihre Gottesdienste und Aktivitäten nutzen. Englische Übersetzungen der wichtigsten liturgischen Gottesdienste lagen zu diesem Zeitpunkt bereits vor und 1906 wurde das von Isabel Florence Hapgood übersetzte und zusammengestellte wegweisende Gottesdienstbuch veröffentlicht. Erzbischof Tichon und Bischof Raphael wurden in ihrem Eintreten für die Verwendung der englischen Sprache nachdrücklich von Pater Ingram Nathaniel Irvine (1849–1921) unterstützt. Irvine war ein ehemaliger episkopaler Priester, der 1905 zum orthodoxen Glauben konvertierte und im selben Jahr zum Priester geweiht wurde. Der heilige Tichon beauftragte ihn mit der „englischen Arbeit” in der amerikanischen Mission. Der Plan des heiligen Tichon für die schrittweise Entwicklung einer autonomen amerikanischen Kirche sah eine Hierarchie vor, die sich aus den verschiedenen ethnischen Gruppen der orthodoxen Christen zusammensetzte. Im Jahr 1904 wurde der syrische Archimandrit Pater Raphael Hawaweeny (1860–1915), der seit 1895 unter der Aufsicht der russischen Diözesanverwaltung die arabischsprachigen Gemeinden in Amerika betreut hatte, zum Bischof von Brooklyn geweiht. Er war der Weihbischof von Erzbischof Tichon. Seine Weihe in New York City war die erste orthodoxe Bischofsweihe in der Neuen Welt. Im Jahr 2000 wurde Bischof Raphael bei einer Zeremonie im Saint-Tikhon-Kloster als Heiliger verehrt und als „Bischof von Brooklyn, Hirte der verlorenen Schafe Nordamerikas” bezeichnet. Ein ähnlicher Plan wurde für die Weihe eines Bischofs aus den Reihen des serbischen Klerus in Amerika aufgestellt. Dieser sollte für die Seelsorge der über Nordamerika verstreuten serbisch-orthodoxen Christen verantwortlich sein. Mit diesem Ziel vor Augen wurde Pater Sebastian Dabovich (1863–1940) im Jahr 1905, nachdem er zum Archimandriten geweiht worden war, zum „Verwalter des serbischen Zweigs der Orthodoxen Kirche in Amerika” mit Sitz in der Holy Resurrection Church in Chicago ernannt. In dem Bestreben, diesen übergreifenden Plan auf die Griechen in Amerika auszuweiten, reiste Pater Michael Andreades, ein griechischstämmiger Priester und Dekan der Westküstenpfarreien der Russischen Missionsarchidiözese, im Jahr 1912 nach Konstantinopel. Dort bat er den Ökumenischen Patriarchen, einen griechischen Bischof nach Amerika zu entsenden. Dieser sollte als Oberhaupt der griechisch-amerikanischen Gemeinden fungieren, die alle in der Missionsarchidiözese zusammengefasst werden sollten. Leider kam diese Initiative nicht zum Tragen. Im Rahmen weiterer Bemühungen, den ursprünglichen Plan von Erzbischof Tichon umzusetzen, wurde 1916 der ehemalige katholische Priester byzantinischen Ritus, Pater Alexander Dzubay (1857–1933), zum Bischof Stephen von Pittsburgh geweiht. Seine besondere Aufgabe war es, die Karpatenrussinen, die noch Katholiken byzantinischen Ritus (Uniaten) waren, in die orthodoxe Kirche zu integrieren. Leider war diese Mission erfolglos und enttäuscht kehrte Bischof Stephen 1924 zu seinen unierten Wurzeln zurück. Zweiter Allamerikanischer Konzil Auf dem Zweiten Allamerikanischen Konzil in Cleveland, Ohio, wurden 1919 Archimandrit Theophan (Fan) Noli (1882–1965) zum Bischof der albanischen Gemeinden in Amerika und Archimandrit Mardary Uskokovich (1889–1935) zum Bischof der serbischen Gemeinden gewählt. Da sich die Kirche in Russland jedoch mitten in der bolschewistischen Revolution und dem darauffolgenden Bürgerkrieg befand, kam es nie zu einer offiziellen kirchlichen Anerkennung dieser Weihen. Auf diesem Sobor wurde auch die Gründung einer „Mission” für ukrainische Einwanderer diskutiert, ähnlich wie die der Serben und Albaner. Leider förderte der damalige Erzbischof Alexander (Nemolovsky) die weitere Entwicklung dieser Idee jedoch nicht. So entstand der Plan, eine einheitliche Hierarchie zu entwickeln, die den pastoralen Bedürfnissen aller verschiedenen ethnischen Einwanderergruppen in Nordamerika gerecht werden sollte. Bereits im Jahr 1905 wurde jedoch im Bundesstaat New York die „Hellenic Eastern Orthodox Church” gegründet, die völlig unabhängig von der russisch-orthodoxen Hierarchie in Amerika war. Dies geschah, obwohl es zu dieser Zeit keinen griechischen Bischof im Land gab und keine Pläne für eine spezifisch griechisch-amerikanische Diözese bestanden, obwohl es bereits 1906 29 griechische Gemeinden in Amerika gab. 1907–1917 Nachdem Erzbischof Tichon im Frühjahr 1907 in eine Diözese in Russland versetzt worden war, wurde die amerikanische Diözese von Erzbischof Platon (Rozhdestvensky, 1866–1934, reg. 1907–1914 und 1922–1934) geleitet. Einer der Höhepunkte seiner Amtszeit war die Verlegung des Priesterseminars St. Platon von Minneapolis nach Tenafly in New Jersey (auf der anderen Seite des Hudson River gegenüber Manhattan) im Jahr 1912, damit es näher an der zentralen Verwaltung der Erzdiözese lag. Bis 1914 war er Erzbischof der amerikanischen Kirche, dann wurde er nach Russland zurückgerufen, um dort als Bischof zu dienen. Sein Nachfolger war Erzbischof Evdokim (1869–1935; Amtszeit 1914–1917). Aus der letzten Predigt, die der Heilige Tichon in Amerika hielt, in der St.-Nikolaus-Kathedrale in New York City am ersten Sonntag der Fastenzeit 1907 Brüder, es reicht nicht aus, nur „den Triumph der Orthodoxie” zu feiern. Wir müssen persönlich zu diesem Triumph beitragen. Dafür müssen wir den orthodoxen Glauben ehrfürchtig bewahren und fest darin stehen, auch wenn wir in einem nicht-orthodoxen Land leben. Wir dürfen nicht damit argumentieren, dass „wir hier nicht im alten Land sind, sondern in Amerika, einem freien Land, und es daher unmöglich ist, alles zu befolgen, was die Kirche verlangt”. Als ob das Wort Christi nur für das alte Land und nicht für die ganze Welt gültig wäre! Als ob die Kirche Christi nicht „katholisch” wäre! Als ob der orthodoxe Glaube nicht „das Universum geschaffen“ hätte! Darüber hinaus muss jeder, der dem orthodoxen Glauben treu ist, auch darauf achten, ihn unter Nicht-Orthodoxen zu verbreiten. Christus, der Erlöser, sagte: „Wenn ihr die Kerze angezündet habt, dann stellt sie nicht unter den Scheffel, sondern auf den Leuchter, damit sie allen Licht gibt“ (Mt 5,15). Das Licht des orthodoxen Glaubens wurde nicht entzündet, um nur für einen kleinen Kreis von Menschen zu leuchten. Die orthodoxe Kirche ist katholisch und erinnert sich an das Gebot ihres Gründers: „Geht hinaus in die ganze Welt und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen und lehrt alle Völker“ (Mk 16,15; Mt 28,19). Wir müssen unseren geistlichen Reichtum, unsere Wahrheit, unser Licht und unsere Freude mit Menschen teilen, die diese Segnungen nicht haben. Diese Pflicht obliegt nicht nur den Pastoren und Missionaren, sondern auch den Laien. Denn die Kirche Christi ist nach dem weisen Vergleich des heiligen Apostels Paulus ein Leib, und alle seine Glieder haben Anteil an seinem Leben. Durch alle Arten von gegenseitigen Bindungen, die durch das Handeln jedes Mitglieds entsprechend seinen Fähigkeiten gebildet und gestärkt werden, wächst der große Leib der Kirche zur eigenen Erbauung (Eph 4,16). In den ersten Jahrhunderten wurden nicht nur Pastoren, sondern auch Laien – Männer, Frauen und sogar Kinder – gefoltert. Und es waren ebenfalls Laien, die die Heiden aufklärten und gegen Häresien kämpften. Auch heute sollte die Verbreitung des Glaubens eine persönliche Angelegenheit sein, die uns allen am Herzen liegt. Jedes Mitglied der Kirche muss sich aktiv daran beteiligen: Einige durch persönlichen Einsatz bei der Verbreitung der Frohen Botschaft, andere durch materielle Spenden und Dienste für „die heiligen Personen“ und wieder andere durch ausgiebiges Gebet zum Herrn, dass Er „Seine Kirche festige und vermehre“ – und für diejenigen, die Christus nicht kennen, dass Er „ihnen das Wort der Wahrheit verkündet, ihnen das Evangelium der Wahrheit öffnet und sie mit der heiligen, katholischen und apostolischen Kirche vereint“. Das habe ich meiner Herde schon oft gesagt. Und heute, da ich dieses Land verlasse, befehle ich euch allen noch einmal, dies zu bewahren und danach zu handeln – insbesondere euch, Brüder dieses heiligen Gotteshauses. . . Lebt wohl, ihr alle in diesem Land! Für einige seid ihr das Mutterland, der Geburtsort, anderen habt ihr Schutz, Arbeit und Wohlergehen geschenkt. In eurem liberalen Land erhielten einige die Freiheit, den wahren Glauben zu bekennen. … Gottes Segen sei mit diesem Land, dieser Stadt und diesem Tempel. Möge der Segen des Herrn mit Gnade und Liebe zu den Menschen mit euch allen sein, jetzt und immerdar und von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.“ Pater Leonid Turkevich (1876–1965), der spätere Metropolit Leonty, war zunächst Rektor des Seminars in Minneapolis und dann in Tenafly und wurde schließlich Dekan der Saint Nicholas Cathedral in New York City. In dieser Zeit schrieb er viele Artikel über das Schicksal der amerikanischen Missionsdiözese, eine selbstverwaltete orthodoxe Kirche zu werden. Zusammen mit Erzbischof Evdokim und Pater Alexander Kukulevsky (1873–1963) vertrat er die amerikanische Diözese beim Großen Kirchenrat der Russischen Orthodoxen Kirche von 1917 bis 1918. Die russisch-amerikanische Erzdiözese nach der bolschewistischen Revolution Mit der bolschewistischen Revolution von 1917 in Russland geriet das russische Missionserzbistum in Amerika in Aufruhr. Erzbischof Alexander (Nemolovsky) (reg. 1917–1922), der 1917 die Nachfolge von Erzbischof Evdokim antrat, hatte große Schwierigkeiten, das Erzbistum an die neuen Bedingungen, insbesondere den Verlust jeglicher finanzieller Unterstützung durch die russische Kirche und den russischen Staat, anzupassen. Als Erzbischof Platon 1921 nach Amerika zurückkehrte, bat ihn Erzbischof Alexander, die Leitung der russischen Verwaltung zu übernehmen. Auf dem Dritten Allamerikanischen Sobor der amerikanischen Erzdiözese, der 1922 in Pittsburgh stattfand, wurde Platon erneut zum Oberhaupt der Kirche gewählt. John Kedrovsky, ein Priester der russisch-amerikanischen Mission, der 1918 wegen des Versuchs, die Autorität von Erzbischof Alexander zu untergraben, suspendiert worden war, kehrte 1923 als „Bischof” der von der Sowjetunion kontrollierten und manipulierten „Lebendigen Kirche” aus Russland nach Amerika zurück. Er forderte und erhielt durch rechtliche Schritte den Besitz einer Reihe von Immobilien der russischen Kirche, darunter die Saint Nicholas Cathedral, die führende Kirche der Erzdiözese in New York City. Seine Handlungen brachten weitere Verwirrung, Unruhe und finanzielle Probleme für die Erzdiözese mit sich. Die Kirche erlitt zu dieser Zeit einen weiteren schweren Schlag, als 1924 die Schließung des Seminars in Tenafly, New Jersey, als notwendig erachtet wurde; dessen Liegenschaften und Bibliothek wurden verkauft. In den nächsten 14 Jahren gab es kein orthodoxes Seminar in Nordamerika mehr. Vierter Allamerikanischer Konzil Im Jahr 1924 fand in Detroit, Michigan, das vierte Allamerikanische Konzil der russisch-amerikanischen Erzdiözese statt. Auf der Grundlage des Dekrets von Patriarch Tichon vom 20. November 1920 (Nr. 362), in dem festgelegt wurde, dass sich alle vom Moskauer Patriarchat abgeschnittenen Diözesen der russischen Kirche selbst verwalten und ihr kirchliches Leben unter lokaler Aufsicht fortsetzen sollten, erklärte dieser Sobor, dass die Erzdiözese eine selbstverwaltete Metropolie sein würde, die lediglich eine spirituelle Verbindung zur Kirche in Russland aufrechterhalten würde, bis wieder normale Beziehungen zur russischen Kirche aufgenommen werden könnten. Erzbischof Platon wurde offiziell als Metropolit eingesetzt und die Kirche erhielt den Namen „Amerikanische Metropolie”. Sie wurde rechtlich als „Russisch-Orthodoxe Griechisch-Katholische Kirche von Amerika” eingetragen. Die Amerikanische Metropolie Im Jahr 1926 traf sich Metropolit Platon mit Mitgliedern der russischen Synode im Exil, um die mit der Seelsorge für russisch-orthodoxe Christen in der „Diaspora”, also außerhalb der Grenzen der Sowjetunion, verbundenen Probleme zu besprechen. Zu diesem Zeitpunkt waren bereits viele russische Einwanderer nach Amerika gekommen und der Amerikanischen Metropolie beigetreten. Als die Synode im Exil versuchte, ihre Jurisdiktion auf die amerikanische Metropolie auszudehnen, lehnte Metropolit Platon dies ab. Daraufhin wurden er und seine Kirche 1929 von der Synode im Exil „suspendiert”. Zur gleichen Zeit traf sich Metropolit Evlogy (Georgievsky) (gest. 1946), das Oberhaupt einer Reihe von Gemeinden in Westeuropa, die von russischen Einwanderern gegründet worden waren, ebenfalls mit den Bischöfen der Synode im Exil. Auch er wurde von ihnen suspendiert, da er sich weigerte, ihre angebliche Jurisdiktion über alle russisch-orthodoxen Christen außerhalb Russlands anzuerkennen. Druck aus Moskau In den 1930er Jahren übte Moskau Druck auf die amerikanische Metropolia sowie auf das westeuropäische Exarchat unter Metropolit Evlogy aus. Im Jahr 1933 kam Erzbischof Benjamin (Fedchenkoff) (1880–1961) aus der UdSSR nach Amerika und forderte die Treue der Metropolia zum Moskauer Patriarchat. Da auch ein Treueeid gegenüber dem sowjetischen Staat verlangt wurde, wurde deutlich, dass die russische Kirche nicht wirklich frei war. Dies machte es der amerikanischen Metropolia unmöglich, normale Beziehungen zu ihr aufzunehmen. Als Reaktion darauf erklärte die Kirche in Russland im Jahr 1934 die Metropolia offiziell für illegal und gründete das Exarchat des Moskauer Patriarchats in Amerika unter der Leitung von Erzbischof Benjamin. Die meisten russisch-amerikanischen Gemeinden blieben jedoch der Metropolia treu, anstatt sich diesem neuen Exarchat des Moskauer Patriarchats oder der russischen Synode im Exil anzuschließen. Im selben Jahr starb Metropolit Platon. Sein Nachfolger wurde Erzbischof Theophilus (Pashkovsky) (Regierungszeit: 1934–1950), der auf dem Fünften Allamerikanischen Sobor der Metropolia in Cleveland, Ohio, zum Primas gewählt wurde. Amerikanisches Schicksal 1937 bekräftigte das Sechste Allamerikanische Konzil der amerikanischen Metropolia, das in New York City tagte, eine „moralische” Beziehung zur Russischen Synode im Exil. Dadurch wurde die Interkommunion zwischen den beiden Körperschaften wiederhergestellt. Als die Metropolia während des Zweiten Weltkriegs jedoch versuchte, engere Beziehungen zum Patriarchat von Moskau aufzubauen, lehnte die Synode im Exil dies ab. Als die Synode 1946 ihren Anspruch auf die Herrschaft über alle russisch-orthodoxen Gläubigen in Amerika erneuerte, wurde diese „moralische” Beziehung, einschließlich der Interkommunion, beendet. Der Sechste Allamerikanische Sobor beschloss außerdem die Gründung von zwei theologischen Schulen: Saint Vladimir’s in New York City als Graduiertenschule für orthodoxe Theologie und Saint Tikhon’s als Pastorenschule im Saint Tikhon’s Monastery in South Canaan, Pennsylvania. Beide Schulen wurden 1938 eröffnet. Der siebte All-American Konzil der Metropolia, der 1946 in Cleveland tagte, forderte vom Moskauer Patriarchat eine enge spirituelle Beziehung zwischen den beiden Körperschaften. Als jedoch erneut Forderungen aus Moskau nach Loyalität gegenüber der sowjetischen Regierung gestellt wurden, kam es nicht zu einer „spirituellen” Beziehung. Nach dem Tod von Metropolit Theophilus im Jahr 1950 ernannte der achte All-American Sobor der Metropolia, der in New York City tagte, einstimmig Erzbischof Leonty (Turkevich) (1876–1965; reg. 1950–1965), einen der ursprünglichen Führer der amerikanischen Missionsdiözese, zum Primas. Er war Dekan des Priesterseminars in Minneapolis und anschließend in Tenafly, New Jersey, gewesen. Nach dem Tod seiner Frau im Jahr 1933 diente er als Bischof von Chicago. Ebenfalls im Jahr 1950 richtete die russische Synode im Exil ihren weltweiten Hauptsitz in New York City ein. Unterdessen übte das Moskauer Patriarchat stärksten Druck aus, um seine Autorität über die Metropolia wiederherzustellen, die es weiterhin als „illegal” bezeichnete. Als Reaktion darauf hielt Erzbischof Leonty vor seiner Wahl zum Metropoliten auf diesem achten Sobor eine Rede, in der er das spezifisch amerikanische Schicksal der Kirche bekräftigte, die mehr als anderthalb Jahrhunderte zuvor von der russischen Kirche in der Neuen Welt gegründet worden war. Der Erzbischof erklärte: „Wir werden unseren Weg fortsetzen – die Gründung einer administrativ selbstverwalteten orthodoxen Kirche in Amerika.” Entwicklung der Metropolia Die 1950er und 1960er Jahre waren für die amerikanische Metropolia schwierige Jahre. Es kam zu internen Streitigkeiten über die theologische und spirituelle Entwicklung der Kirche. Beispielsweise: Viele wünschten sich ein angemesseneres Kirchenleben. Es gab einen starken Wunsch nach administrativen und liturgischen Reformen, der sich in der Regel in Form von Auseinandersetzungen zwischen Klerus und Laien über ihre jeweiligen Rechte und Privilegien äußerte. Bis zum Ende der 1960er Jahre entwickelte sich jedoch unter der Mehrheit der Priester und Gläubigen ein Konsens über die Einführung einer angemessenen liturgischen Gottesverehrung, einer administrativen Ordnung sowie einer spirituellen Entwicklung in der Metropolia. Zu dieser Zeit waren die theologischen Schulen bereits fest etabliert. Das Saint-Tikhon-Seminar hatte sich erheblich weiterentwickelt, während das Saint-Vladimir-Seminar eine Reihe berühmter europäischer Professoren aufnahm: Nikolai Arseniev (gest. 1977), Alexander Bogolepov (gest. 1980), Georgi Fedotow (1886–1951), Georges Florovsky (1893–1979), Serge Verhovskoy (1907–1986), Alexander Schmemann (1921–1983) und Johannes Meyendorff (1926–1992). Im Jahr 1967 erhielt das Saint Vladimir’s vom Staat New York das Recht, den „Bachelor of Divinity” (heute „Master of Divinity”) zu verleihen. 1960 schloss sich das rumänische Episkopat unter der Führung von Bischof Valerian Trifa (1914–1987, reg. 1958–1982) offiziell der amerikanischen Metropolie an. Metropolit Ireney Metropolit Leonty starb im Mai 1965. Auf dem Zwölften Allamerikanischen Sobor der Amerikanischen Me