Orthodoxie in Amerika

Der orthodoxe Glaube – Kirchengeschichte – 20. Jahrhundert – Orthodoxie in Amerika, Teil 1: Von der russischen Mission zur OCA, Teil 2: Andere orthodoxe Jurisdiktionen Teil 1: Von der russischen Mission zur OCA Bischof Tichon (Belavin) (1866–1925) Oberhaupt der Missionsdiözese der Aleuten und Alaskas der Russisch-Orthodoxen Kirche. Im Jahr 1898 wurde Tichon (Belavin) (1866–1925) zum Oberhaupt der Missionsdiözese der Aleuten und Alaskas der Russisch-Orthodoxen Kirche ernannt. Im Jahr 1900 wurde der Name der Diözese in „Diözese der Aleuten und Nordamerikas” geändert. 1905 erhob der Heilige Synod der Russischen Kirche die Diözese in den Rang einer Erzdiözese und Bischof Tichon wurde zum Erzbischof ernannt. 1904 wurde der Sitz der amerikanischen Erzdiözese von San Francisco nach New York in die neu erbaute St.-Nikolaus-Kathedrale in Upper Manhattan verlegt. Im Jahr 1905 wurde in South Hana, Pennsylvania, dank der unternehmerischen Vision und der beharrlichen Arbeit von Pater Arsenius (Tschagowzow) (1866–1945) – einem Mönch und Priester der Gemeinde im benachbarten Meyfield, Pennsylvania, der später Erzbischof Arsenius von Winnipeg wurde – eine Gemeinde gegründet. Der erste Allamerikanische Konzil Das erste Allamerikanische Konzil (auch Rat) der Kirche in Amerika fand 1907 in Meyfield, Pennsylvania, statt. Auf Initiative und unter der Leitung des heiligen Tichon entsandte jede Gemeinde zu diesem Konzil nicht nur ihren Priester, sondern auch einen Laienvertreter. Das Thema des Konzils lautete: „Wie kann man die Mission verbreiten?” Der umfassende Plan des Heiligen Tichon Als im Jahr 1905 alle Bischöfe der Russischen Kirche nach ihrer Meinung zur Kirchenreform gefragt wurden, erklärte Erzbischof Tichon, dass die Amerikanische Erzdiözese eine im Wesentlichen selbstverwaltete orthodoxe Kirche werden sollte. Diese sollte sich aus allen orthodoxen Christen aller Nationalitäten zusammensetzen, den gregorianischen Kalender verwenden und die englische Sprache für ihre Gottesdienste und Aktivitäten nutzen. Englische Übersetzungen der wichtigsten liturgischen Gottesdienste lagen zu diesem Zeitpunkt bereits vor und 1906 wurde das von Isabel Florence Hapgood übersetzte und zusammengestellte wegweisende Gottesdienstbuch veröffentlicht. Erzbischof Tichon und Bischof Raphael wurden in ihrem Eintreten für die Verwendung der englischen Sprache nachdrücklich von Pater Ingram Nathaniel Irvine (1849–1921) unterstützt. Irvine war ein ehemaliger episkopaler Priester, der 1905 zum orthodoxen Glauben konvertierte und im selben Jahr zum Priester geweiht wurde. Der heilige Tichon beauftragte ihn mit der „englischen Arbeit” in der amerikanischen Mission. Der Plan des heiligen Tichon für die schrittweise Entwicklung einer autonomen amerikanischen Kirche sah eine Hierarchie vor, die sich aus den verschiedenen ethnischen Gruppen der orthodoxen Christen zusammensetzte. Im Jahr 1904 wurde der syrische Archimandrit Pater Raphael Hawaweeny (1860–1915), der seit 1895 unter der Aufsicht der russischen Diözesanverwaltung die arabischsprachigen Gemeinden in Amerika betreut hatte, zum Bischof von Brooklyn geweiht. Er war der Weihbischof von Erzbischof Tichon. Seine Weihe in New York City war die erste orthodoxe Bischofsweihe in der Neuen Welt. Im Jahr 2000 wurde Bischof Raphael bei einer Zeremonie im Saint-Tikhon-Kloster als Heiliger verehrt und als „Bischof von Brooklyn, Hirte der verlorenen Schafe Nordamerikas” bezeichnet. Ein ähnlicher Plan wurde für die Weihe eines Bischofs aus den Reihen des serbischen Klerus in Amerika aufgestellt. Dieser sollte für die Seelsorge der über Nordamerika verstreuten serbisch-orthodoxen Christen verantwortlich sein. Mit diesem Ziel vor Augen wurde Pater Sebastian Dabovich (1863–1940) im Jahr 1905, nachdem er zum Archimandriten geweiht worden war, zum „Verwalter des serbischen Zweigs der Orthodoxen Kirche in Amerika” mit Sitz in der Holy Resurrection Church in Chicago ernannt. In dem Bestreben, diesen übergreifenden Plan auf die Griechen in Amerika auszuweiten, reiste Pater Michael Andreades, ein griechischstämmiger Priester und Dekan der Westküstenpfarreien der Russischen Missionsarchidiözese, im Jahr 1912 nach Konstantinopel. Dort bat er den Ökumenischen Patriarchen, einen griechischen Bischof nach Amerika zu entsenden. Dieser sollte als Oberhaupt der griechisch-amerikanischen Gemeinden fungieren, die alle in der Missionsarchidiözese zusammengefasst werden sollten. Leider kam diese Initiative nicht zum Tragen. Im Rahmen weiterer Bemühungen, den ursprünglichen Plan von Erzbischof Tichon umzusetzen, wurde 1916 der ehemalige katholische Priester byzantinischen Ritus, Pater Alexander Dzubay (1857–1933), zum Bischof Stephen von Pittsburgh geweiht. Seine besondere Aufgabe war es, die Karpatenrussinen, die noch Katholiken byzantinischen Ritus (Uniaten) waren, in die orthodoxe Kirche zu integrieren. Leider war diese Mission erfolglos und enttäuscht kehrte Bischof Stephen 1924 zu seinen unierten Wurzeln zurück. Zweiter Allamerikanischer Konzil Auf dem Zweiten Allamerikanischen Konzil in Cleveland, Ohio, wurden 1919 Archimandrit Theophan (Fan) Noli (1882–1965) zum Bischof der albanischen Gemeinden in Amerika und Archimandrit Mardary Uskokovich (1889–1935) zum Bischof der serbischen Gemeinden gewählt. Da sich die Kirche in Russland jedoch mitten in der bolschewistischen Revolution und dem darauffolgenden Bürgerkrieg befand, kam es nie zu einer offiziellen kirchlichen Anerkennung dieser Weihen. Auf diesem Sobor wurde auch die Gründung einer „Mission” für ukrainische Einwanderer diskutiert, ähnlich wie die der Serben und Albaner. Leider förderte der damalige Erzbischof Alexander (Nemolovsky) die weitere Entwicklung dieser Idee jedoch nicht. So entstand der Plan, eine einheitliche Hierarchie zu entwickeln, die den pastoralen Bedürfnissen aller verschiedenen ethnischen Einwanderergruppen in Nordamerika gerecht werden sollte. Bereits im Jahr 1905 wurde jedoch im Bundesstaat New York die „Hellenic Eastern Orthodox Church” gegründet, die völlig unabhängig von der russisch-orthodoxen Hierarchie in Amerika war. Dies geschah, obwohl es zu dieser Zeit keinen griechischen Bischof im Land gab und keine Pläne für eine spezifisch griechisch-amerikanische Diözese bestanden, obwohl es bereits 1906 29 griechische Gemeinden in Amerika gab. 1907–1917 Nachdem Erzbischof Tichon im Frühjahr 1907 in eine Diözese in Russland versetzt worden war, wurde die amerikanische Diözese von Erzbischof Platon (Rozhdestvensky, 1866–1934, reg. 1907–1914 und 1922–1934) geleitet. Einer der Höhepunkte seiner Amtszeit war die Verlegung des Priesterseminars St. Platon von Minneapolis nach Tenafly in New Jersey (auf der anderen Seite des Hudson River gegenüber Manhattan) im Jahr 1912, damit es näher an der zentralen Verwaltung der Erzdiözese lag. Bis 1914 war er Erzbischof der amerikanischen Kirche, dann wurde er nach Russland zurückgerufen, um dort als Bischof zu dienen. Sein Nachfolger war Erzbischof Evdokim (1869–1935; Amtszeit 1914–1917). Aus der letzten Predigt, die der Heilige Tichon in Amerika hielt, in der St.-Nikolaus-Kathedrale in New York City am ersten Sonntag der Fastenzeit 1907 Brüder, es reicht nicht aus, nur „den Triumph der Orthodoxie” zu feiern. Wir müssen persönlich zu diesem Triumph beitragen. Dafür müssen wir den orthodoxen Glauben ehrfürchtig bewahren und fest darin stehen, auch wenn wir in einem nicht-orthodoxen Land leben. Wir dürfen nicht damit argumentieren, dass „wir hier nicht im alten Land sind, sondern in Amerika, einem freien Land, und es daher unmöglich ist, alles zu befolgen, was die Kirche verlangt”. Als ob das Wort Christi nur für das alte Land und nicht für die ganze Welt gültig wäre! Als ob die Kirche Christi nicht „katholisch” wäre! Als ob der orthodoxe Glaube nicht „das Universum geschaffen“ hätte! Darüber hinaus muss jeder, der dem orthodoxen Glauben treu ist, auch darauf achten, ihn unter Nicht-Orthodoxen zu verbreiten. Christus, der Erlöser, sagte: „Wenn ihr die Kerze angezündet habt, dann stellt sie nicht unter den Scheffel, sondern auf den Leuchter, damit sie allen Licht gibt“ (Mt 5,15). Das Licht des orthodoxen Glaubens wurde nicht entzündet, um nur für einen kleinen Kreis von Menschen zu leuchten. Die orthodoxe Kirche ist katholisch und erinnert sich an das Gebot ihres Gründers: „Geht hinaus in die ganze Welt und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen und lehrt alle Völker“ (Mk 16,15; Mt 28,19). Wir müssen unseren geistlichen Reichtum, unsere Wahrheit, unser Licht und unsere Freude mit Menschen teilen, die diese Segnungen nicht haben. Diese Pflicht obliegt nicht nur den Pastoren und Missionaren, sondern auch den Laien. Denn die Kirche Christi ist nach dem weisen Vergleich des heiligen Apostels Paulus ein Leib, und alle seine Glieder haben Anteil an seinem Leben. Durch alle Arten von gegenseitigen Bindungen, die durch das Handeln jedes Mitglieds entsprechend seinen Fähigkeiten gebildet und gestärkt werden, wächst der große Leib der Kirche zur eigenen Erbauung (Eph 4,16). In den ersten Jahrhunderten wurden nicht nur Pastoren, sondern auch Laien – Männer, Frauen und sogar Kinder – gefoltert. Und es waren ebenfalls Laien, die die Heiden aufklärten und gegen Häresien kämpften. Auch heute sollte die Verbreitung des Glaubens eine persönliche Angelegenheit sein, die uns allen am Herzen liegt. Jedes Mitglied der Kirche muss sich aktiv daran beteiligen: Einige durch persönlichen Einsatz bei der Verbreitung der Frohen Botschaft, andere durch materielle Spenden und Dienste für „die heiligen Personen“ und wieder andere durch ausgiebiges Gebet zum Herrn, dass Er „Seine Kirche festige und vermehre“ – und für diejenigen, die Christus nicht kennen, dass Er „ihnen das Wort der Wahrheit verkündet, ihnen das Evangelium der Wahrheit öffnet und sie mit der heiligen, katholischen und apostolischen Kirche vereint“. Das habe ich meiner Herde schon oft gesagt. Und heute, da ich dieses Land verlasse, befehle ich euch allen noch einmal, dies zu bewahren und danach zu handeln – insbesondere euch, Brüder dieses heiligen Gotteshauses. . . Lebt wohl, ihr alle in diesem Land! Für einige seid ihr das Mutterland, der Geburtsort, anderen habt ihr Schutz, Arbeit und Wohlergehen geschenkt. In eurem liberalen Land erhielten einige die Freiheit, den wahren Glauben zu bekennen. … Gottes Segen sei mit diesem Land, dieser Stadt und diesem Tempel. Möge der Segen des Herrn mit Gnade und Liebe zu den Menschen mit euch allen sein, jetzt und immerdar und von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.“ Pater Leonid Turkevich (1876–1965), der spätere Metropolit Leonty, war zunächst Rektor des Seminars in Minneapolis und dann in Tenafly und wurde schließlich Dekan der Saint Nicholas Cathedral in New York City. In dieser Zeit schrieb er viele Artikel über das Schicksal der amerikanischen Missionsdiözese, eine selbstverwaltete orthodoxe Kirche zu werden. Zusammen mit Erzbischof Evdokim und Pater Alexander Kukulevsky (1873–1963) vertrat er die amerikanische Diözese beim Großen Kirchenrat der Russischen Orthodoxen Kirche von 1917 bis 1918. Die russisch-amerikanische Erzdiözese nach der bolschewistischen Revolution Mit der bolschewistischen Revolution von 1917 in Russland geriet das russische Missionserzbistum in Amerika in Aufruhr. Erzbischof Alexander (Nemolovsky) (reg. 1917–1922), der 1917 die Nachfolge von Erzbischof Evdokim antrat, hatte große Schwierigkeiten, das Erzbistum an die neuen Bedingungen, insbesondere den Verlust jeglicher finanzieller Unterstützung durch die russische Kirche und den russischen Staat, anzupassen. Als Erzbischof Platon 1921 nach Amerika zurückkehrte, bat ihn Erzbischof Alexander, die Leitung der russischen Verwaltung zu übernehmen. Auf dem Dritten Allamerikanischen Sobor der amerikanischen Erzdiözese, der 1922 in Pittsburgh stattfand, wurde Platon erneut zum Oberhaupt der Kirche gewählt. John Kedrovsky, ein Priester der russisch-amerikanischen Mission, der 1918 wegen des Versuchs, die Autorität von Erzbischof Alexander zu untergraben, suspendiert worden war, kehrte 1923 als „Bischof” der von der Sowjetunion kontrollierten und manipulierten „Lebendigen Kirche” aus Russland nach Amerika zurück. Er forderte und erhielt durch rechtliche Schritte den Besitz einer Reihe von Immobilien der russischen Kirche, darunter die Saint Nicholas Cathedral, die führende Kirche der Erzdiözese in New York City. Seine Handlungen brachten weitere Verwirrung, Unruhe und finanzielle Probleme für die Erzdiözese mit sich. Die Kirche erlitt zu dieser Zeit einen weiteren schweren Schlag, als 1924 die Schließung des Seminars in Tenafly, New Jersey, als notwendig erachtet wurde; dessen Liegenschaften und Bibliothek wurden verkauft. In den nächsten 14 Jahren gab es kein orthodoxes Seminar in Nordamerika mehr. Vierter Allamerikanischer Konzil Im Jahr 1924 fand in Detroit, Michigan, das vierte Allamerikanische Konzil der russisch-amerikanischen Erzdiözese statt. Auf der Grundlage des Dekrets von Patriarch Tichon vom 20. November 1920 (Nr. 362), in dem festgelegt wurde, dass sich alle vom Moskauer Patriarchat abgeschnittenen Diözesen der russischen Kirche selbst verwalten und ihr kirchliches Leben unter lokaler Aufsicht fortsetzen sollten, erklärte dieser Sobor, dass die Erzdiözese eine selbstverwaltete Metropolie sein würde, die lediglich eine spirituelle Verbindung zur Kirche in Russland aufrechterhalten würde, bis wieder normale Beziehungen zur russischen Kirche aufgenommen werden könnten. Erzbischof Platon wurde offiziell als Metropolit eingesetzt und die Kirche erhielt den Namen „Amerikanische Metropolie”. Sie wurde rechtlich als „Russisch-Orthodoxe Griechisch-Katholische Kirche von Amerika” eingetragen. Die Amerikanische Metropolie Im Jahr 1926 traf sich Metropolit Platon mit Mitgliedern der russischen Synode im Exil, um die mit der Seelsorge für russisch-orthodoxe Christen in der „Diaspora”, also außerhalb der Grenzen der Sowjetunion, verbundenen Probleme zu besprechen. Zu diesem Zeitpunkt waren bereits viele russische Einwanderer nach Amerika gekommen und der Amerikanischen Metropolie beigetreten. Als die Synode im Exil versuchte, ihre Jurisdiktion auf die amerikanische Metropolie auszudehnen, lehnte Metropolit Platon dies ab. Daraufhin wurden er und seine Kirche 1929 von der Synode im Exil „suspendiert”. Zur gleichen Zeit traf sich Metropolit Evlogy (Georgievsky) (gest. 1946), das Oberhaupt einer Reihe von Gemeinden in Westeuropa, die von russischen Einwanderern gegründet worden waren, ebenfalls mit den Bischöfen der Synode im Exil. Auch er wurde von ihnen suspendiert, da er sich weigerte, ihre angebliche Jurisdiktion über alle russisch-orthodoxen Christen außerhalb Russlands anzuerkennen. Druck aus Moskau In den 1930er Jahren übte Moskau Druck auf die amerikanische Metropolia sowie auf das westeuropäische Exarchat unter Metropolit Evlogy aus. Im Jahr 1933 kam Erzbischof Benjamin (Fedchenkoff) (1880–1961) aus der UdSSR nach Amerika und forderte die Treue der Metropolia zum Moskauer Patriarchat. Da auch ein Treueeid gegenüber dem sowjetischen Staat verlangt wurde, wurde deutlich, dass die russische Kirche nicht wirklich frei war. Dies machte es der amerikanischen Metropolia unmöglich, normale Beziehungen zu ihr aufzunehmen. Als Reaktion darauf erklärte die Kirche in Russland im Jahr 1934 die Metropolia offiziell für illegal und gründete das Exarchat des Moskauer Patriarchats in Amerika unter der Leitung von Erzbischof Benjamin. Die meisten russisch-amerikanischen Gemeinden blieben jedoch der Metropolia treu, anstatt sich diesem neuen Exarchat des Moskauer Patriarchats oder der russischen Synode im Exil anzuschließen. Im selben Jahr starb Metropolit Platon. Sein Nachfolger wurde Erzbischof Theophilus (Pashkovsky) (Regierungszeit: 1934–1950), der auf dem Fünften Allamerikanischen Sobor der Metropolia in Cleveland, Ohio, zum Primas gewählt wurde. Amerikanisches Schicksal 1937 bekräftigte das Sechste Allamerikanische Konzil der amerikanischen Metropolia, das in New York City tagte, eine „moralische” Beziehung zur Russischen Synode im Exil. Dadurch wurde die Interkommunion zwischen den beiden Körperschaften wiederhergestellt. Als die Metropolia während des Zweiten Weltkriegs jedoch versuchte, engere Beziehungen zum Patriarchat von Moskau aufzubauen, lehnte die Synode im Exil dies ab. Als die Synode 1946 ihren Anspruch auf die Herrschaft über alle russisch-orthodoxen Gläubigen in Amerika erneuerte, wurde diese „moralische” Beziehung, einschließlich der Interkommunion, beendet. Der Sechste Allamerikanische Sobor beschloss außerdem die Gründung von zwei theologischen Schulen: Saint Vladimir’s in New York City als Graduiertenschule für orthodoxe Theologie und Saint Tikhon’s als Pastorenschule im Saint Tikhon’s Monastery in South Canaan, Pennsylvania. Beide Schulen wurden 1938 eröffnet. Der siebte All-American Konzil der Metropolia, der 1946 in Cleveland tagte, forderte vom Moskauer Patriarchat eine enge spirituelle Beziehung zwischen den beiden Körperschaften. Als jedoch erneut Forderungen aus Moskau nach Loyalität gegenüber der sowjetischen Regierung gestellt wurden, kam es nicht zu einer „spirituellen” Beziehung. Nach dem Tod von Metropolit Theophilus im Jahr 1950 ernannte der achte All-American Sobor der Metropolia, der in New York City tagte, einstimmig Erzbischof Leonty (Turkevich) (1876–1965; reg. 1950–1965), einen der ursprünglichen Führer der amerikanischen Missionsdiözese, zum Primas. Er war Dekan des Priesterseminars in Minneapolis und anschließend in Tenafly, New Jersey, gewesen. Nach dem Tod seiner Frau im Jahr 1933 diente er als Bischof von Chicago. Ebenfalls im Jahr 1950 richtete die russische Synode im Exil ihren weltweiten Hauptsitz in New York City ein. Unterdessen übte das Moskauer Patriarchat stärksten Druck aus, um seine Autorität über die Metropolia wiederherzustellen, die es weiterhin als „illegal” bezeichnete. Als Reaktion darauf hielt Erzbischof Leonty vor seiner Wahl zum Metropoliten auf diesem achten Sobor eine Rede, in der er das spezifisch amerikanische Schicksal der Kirche bekräftigte, die mehr als anderthalb Jahrhunderte zuvor von der russischen Kirche in der Neuen Welt gegründet worden war. Der Erzbischof erklärte: „Wir werden unseren Weg fortsetzen – die Gründung einer administrativ selbstverwalteten orthodoxen Kirche in Amerika.” Entwicklung der Metropolia Die 1950er und 1960er Jahre waren für die amerikanische Metropolia schwierige Jahre. Es kam zu internen Streitigkeiten über die theologische und spirituelle Entwicklung der Kirche. Beispielsweise: Viele wünschten sich ein angemesseneres Kirchenleben. Es gab einen starken Wunsch nach administrativen und liturgischen Reformen, der sich in der Regel in Form von Auseinandersetzungen zwischen Klerus und Laien über ihre jeweiligen Rechte und Privilegien äußerte. Bis zum Ende der 1960er Jahre entwickelte sich jedoch unter der Mehrheit der Priester und Gläubigen ein Konsens über die Einführung einer angemessenen liturgischen Gottesverehrung, einer administrativen Ordnung sowie einer spirituellen Entwicklung in der Metropolia. Zu dieser Zeit waren die theologischen Schulen bereits fest etabliert. Das Saint-Tikhon-Seminar hatte sich erheblich weiterentwickelt, während das Saint-Vladimir-Seminar eine Reihe berühmter europäischer Professoren aufnahm: Nikolai Arseniev (gest. 1977), Alexander Bogolepov (gest. 1980), Georgi Fedotow (1886–1951), Georges Florovsky (1893–1979), Serge Verhovskoy (1907–1986), Alexander Schmemann (1921–1983) und Johannes Meyendorff (1926–1992). Im Jahr 1967 erhielt das Saint Vladimir’s vom Staat New York das Recht, den „Bachelor of Divinity” (heute „Master of Divinity”) zu verleihen. 1960 schloss sich das rumänische Episkopat unter der Führung von Bischof Valerian Trifa (1914–1987, reg. 1958–1982) offiziell der amerikanischen Metropolie an. Metropolit Ireney Metropolit Leonty starb im Mai 1965. Auf dem Zwölften Allamerikanischen Sobor der Amerikanischen Me