Friday Sermon

To better understand the question, we must examine the Sura Maun, which consists of 7 verses, in detail: أَرَأَيْتَ الّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ Have you seen the one who declares the creed of faith to be a lie? فَذَلِكَ الّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ That is the one who drives away the orphan وَلا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ and does not encourage the feeding of the poor فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ So woe to those who maintain contact, الّذِينَ هُمْ عَن صَلاتِهِمْ سَاهُونَ who are heedless in their contact prayer الّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ who put on a show وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ and prevent the system of help These verses define who the deniers of faith actually are: the one who casts out orphans and the one who does not urge the feeding of the poor. This essentially means that the Quran wants us to strive for a social way of life. In other words, we should help poor, needy, powerless, defenseless, incapacitated, refugee, etc. people and also recommend this assistance to our fellow human beings and encourage them to do so. Moreover, these deniers also prevent any assistance, as it says in the last verse. In addition to the fact that the person neither provides help nor recommends assistance, they additionally prevent the assistance for the needy people. The word "system of help" (ماعون – mâ'Auun) encompasses words such as charity, common good, and also donation. فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ So woe to those who maintain contact, الّذِينَ هُمْ عَن صَلاتِهِمْ سَاهُونَ who are heedless in their contact prayer Here we can clearly conclude that prayers bring you nothing if a person does not lead a social way of life. Even those who pray can be cursed, and this despite their apparently flawless prayers. This means that despite our prayers we can become deniers of faith. Moreover, those who unknowingly perform their prayers are described. No one can be completely heedless in their prayers. Every person should understand what is said during prayer and not simply recite it without understanding; without understanding also means without feeling, without the heart being present. The Sura goes on and reveals that these people only use their prayers for self-display. Here the Quran essentially announces another type of human being, which can be added to the traditional types. One who, namely, possesses two faces. The one who prays but does not help. The one who prays but deceives. The one who puts on a show. الّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ who put on a show Deceivers (Murâi) – deceives others and possibly even themselves. A Murâi deceives people for his own advantages. With good people he is good, with simple people he is bad. This type is one of the worst types, because he constantly adapts his character to the circumstances, even at the price of self-denial. He is someone who uses his prayers to give a good image to other people and to profit from it. A Murâi constantly changes his character according to his personal interests. We can conclude from this: A person can look very religious and also perform their prayers perfectly and still be a denier of faith. One who makes a perfect expression of religion, yet hurts, disadvantages, humiliates others, and thinks that he is a know-it-all and better than the others. Faith is not shown by the exterior. No meter of headscarf will save you if you were a thoroughly bad person. No centimeter of beard will help you if you have brought not love and joy, respect and tolerance but harm to creation and your fellow human beings and have spoken ill of others. A prayer demonstrated only outwardly has no value with Allah. The hypocritical religiosity has increased in recent times. Alongside the obligatory selfie at the Kaaba, it includes posting kitschy Islamic poems and prayers. Showing off how well one performs the ibada. Posting religious and patriotic quotes on social media, but humiliating one's own wife at home does not fit together at all, my dear brother and sister. The same type of person then also gives well-meaning advice of the kind "You should not spend time with that brother, because he has a bad reputation as a Muslim. Or you should not follow this Imam." Behind the "good will" expressed in this way, there is sometimes nothing but pure hatred. As Muslims, we are called upon to first think good, and always only good, of our fellow human beings. For whoever does not love Allah's creations, does not love Allah either. Honesty in dealing with God and people is the command of the Quran: وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعْبُدُواْ ٱللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ وَيُقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُواْ ٱلزَّكَوٰ "And nothing else was commanded of them, except to serve God and (thereby) to be sincere to Him in religion." We call this Ikhlas. Ikhlas means to bring something into purity, righteousness, sincerity, to purify the heart. To strive for something without expecting or seeking advantage and gain, without pretense and hypocrisy, with inner love and devotion. To guard ourselves in our deeds and prayers against showing off, in our devotions and in our submission to Allah to keep ourselves away from hypocrisy and things that corrupt the heart. Ikhlas is a movement of the heart, and a spiritual-soulful action. The Sura Maun presents, in a sense, a social state, a state that in its actions strives for social security and social justice. A state is responsible for its people, the people responsible for the communities, and the communities are responsible for their citizens. A social state therefore consists of social fellow citizens, who lead a social life. The implementation of the Sura Maun would resolve the world's crises such as poverty, famine, homelessness and numerous other social problems and make them a thing of the past. The solution of these problems also supports the social security of people. The verses of the Sura Maun clarify this view.

Um die Frage besser zu verstehen, müssen wir die Sura Maun, welche aus 7 Versen besteht, unter die Lupe nehmen: أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ Sahst du den, der das Glaubensbekenntnis für Lüge erklärt فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ Das ist nämlich der, der die Waise zurückweist وَلا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ und nicht die Speisung des Armen fördert فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ So wehe den Kontakthaltenden, الَّذِينَ هُمْ عَن صَلاتِهِمْ سَاهُونَ die bei ihrem Kontaktgebet geistesabwesend sind الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ die sich zur Schau stellen وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ und das Hilfesystem verhindern Diese Verse definieren, wer die Glaubensleugner tatsächlich sind: derjenige, der die Waisen verstößt und derjenige, der zur Speisung der Armen nicht antreibt. Das heißt eigentlich, dass der Koran von uns will, dass wir eine soziale Lebensweise anstreben. Mit anderen Worten sollten wir armen, hilfsbedürftigen, machtlosen, wehrlosen, handlungsunfähigen, geflüchteten etc. Menschen helfen und auch unseren Mitmenschen diese Hilfestellung empfehlen und sie dazu verleiten. Außerdem verhindern diese Leugner auch jegliche Hilfestellung, heißt es im letzten Vers. Nebst dem, dass die Person also weder Hilfe leistet noch die Hilfestellung empfiehlt, verhindert sie noch zusätzlich die Hilfestellung für die hilfsbedürftigen Menschen. Das Wort „Hilfesystem“ (ماعون – mâ’Auun) umfasst Wörter wie Wohltätigkeit, Gemeingut und auch Spende. فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ So wehe den Kontakthaltenden, الَّذِينَ هُمْ عَن صَلاتِهِمْ سَاهُونَ die bei ihrem Kontaktgebet geistesabwesend sind Hier können wir ganz klar schlussfolgern, dass die Gebete einem nichts bringen, wenn eine Person keine soziale Lebensweise führt. Auch Betende können verflucht werden und dies trotz ihrer augenscheinlich tadellosen Gebete. Das heißt, dass wir trotz unserer Gebete zum Glaubensleugner werden können. Außerdem werden diejenigen umschrieben, welche unwissend ihre Gebete ausführen. Niemand kann vollständig geistesabwesend sein bei seinen Gebeten. Jeder Mensch sollte beim Gebet das Gesagte auch verstehen und nicht einfach rezitieren, ohne zu verstehen, ohne zu verstehen bedeutet auch ohne zu spüren, ohne dass das Herz anwesend ist. Die Sura geht noch weiter und offenbart, dass diese Personen ihre Gebete nur zur Selbstdarstellung verwenden. Hier gibt der Koran eigentlich einen weiteren Menschentypen bekannt, was zusätzlich zu den traditionellen Typen angefügt werden kann. Einer, der nämlich über zwei Gesichter verfügt. Der Betende, der nicht hilft. Der betende, der betrügt. Derjenige der sich zur Schau stellt. الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ die sich zur Schau stellen Täuscher (Murâi) – täuscht andere und evtl. sogar sich selbst. Ein Murâi täuscht die Leute für seine eigenen Vorteile. Mit Guten ist gut, mit schlichten Menschen ist schlecht. Dieser Typ ist einer der schlimmsten Typen, weil er ständig seinen Charakter den Umständen anpasst, selbst zum Preis der Selbstverleugnung. Er ist jemand, der seine Gebete verwendet, um bei anderen Menschen ein tolles Bild abzugeben und davon zu profitieren. Ein Murâi ändert dauernd seinen Charakter nach seinen persönlichen Interessen. Wir können daraus schlussfolgern: Eine Person kann sehr religiös aussehen und auch ihre Gebete perfekt verrichten und trotzdem ein Glaubensleugner sein. Einer der perfekten religiösen Ausdruck macht, jedoch anderen kränkt, benachteiligt, erniedrigt, und meint dass er ein Besserwisser ist und besser als die Anderen ist. Der Glaube zeigt sich nicht am Äußeren. Kein Meter Kopftuch wird dich retten, wenn du ein abgrundtief schlechter Mensch warst. Kein Zentimeter Bart wird dir helfen, wenn du der Schöpfung und deinen Mitmenschen nicht Liebe und Freude, Respekt und Toleranz sondern Unheil gebracht hast und schlecht über anderen gesprochen hast. Ein nur nach außen hin demonstriertes Gebet hat bei Allah keinen Wert. Die scheinheilige Religiosität hat in letzten Zeit zugenommen. Neben dem obligatorischen Selfie an der Kaaba gehört das Posten von kitschigen islamischen Gedichten und Gebeten dazu. Das Zeigen, wie toll man die ibada macht. In sozialen Medien religiöse und patriotische Zitate zu posten, aber zuhause seine eigene Ehefrau zu erniedrigen passt überhaupt nicht zusammen, meine lieber Bruder und Schwester. Derselbe Menschenschlag gibt aber dann auch gut gemeinte Ratschläge von der Art „Du solltest nicht mit jenem Bruder Zeit verbringen, weil er einen schlechten Ruf als Muslim hat. Oder du sollt diesen Imam nicht folgen.“ Hinter dem auf diese Weise geäußerten „guten Willen“ steckt in Wahrheit manchmal nichts anderes als reine Gehässigkeit. Als Muslime sind wir dazu angehalten, zunächst Gutes, und immer nur Gutes von unseren Mitmenschen zu denken. Denn wer nicht Allahs Geschöpfe liebt, der liebt auch nicht Allah. Die Ehrlichkeit im Umgang mit Gott und Menschen ist das Gebot des Koran: وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعْبُدُواْ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ وَيُقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُواْ ٱلزَّكَوٰ „Und nichts anderes wurde ihnen befohlen, als nur Gott zu dienen und (dabei) Ihm gegenüber aufrichtig in der Religion (zu sein).“ Das nennen wir Ikhlas. Ikhlas heißt, etwas in Reinheit bringen, Rechtschaffenheit, Aufrichtigkeit, das Herz zu reinigen. Etwas ohne Vorteil und Gewinn zu erhoffen und zu bestreben, ohne Vortäuschung und Heuchelei, mit innerer Liebe und Verbundenheit. Uns in unseren Taten und Gebeten vor Angeberei zu hüten, in unseren Andachten und in unserer Ergebenheit vor Allah uns vor Heuchelei und das Herz verderbenden Sachen fernzuhalten. Ikhlas ist eine Bewegung des Herzens, und eine geistlich-seelische Handlung. Die Sura Maun stellt gewissermaßen auch einen Sozialstaat vor, einen Staat, der in seinem Handeln soziale Sicherheit und soziale Gerechtigkeit anstrebt. Ein Staat ist verantwortlich für sein Volk, das Volk verantwortlich für die Gemeinschaften und die Gemeinschaften sind verantwortlich für ihre Bürger. Ein Sozialstaat besteht also aus sozialen Mitbürgern, welche ein soziales Leben führen. Die Umsetzung der Sura Maun würde die weltweiten Notlagen wie Armut, Hungersnot, Obdachlosigkeit und etliche weitere soziale Probleme lösen und ein Thema der Vergangenheit werden lassen. Die Lösung dieser Probleme unterstützt auch die soziale Sicherheit der Menschen. Die Verse der Sura Maun verdeutlichen diese Ansicht.