God to Despair Over. A Sermon on Jer 14:1(2)3-4(5-6)7-9 by Dr. Rainer Stuhlmann

Sometimes a word of the Bible strikes me like a bolt of lightning. Unexpectedly and unawares it illuminates like a flash the situation in which I find myself together with many others. Today it is a word of the prophet Jeremiah. He is a witness to the central and greatest catastrophe of which the Bible tells. With the destruction of Jerusalem and its temple by the Babylonians, the annihilation of the people of God is threatened. The people hunger for comfort. They long for the strengthening of their faith. They thirst for grounded hope. But God disappoints. God is silent. God remains inactive. And that makes me afraid, when day after day the bad news hails down on me. It makes me comfortless when the news of natural disasters never ends. It makes me hopeless when criminals and idiots rule our world. Then I too, with many others, ask after God. The usual slogans are too cheap for me. "Everything will be fine. Hope dies last." I would like to believe that. But I want reasons. I want to get to the bottom of hope. Even as a pastor I have more questions than answers. And there I encounter Jeremiah. He is the prophet of catastrophe. And therefore he is the prophet for people who, like him, are not at peace with God, who, like him, doubt and endure doubt, who are ready to set out on the long and winding road whose end is open and unknown. Perhaps a little hope beckons at the end, but at first the temptation and the despair rule. Jeremiah's words are special challenges because they refuse not only cheap but any comfort for the present. Before all hope, the comfortlessness must be endured. This becomes especially clear in his lament prayers: You are the comfort of Israel and its helper in distress. Why do you act as if you were a stranger in the land and a traveler who stays only for the night? Why are you like one who is faint, and like a hero who cannot save? You are indeed among us, JHWH, and we bear your name; do not forsake us! (14:8-9) You have become to me like a deceptive spring, which no longer flows (15:18). Instead of comforting, Jeremiah incites to accuse God. He takes God into prayer. He argues with God. He dares to place God, whom he knows on the judgment seat, on the defendant's bench. He accuses God before God. The double "why" is the reproachful, accusatory "why" that we know from many psalms, the book of Job and the book of Lamentations - and from Jesus' last word on the cross, "My God, why?" The usual images of God are shattered. There is no "Hope of Israel" and no "Savior of Israel in time of distress." Instead, Jeremiah dares four provocative counter-images that illustrate God's powerlessness in the present. If the owner of the earth alienates himself from the earthlings, then he is there, but useless. God there, but useless? If God's promise "I am with you" is only good for a brief visit. If God withdraws in the night "like a traveler who stays only for the night," like a guest who withdraws from all communication, then he is present, but silent and inactive. If a man lacks the strength to protect the weaker, then he is childish like a small child who can be unsettled, astonished, overwhelmed. God like "a hero who cannot save," a heavily armed vanguard who, like Goliath, lies helplessly on the ground together with his armor. His armor suggests help to which he is unable. God a deceiver, a braggart, a label fraud? In the complaint, God is reduced to a caricature of himself. The four images of God are later expanded by a fifth, the "deceptive stream that produces no water." God is like a wadi, a riverbed that is only "episodically carrying water." "The Source of Life," which promises water in the desert, has run dry. Its presence is deceptive. It swindles, feigns what it does not offer: water essential for survival. * Whoever speaks of God in this way shows chutzpah. We can learn this from Jewish women and men even today. Jeremiah has an adversary in Jerusalem, the prophet Hananiah. He is the classic comforter, of whom there are many in our church as well. "God will make everything well" is the leitmotif of his proclamation. His unbroken trust in the healing presence of God knows no doubt and no despair. His God is a cheap God with a cheap comfort. When Jeremiah accuses God, he reckons with God's mutability. Whoever falls silent can speak again. Whoever withdraws can appear again. Jeremiah believes in the "living" God. This is a concept of God that carries both within it: disappointment and hope. Whoever endures the lack of comfort arrives at the courageous confession: "There is no loving God ... who preserves you as you yourself wish." On the way to hope, the lack of comfort must be endured. And this is only possible in trust in the living God. On this path, one must endure that God is not only good for surprises but also for disappointments. The living deity is the one who is missed and keeps one waiting and can all too often only be hoped for and longed for. Jeremiah can - unlike Hananiah and the quick comforters of today - endure the lack of comfort with the help of the concept of God's self-withdrawal. Self-withdrawal grants others not only freedom; it also means painful loss. This concept drives Jeremiah to the extreme: God is capable of self-correction to the point of self-destruction: "What I have built, I will tear down; what I have planted, I will pull up," it says three times. The traditional word of comfort "I have given your enemies into your hand" turns God into his opposite: "I have given you, my beloved, into the hand of your enemies," it says only in Jeremiah, and that 26 times. The Kabbalah, Jewish mysticism, has described this with the Hebrew word "Zimzum," as God's self-contraction, self-shrinking, self-reduction. * Those who endure the lack of comfort are reminded of God's name. Most often it says in the Bible, "I have called you by your name." This is the usual promise of connection and support. Here it is - as in only five other places in the Bible - emphasized and reformulated: God says: "I have called you by my name" (literally: I have called my name over you). In place of deceptive images of God that feign God's permanent presence, the name of God steps in. The deity binds itself to Israel with its own name. "I am the 'God of Israel.' I will never be without Israel, but always for Israel." And not exclusively, but as a model: "I will be for all peoples, indeed for all creation." God's name therefore also says to me: God belongs to me as his name is on my door. And God's name is living, as God himself is. "I am for you" - this is in the riddles of life always new and sometimes only very laboriously to be deciphered as God's healing presence. In a vision at the burning bush, the four letters YHWH are interpreted for Moses. From four letters, three Hebrew words are formed: "ehyeh asher ehyeh." "I am that I am." Or "I will be that I will be." The mysterious formulation allows yet another understanding, one that encompasses both present and future: "I am the one who will be." I am today, the one who in the future will prove to be entirely different. The question of how God will be present for Israel and the whole world is kept open in the present. * When God withdraws, he is nonetheless present in a way that I do not see and do not understand. Contradictions and paradoxes we cannot resolve. God's presence in his withdrawal appears particularly striking and comprehensible in the two images of the "sleeping guest" and the "wadi," which express God's presence as an episode. God's presence is always a brief visit. God's presence does not exist without God's self-withdrawal. The withdrawal is not absence, but a mysterious presence, an unavailable presence. A presence in withdrawal. And this is not a shift from despair to comfort. Temptations, doubts, and despair are not gone. Presence in withdrawal does not mitigate the hopelessness of the world. It does not prevent God from being missed and painfully making himself wait. It makes those who ask after God into people "in withdrawal." It intensifies their longing. The why-question remains unanswered. But the longing makes it resound all the more passionately as an unanswerable question, again and again. The theology of Jeremiah is a "theology for pedestrians." It sends us on a way under the name of God. Those who walk on this way must be prepared for surprises and disappointments. The way leads through deserts, from oasis to oasis. "We walk in pilgrimage and go from strength to strength to appear before God in Zion," it says in the paraphrase of the pilgrimage psalm, Psalm 84. Sometimes the oases are deceptive. What is hoped for and prayed for and expected does not come. The thirst remains unquenched. But under the name of God we are preserved on the way through the deserts. The form of preservation is unknown in advance. In the name of God there is, as with Abraham, a promise that leaves much open: "It is the way that I will show you." With this promise I can endure the hopelessness. I do not yet know the end. Precisely that awakens my hope. I sometimes frame my prayers of lament with the ambiguous sentence: "I am not yet finished with God." I still have open accounts with him. Perhaps I am what the Bible calls "of little faith." And in that I differ from many believers, whose faith knows no doubts, and from many unbelievers, whose unbelief knows no doubts. Little faith. In that there is hope for me. Amen. From the Preaching Workshop Four Questions on Preaching Preparation to Rainer Stuhlmann 1. What preaching situation do you have in mind? People who, like me, fear through the escalating world situation that their faith is slipping away and who react more than before with an allergy to reassurances and postponements. 2. What inspired you in your preaching preparation? Jeremiah's courage to lay his anger over the state of the world into a prayer of accusation that dares to create caricatured images of God. I was amazed at the power that lies in these unexploited images, and encouraged to follow the prophet's example. 3. What discovery will continue to accompany you? What particularly impressed me were the images "God as a Sleepover Guest" and "God as a Wadi." The idea of God's presence (his Epiphany) as a "brief visit" will open up further biblical texts for me, e.g. the Easter appearances. No presence without the reservation of impending withdrawal, and no withdrawal without hope for surprising presence. The contradiction turns out to be the two sides of a coin. This hope gives strength to endure desolation. 4. What does this sermon owe to the final editing? Elimination of misleading and confusing formulations. Strengthening of the closeness to the listeners. The insight that even the bearing of the name of God is an image that is in dialogue with the other images of God. Pericope 18.01.2026 2025/2026 Series 2 Jeremiah 14:1-9 Link to the Online Bible Online Bible of the German Bible Society

Manchmal trifft mich ein Wort der Bibel wie ein Blitz. Unverhofft und unerwartet erhellt es wie ein Blitzlicht die Lage, in der ich mich mit vielen Anderen sehe. Heute ist es ein Wort des Propheten Jeremia. Er ist Zeitzeuge der zentralen und größten Katastrophe, von der die Bibel erzählt. Mit der Zerstörung Jerusalems und seines Tempels durch die Babylonier droht die Vernichtung des Gottesvolkes. Die Menschen hungern nach Trost. Sie sehnen sich nach Stärkung ihres Glaubens. Sie haben Durst nach begründeter Hoffnung. Aber Gott enttäuscht. Gott schweigt. Gott bleibt untätig. Und das macht Angst, wenn Tag für Tag die Hiobsbotschaften auf mich herunter hageln. Es macht mich trostlos, wenn die Nachrichten von Naturkatastrophen kein Ende nehmen. Es macht mich hoffnungslos, wenn Verbrecher und Idioten unsere Welt regieren. Dann frage ich mit vielen anderen auch nach Gott. Die üblichen Parolen sind mir zu billig. „Alles wird gut. Die Hoffnung stirbt zuletzt.“ Das möchte ich wohl glauben. Aber ich will Gründe. Ich will der Hoffnung auf den Grund gehen. Auch als Pastor habe ich darum mehr Fragen als Antworten. Und dabei treffe ich Jeremia. Er ist der Prophet der Katastrophe. Und darum ist er der Prophet für Menschen, die wie er mit Gott nicht im Reinen sind, die wie er zweifeln und die Zweifel aushalten, die bereit sind, sich auf den langen und verschlungenen Weg machen, dessen Ende offen und unbekannt ist. Vielleicht winkt da zuletzt ein wenig Hoffnung, aber zunächst regiert die Anfechtung und die Verzweiflung. Jeremias Worte sind besondere Herausforderungen, weil sie sich nicht nur billigen, sondern für die Gegenwart jeden Trost verweigern. Vor aller Hoffnung muss die Trostlosigkeit ausgehalten werden. Das wird besonders in seinen Klagegebeten deutlich: Du bist der Trost Israels und sein Nothelfer. Warum stellst du dich, als wärst du ein Fremdling im Lande und ein Wanderer, der nur über Nacht bleibt ? Warum bist du wie einer, der verzagt ist , und wie ein Held, der nicht helfen kann ? Du bist ja doch unter uns, JHWH, und wir heißen nach deinem Namen; verlass uns nicht! (14,8-9) Du bist mir geworden wie ein trügerischer Born , der nicht mehr quellen will (15,18). Statt zu trösten, stiftet Jeremia dazu an, Gott zu verklagen. Er nimmt Gott ins Gebet. Er streitet mit Gott. Er wagt es, Gott, den er auf dem Richterstuhl weiß, auf die Anklagebank zu setzen. Er klagt Gott an vor Gott. Das zweifache Warum ist das vorwurfsvolle, anklagende Warum, das wir aus vielen Psalmen, dem Buch Hiob und dem der Klagelieder kennen - und aus Jesu letztem Wort am Kreuz „Mein Gott, warum?“ Die üblichen Gottesbilder werden gesprengt. Da ist keine „Hoffnung Israels“ und kein „Retter Israels in Notzeit“. Stattdessen wagt Jeremia vier provozierende Gegenbilder, die Gottes Ohnmacht in der Gegenwart illustrieren. Wenn der Eigentümer der Erde sich den Erdlingen entfremdet, dann ist er zwar da, aber nutzlos . Gott da, aber nutzlos? Wenn Gottes Versprechen "Ich bin mit dir" nur reicht für eine Stippvisite. Wenn Gott sich bei Nacht und Nebel entzieht "wie ein Wanderer, der nur über Nacht bleibt", wie ein Schlafgast, der sich jeder Kommunikation entzieht, dann ist er zwar präsent, aber stumm und untätig . Wenn einem Mann die Kraft fehlt, Schwächere zu beschützen, dann ist er kindisch wie ein Kleinkind, das sich verunsichern, verblüffen, überrumpeln lässt. Gott wie "ein Held, der nicht helfen kann", ein hochgerüsteter Vorkämpfer, der wie Goliat mitsamt seiner Rüstung hilflos am Boden liegt. Seine Rüstung suggeriert Hilfe, zu der er unfähig ist. Gott ein Blender, Angeber, Etikettenschwindler? In der Klage wird Gott zur Karikatur seiner selbst. Die vier Gottesbilder werden später um ein fünftes erweitert, den „Trugbach, der kein Wasser hervorbringt". Gott ist wie ein Wadi, ein nur „episodisch wasserführendes Flussbett“. „Die Quelle des Lebens“, die Wasser in der Wüste verspricht, ist versiegt. Ihre Präsenz trügt. Sie erschwindelt, täuscht vor, was sie nicht bietet , überlebensnotwendiges Wasser. * Wer so mit Gott redet, zeigt Chuzpe. Wir können sie auch heute von Jüdinnen und Juden lernen. Jeremia hat in Jerusalem einen Gegenspieler, den Propheten Hananja. Er ist der klassische Tröster, von denen es viele auch in unserer Kirche gibt. „Gott wird alles wohl machen“, ist das Leitmotiv seiner Verkündigung. Sein ungebrochenes Vertrauen in die heilvolle Präsenz Gottes kennt keine Zweifel und keine Verzweiflung. Sein Gott ist ein billiger Gott mit einem billigen Trost. Wenn Jeremia Gott anklagt, dann rechnet er mit Gottes Veränderbarkeit . Wer verstummt, kann sich wieder zu Wort melden. Wer sich entzieht, kann wieder erscheinen. Jeremia glaubt an den „lebendigen“ Gott. Das ist eine Gottesvorstellung, die beides in sich trägt. Enttäuschung und Hoffnung. Wer die Trostlosigkeit aushält, der kommt zu dem mutigen Bekenntnis „Es gibt keinen lieben Gott …, der dich erhält, wie es dir selber gefällt.“ Auf dem Weg zur Hoffnung ist die Trostlosigkeit auszuhalten. Und das ist nur möglich im Vertrauen auf den lebendigen Gott. Auf diesem Weg ist auszuhalten, dass Gott nicht nur für Überraschungen gut ist, sondern auch für Enttäuschungen. Die lebendige Gottheit ist die, die sich vermissen und auf sich warten lässt und allzu oft nur erhofft und ersehnt werden kann. Jeremia kann - anders als Hananja und die schnellen Tröster heute - die Trostlosigkeit aushalten mit Hilfe der Vorstellung von Gottes Selbstentzug. Selbstentzug schenkt anderen nicht nur Freiheit; er bedeutet auch schmerzvollen Verlust. Diese Vorstellung treibt Jeremia auf die Spitze: Gott ist fähig zur Selbstkorrektur bis zur Selbstdestruktion: „Was ich gebaut habe, reiße ich ein, was ich gepflanzt habe, reiße ich aus“, heißt es dreimal. Das traditionelle Trostwort „Ich habe deine Feinde in deine Hand gegeben“ verkehrt Gott in sein Gegenteil: „Ich habe dich, meine Geliebte, in die Hand deiner Feinde gegeben“ heißt es nur bei Jeremia, und das 26mal. Die Kabbala, die jüdische Mystik, hat das mit dem hebräischen Wort „ Zimzum “ beschrieben, als Gottes Selbstkontraktion, Selbstschrumpfung, Selbstreduktion. * Die die Trostlosigkeit aushalten, werden an Gottes Namen erinnert. Meist heißt es in der Bibel „Ich habe dich bei deinem Namen gerufen“. Das ist die übliche Zusage von Verbundenheit und Beistand. Hier wird - wie an nur fünf anderen Stellen in der Bibel - betont umformuliert: Gott sagt: „Ich habe dich bei meinem Namen gerufen“ (wörtlich: Ich habe meinen Namen über dir gerufen). An die Stelle trügerischer Gottesbilder, die Gottes Dauer-Präsenz vorgaukeln, tritt der Gottesname. Die Gottheit bindet sich an Israel mit ihrem eigenen Namen. „Ich bin der ‚Gott Israels‘. Ich werde niemals ohne Israel, sondern immer für Israel da sein.“ Und das nicht exklusiv, sondern als Modell: „Ich werde für alle Völker, ja für alle Kreatur da sein.“ Gottes Name sagt darum auch mir: Gott gehört zu mir wie sein Name an meiner Tür. Und Gottes Name ist lebendig, wie Gott selbst. „Ich bin für dich“ das ist in den Rätseln des Lebens je neu und manchmal nur sehr mühsam als Gottes heilsame Präsenz zu entschlüsseln. In einer Vision am Dornbusch werden für Mose die vier Buchstaben JHWH gedeutet. Aus vier Buchstaben werden drei hebräische Wörter „ aehjaeh ascher aehjaeh“ . „Ich bin, der ich bin.“ Oder „ich werde sein, die ich sein werde.“ Die geheimnisvolle Formulierung erlaubt noch ein anderes Verständnis, eines das Gegenwart und Zukunft umfasst: „Ich bin, der ich sein werde“. Ich bin heute, die ich mich in der Zukunft noch einmal ganz anders erweisen werde. Die Frage, wie Gott für Israel und alle Welt da sein wird, wird in der Gegenwart offen gehalten. * Wenn Gott sich entzieht, so ist er doch auf eine Weise präsent, die ich nicht sehe und nicht verstehe. Widersprüche und Paradoxien können wir nicht auflösen. Gottes Präsenz in seinem Entzug erscheint besonders eindrücklich und nachvollziehbar in den beiden Bildern vom „Schlafgast“ und vom „Wadi“, die Gottes Anwesenheit als Episode zum Ausdruck bringen. Gottes Präsenz ist immer eine Stippvisite. Gottes Präsenz gibt es nicht ohne Gottes Selbstentzug. Der Entzug ist nicht Abwesenheit, sondern eine geheimnisvolle Präsenz, eine unverfügbare Anwesenheit. Eine Anwesenheit im Entzug. Und das ist nicht ein Wechsel von Verzweiflung zu Trost. Anfechtungen, Zweifel und Verzweiflung sind nicht weg. Anwesenheit im Entzug mildert nicht die Trostlosigkeit der Welt. Sie verhindert nicht, dass Gott sich vermissen und schmerzhaft auf sich warten lässt. Sie macht die, die nach Gott fragen, zu Menschen „auf Entzug“. Sie steigert ihre Sehnsucht. Die Warum-Frage bleibt unbeantwortet. Aber die Sehnsucht lässt sie umso leidenschaftlicher als unbeantwortbare Frage immer wieder laut werden. Die Theologie des Jeremia ist eine „Theologie für Fußgänger:innen“. Sie schickt uns auf einen Weg unter dem Namen Gottes. Die auf diesem Weg gehen müssen auf Überraschungen und Enttäuschungen gefasst sein. Der Weg führt durch Wüsten, von Oase zu Oase. „Wir wandern in der Pilgerschaft und gehen fort von Kraft zu Kraft bei Gott in Zion zu erscheinen“, heißt es in der Nachdichtung des Pilgerliedes Psalm 84. Manchmal sind die Oasen trügerisch. Das Erhoffte und Erbetene und Erwartete bleibt aus. Der Durst bleibt ungestillt. Aber unter dem Namen Gottes sind wir auf dem Weg durch die Wüsten bewahrt. Die Gestalt der Bewahrung ist im Voraus unbekannt. Im Namen Gottes steckt wie bei Abraham eine Zusage, die vieles offen lässt: „Es ist der Weg, den ich dir zeigen werde.“ Mit dieser Zusage kann ich die Trostlosigkeit aushalten. Ich kenne das Ende noch nicht. Gerade das weckt meine Hoffnung. Meine Klagegebete umschreibe ich manchmal mit dem mehrdeutigen Satz: „Mit Gott bin ich noch nicht fertig“. Ich habe mit ihm noch Rechnungen offen. Vielleicht bin ich das, was die Bibel „kleingläubig“ nennt. Und darin unterscheide ich mich von vielen Gläubigen, deren Glaube keine Zweifel kennt und von vielen Ungläubigen, deren Unglaube keine Zweifel kennt. Kleinglaube. Darin steckt für mich Hoffnung. Amen. Aus der Predigtwerkstatt Vier Fragen zur Predigtvorbereitung an Rainer Stuhlmann 1. Welche Predigtsituation steht Ihnen vor Augen? Menschen die wie ich durch die sich zuspitzende Weltsituation befürchten, dass ihnen der Glaube abhanden kommt und die mehr als früher auf Beschwichtigungen und Vertröstungen allergisch reagieren. 2. Was hat Sie bei der Predigtvorbereitung beflügelt? Jeremias Mut, seinen Zorn über den Zustand der Welt in ein Anklagegebet zu legen, das wagt, zur Karikatur verzeichnete Gottesbilder zu kreieren. Dabei hat mich erstaunt, welche Kraft in diesen unverbrauchten Bildern steckt, und ermutigt, es dem Propheten nach zu tun. 3. Welche Entdeckung wird Sie weiter begleiten? Besonders beeindruckt haben mich die Bilder „Gott wie ein Schlafgast“ und „Gott wie ein Wadi“. Die Vorstellung von Gottes Präsenz (seiner Epiphanie) als „Stippvisite“ wird mir weitere Bibeltexte erschließen, z. B. die Ostererscheinungen. Keine Präsenz ohne den Vorbehalt drohenden Entzuges und kein Entzug ohne Hoffnung auf überraschende Präsenz. Der Widerspruch entpuppt sich als die beiden Seiten einer Münze. Diese Hoffnung gibt Kraft, Trostlosigkeit aus zu halten. 4. Was verdankt diese Predigt der abschließenden Bearbeitung? Beseitigung von missverständlichen und irreführenden Formulierungen. Verstärkung der Nähe zu den Hörer*innen. Die Einsicht, dass auch das Tragen des Gottesnamens ein Bild ist, das mit den anderen Gottesbildern im Gespräch ist. Perikope 18.01.2026 2025/2026 Reihe 2 Jeremia 14,1-9 Link zur Online-Bibel Online-Bibel der deutschen Bibelgesellschaft