Vedanta Intensive with Ira Schepetin - Episode 12: The Fifth Concept - Method of Vedanta – Part 2

Oh, Gaudapada in his, by the way Gaudapada is about 200-300 years before Shankara, 5th century AD. Yes, Gaudapada is 2, 300 years before Shankara, so 500. Yes? What is that which you have for the instruction? It is a great preceptor, there are probably many others, but he calls himself in Sanskrit the word Paramaguru, which means either your Guru's Guru, or your Guru's Guru's Guru's Guru. Good question. Yes, Shankara is 1. decades, 5. decades. So, they say Shankara 7, 88, it is said that Shankara lived only 32 years. I don't really believe it. He has too much, which is attributed to him, with his writings. No matter. So, Gaudapada has a Karika, a commentary. There are 4 Chapters in the text. The 1. Chapter is called the Agama Prakarana. Agama Prakarana, there are many chapters in the text. It is exclusively about the 12 Mantras of the Mandukya Upanishad. The 2. Chapter is called Vaithatya Prakarana. Vaithatya Prakarana is the 2. chapter, which means the chapter on reality, the actuality. And it is established that the waking state is exactly the same as the dream state. But you must remember or think that it is from the perspective of the Witness, the Witness. From this perspective, both states are equal. From the waking state of being awake, from the perspective, waking is real. And the dream is only an idea of my mind. That is the 2. Chapter. But if waking and dream are both not real, then perhaps nothing is real. But the 3. chapter illustrates and presents that if sleep and dream are, that itself is still there. That is called Advaita Prakarana, the Chapter on Nonduality. And the last chapter is called the Allattashanti Prakarana, Allattashanti Prakarana, which means the chapter on the, they call it the fire brand, a fire brand. It means if you take a stick and it's at the end a fire and you go like this, you see a circle, no circle there, but you can make different things with it. It is the chapter of the fire circle. If one basically has a torch and describes a circle with it, one sees a full circle, but actually it is not there. So it is the one self that's appearing as all of this, but there's just one thing there. It is the one self, which appears as this whole, but there is only the one. So anyway, in the 2. and 3. Chapter, so those verses are called, instead of shlokas, they are called karikas. So in the 2. and 3. Chapter, I'm not sure of hand, there's a famous karika, in 2. and 3. Chapter there is a karika, which states that whatever was said at the beginning of the teaching, of the teaching, is always negated in the end by the sentence, is always negated at the end by the sentence not this, not this. This showed that Gaudapada was a knower of the Sampradaya. Klee, a mirage, a city in the clouds. Another karika states all examples, like the sound, the mirror image, the food-Mafatomagane-appearance, all that. Also all that is only for the purpose of teaching. When the truth is known, then there is no duality. Ghiate, when the truth is known, dvaitam na vidyate, dvaitam duality na vidyate, dvaitam na vidyate, so when the truth is known, which means when it's known, that means I'm a knower and when that's known, dvaitam na vidyate, then there could be no longer any knower or anything known. That is the meaning, to know the self. The knowledge of the self means the self. In the Bhagavad Gita 1850, Shankaracharyas, the verse says, I will now tell you the supreme culmination of Jnana Nishta. Jnana Nishta means the supreme culmination of someone whose mind is a state of mind, the highest culmination of someone whose mind is established in that truth, which shows that merely being established in the truth is not the final culmination. That is the concluding in what it culminates comes together. It's called the penultimate state. Penultimate, the one before the last state is called the penultimate, the state before the last. So Shankar in the commentary there says, so what is the culmination of this Jnana Nishta? He says it's like the knowledge of Brahman. So the guy says, yeah, but what's the knowledge of Brahman like? He says it's like the knowledge of the self. Then the guy says, yeah, but what's the knowledge of the self like? He says the knowledge of the self is like the self. The knowledge of the self is the self. In the Bhashya in the commentary, this is made very clear. So the teaching of Vedanta, that you must perform those and these spiritual practices, to attain the qualifications, so that you are then ready for the knowledge of Vedanta, is all a consciously intended preliminary overlay before the awakening of the teacher. That you are bound, that you must attain freedom, is a conscious preliminary overlay of the teacher, in order to teach you the teaching. But for the Vedantins who really think there is this magical power of ignorance, that it really causes a real bondage. And when you then get some knowledge, and then really can free yourself from what caused the bondage, they believe that liberation is a real thing, and bondage is real. And they do not know the method of Vedanta. And according to Shankaracharya, they should be disregarded, because Gautapada has said, I quoted this verse before. The real truth is that there was never anyone bound, nobody desires to be bound, the real truth is that there was never anyone bound, and nobody desires liberation, and no one was ever really liberated. And no one was ever really liberated. The very distinction between Jannis and Nagyannis, ignorant people and enlightened people, is all within the realm of ignorance. When the ignorance is gone, only the self alone remains. When this ego, Ira, tries to negate everything, I want to know myself, so I'm going to look, and now, oh, I can't be the body, the body is known to me. My senses are known to me, my mind is known to me, my mind is known to me, my ego is known to me, so even my ego is known to me, so when I negate everything, then I ask, maybe I don't even exist, who am I? The person who has reached this point, has arrived, whose mind has been directed so inward, to negate everything, even the ego. Then the teacher in the scriptures says, you are that. Then he can understand this sentence, like the tenth man. If this boatman had revealed to the tenth man beforehand, before he had negated all of them, had said beforehand, you are the tenth man, that would not have offered him the truth in this regard. First, the nine had to be negated. None of these nine is the tenth man. Perhaps there is no tenth man. Perhaps the tenth man drowned in the river. Perhaps we should continue searching for him. Who is the tenth man? Is there a tenth man? This sentence to the one who had already negated the other nine. If he had not yet negated the nine, this sentence to him would have been as if singing to the dead, to the deaf. If we had not, like the tenth man, already negated the other nine, that is, if we had not already negated the Kshetra as the elements, as body, mind, sense apparatus, and I, it would not be possible for us. To comprehend the teaching of Vedanta, that I am this very self. All the practices I have done to purify my opinion in the Karna Shuddhi, are those that I have done in the Karna Shuddhi. I have done the teaching of Vedanta, which I have done in the Karna Shuddhi, with the practices I have done to purify my mind, to get the capacity that the sentence lacked, to master my opinion, which I had to master with the Kshetra, to prevent the adventures, what is the Kshetra? What is the adventure? The Kshetra is one who is filled with this knowledge, with this discernment, that I am not the body, mind, senses, and that, not only an intelligent understanding, but those who can internally grasp the truth of this fact, then there is nothing so close, nothing is clear, nothing so direct, as my own Self as taught in Vedanta. But if I have not yet done that and come to you at this stage, then the teaching, you are that, is of no significance whatsoever. We can understand it, we cannot understand it, and if we think about how we understand it, it still has no use. I know, I am that very Self, but nothing has changed. I still have to get up in the morning, brush my teeth. Vedanta is not only about intelligently understanding this fact, but also about having that very Self as a fact. I have the direct feeling that it is not merely intelligent, but I see the truth, the fact, that when one sees the fact that one is that very Self even in the moment, when I mistake a rope for a snake, and I am glad that it is a snake, and then I see my own experience, it is only a rope, it is not a snake, it is only a misapprehension. As if I now here mistakenly perceive this rope as a snake, and then in my experience I disprove it and see, there was never a snake. In this example, I am the knower, the rope is known, the snake was the false concept. I eliminate the false concept, I know it is a rope, I am still the knower, a knower. So it may well be possible that tomorrow I again mistakenly accept it. But with the knower itself, the very knower, the actual knower, to be the knower, that is ignorance; when I know myself, there is no knower, the knower is the knower, the ignorance; when I know myself, there is no knower, for the knower there is nothing to know. Therefore Vedanta is so called, the conclusive means of knowledge, because after it has made the Self known, through negation, after Vedanta and the teacher have negated for the student, the teacher has given what there was to know, Pramata, Pramana, Prameya, the knower, the means of knowledge, and the object of knowledge, the knower and the knowledge, then even time is thereby characterized by its non-existence. In the worldly example, the knower exists, the knower, the knower, the knower, the knower, in the worldly example time still exists, after I know the rope as such. But this Neti Neti is the negation of time, space, and causation. The negation of time, space, and causation. Cause in effect, because it requires time that there is a cause and then an effect, an outcome. In the Self there is no time. It is the witness of time. There is a time in which there is no time. In deep sleep, how much time is there? I have slept for four hours. Is that in the waking time or in the state of deep sleep? You must look into your own, not your own, experiences of deep sleep. And look out from it, not from the state of waking. The Self is timeless, spaceless Awareness. The Self is timeless, spaceless awareness. If we say that consciousness will always be in the past, that it is now and in the future will always be in the past, if we say that consciousness is omnipresent. That is the only thing it is, we do not say. It was in the past, it is now, it will be in the future. Awareness, that is not in time or space. It means, timeless is awareness, awareness that is neither in time nor in space. So, that neti neti in the end time, space, or known, neti neti, time, space, knower to known, to negate the knower, not only the whole universe, the whole universe, including body, mind, intellect, and ego to negate. That is the first neti. The first neti is that. The second neti is, that is the first neti. This is the first neti, and it must also be done by those who remove the jnana, those who perform the neti. This is the neti neti. If it is still there after the first neti, then you must perform the complete neti neti. This is the methodology of Vedanta. There are already two books, one book like this one, and the title of the book is, How to recognize the methodology of Vedanta. My teacher has written two books, one is the Thin One. That is, how to recognize the method of Vedanta. He has another Sanskrit text, which uses the same stages, the other text was in English, it was in Sanskrit, it is 1,025 pages. And it is a refutation of all teachers from Sureshwaracharya to the modern time, how all teachers from Sureshwaracharya to the present day have ignored this method of the Vedantins. They all have taught that you must truly obtain this knowledge. After you have that knowledge, it may perhaps not be so strong. Then you must fix this knowledge. When you fix it, you are just like the Gudo. Then you can open your own Ashram more. And then people will come and give glam around you. There were those, and it is very common, to get this knowledge, you need Samadhi. All your thoughts, you must have gotten rid of them. Yoga chitta vritti nirodha. So Vedanta and Patanjali Yoga were totally mixed together. But what you must remember is that you have the knowledge. But that one has rid oneself of one's thoughts has absolutely no value in Vedanta. Every night we go to sleep and we have no guiding thoughts. And just as ignorant as we fell asleep, we wake up. Patanjali got near Vikalpa Samadhi and when he came out of it, he said the world is real. Patanjali had near Vikalpa Samadhi, when he came out of near Vikalpa Samadhi, he said, the world is real. He said, my Self is different from yours. There are infinitely many Purushas. And it is a special Purusha, which is different from mine. That is called Ishvara. Pure Dualism. But in almost every Ashram in Rishikesh they teach you the Astanga Yoga, the eight-limbed path of Yoga. That the whole purpose of Vedanta would be, near Vikalpa from Yoga, to achieve near Vikalpa Samadhi. A Sutra in the Brahma Sutras states, etena yoga prayukta, with this logical reasoning Yoga-philosophy was refuted. The Shankar explains in the commentary on the Sutra, regarding Patanjali Yoga, he says, go into deep sleep, into deep sleep, into deep sleep, he says, go into deep sleep, Samadhi is not needed, because you go into the engineer, and you come out of the engineer. But almost all Vedanta teachers in Rishikesh there is a rich Ashram, which is here, Ramdev. No? That is one of the largest Ashrams, the name of the Ashram is Patanjali Advaita Ashram. I have spoken to you about the 6 orthodox Astika schools. Samkhya and Yoga, Purva-Mimamsa and Uttara-Mimamsa, and Uttara-Mimamsa is the only Advaita school. But today, everywhere, to get Vaishnavism, you must get Advaita, you need Vaishnava Samadhi. This is because they did not understand the method of Vedanta. This is universal, the recognition, the old Vedantins still remain, and this is taught after the knowledge, the old Vedantins persist. And until you fall, you must always still take care of some Vedantins. So Liberation, Jivanmukti, was only a secondary type of Liberation, but after death you get Videhamukti, then you ultimately, you become free from the bindings or the binding of the body, then you go into Brahman 1, at the time of death, and you go into Brahman 1, and you go into Brahman 1, and you go into Brahman 1, and you go into Brahman 1, and you go into Brahman 1, and you go into Brahman 1, and you go into Brahman 1, until then, until then, you will have hunger, you can your See am To bump into a chair, I know that all of this is a dream, but this dream can be a nightmare and it can bite you very badly. It is only when there is no second thing that we are in the state of liberation. As long as you pull the world, no matter what you may think about it, ignorance has not gone. If you think you are a Gnani and I know that the world is false, you are fooling yourself and you are the students. You have not understood the method of Vedanta. I think I will end the class on this note, we will leave it at this point. I think, so I will now end the lesson and then we can open it up for some discussion, but yes, that is just the closing remark. I want to thank you all for having sat through this, for having persevered. I know it was not easy. It is very difficult and it is so abstract. It is so challenging and it seems so abstract. If you can take away any of these 5 principles and carry them into your own spiritual journey, and if you hear other teachers and teachers, you can see it in this framing, whether it makes sense what they are really saying, whether it is something relevant or whether it is something that I can ask here, there is a kind of looking back that you did not have before. That was the only reason why I give this class, because I feel that, when I hear these things, it is very precious and sublime, a very broad understanding of things. For other people who look into these things and about these things, I can simply share these things. I have nothing to sell, I have no feet here. I am not selling the things that I have here. I have no feet, I have no feet, I have no feet, I have no feet, I am not selling anything here. It was just that, when I heard about it, it was something incredibly valuable to me that I want to share with you, for those who are seriously seeking. I am quite certain that none of you, through these lectures, has become an enlightened person. I can assure you once again and remind you that the teacher here is not enlightened. It was simply this part of an ignorant teacher with the ignorant student. My opinion is, Shankara, who wrote this comment, was ignorant. My Shankara has never written a comment. Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devam, Maheshwara, Guru Sakshatpara Brahma. Brahma has never written a comment about anything. That is my Shankara, that is my Guru. The one who sat there and listened to me empty was ignorant. I think that understanding it in this way is the best. I am now opening it up for questions, comments, suggestions, whatever anyone says. This is a concept that one finds oneself in in this context. Do you say it briefly again in German? No. So, Varsen... No, I first asked him, in Germany, or? In Germany? Yes, good. Varsen, whether that prevents us from entering this pharmacist and the stadium. Whether it is something that we hear again, what would happen then and why here. And such another concept, which is at the star, what we agree to that. Thank you. So, Varsen are generally the latent tendencies in our mind. Varsen as our Gades are similar to Varsen, as the latent tendencies in the mind. And Varsen, when one always makes an experience, it leaves that the imprint is in the subconscious, and can pop up again at any time, as it is very similar to Varsen. I think the most important point to remember is that Varsen, which are in our mind, as mental phenomena, are. When they are unmanifest, or they come up and say, these are my Varsen, then they recognize, these are my old tendencies, the old habits of the ego. And the guidance of Sadhana is, to purify the ego and to cause the Varsen, and they themselves always to think further about the Supreme Being, and not to forget, but to align our reverence with everything that is other than It. Not to forget It, but to cling to It as the Only One. It is not the question of whether one withdraws into the cave. To leave everything behind, in the cave, that is, wife, children, job, leaving everything behind, that is not the idea. Christ says, Karmani avi pravito api, even if all the Vasanas are running, even if all the Vasanas are running, even if all the Vasanas are running, by purifying the mind enough to get some distance from it, as though I am the ever-present witnessing consciousness in which all of this is happening, and then having purified the mind, while all the other is running. That is the true Samsara. That is the true non-attachment. I have told the story of Yajnavalkya, who is the wisest in the whole kingdom. He had two wives, he had thousands of students, he has run a very large Gurukulam, and he had incredible responsibility. But it is said that he knew the truth of the Self. It is this true attachment to the mind, these are the Vasanas. It is our identification with them. But in order to become, that the identification is the opinion, the opinion is, to make the spiritual. Spiritual means that the spiritual is not an intellect of the faculty of the legs, but that the faculty is to withdraw the expansion of the expansion and to di

Oh, Gordapada in his, by the way Gordapada is about 200-300 years before Shankar, 5th century AD. Ja, Gordapada ist 2, 300 Jahre Vorschankala, also 500. Ja? Was ist das, was du dir das für die Stichung hast? Es ist ein grand préceptor, es gibt wahrscheinlich auch viele andere, aber er nennt sich in Sanskrit das Wort Paramaguru, das bedeutet either your Guru's Guru, or your Guru's Guru's Guru's Guru. Gute Frage. Ja, Shankar ist 1. Jahrzehnte, 5. Jahrzehnte. So, sie spielt Shankar 7, 88, es wird gesagt, dass Shankar nur 32 Jahre lebte. Ich glaub's nicht wirklich. Er hat es zu viel, was ihm ja attributiert, mit seinen Schriften. Macht nichts. So, Gordapada hat ein Karika, ein Kommentar. Es gibt 4 Chapters in der Text. Der 1. Chapter ist called the Agama Prakarana. Agama Prakarana, es gibt viel Kapitel im Text. Es ist exklusivierbar auf den 12 Mantras der Mandukya Upanishad. Der 2. Chapter ist called Vaithatya Prakarana. Vaithatya Prakarana ist das 2. Kapitel, das bedeutet das Kapitel über die Realität, die Wirklichkeit. Und es ist erledigt, dass der Wachzustand exakt dasselbe wie der Traumzustand ist. Aber ihr müsst daran erinnern oder daran denken, dass es vom Gesichtspunkt des Bezeugenden, des Zeugen, aus ist. Aus diesem Gesichtspunkt sind beide Zustände gleich. Aus dem Wachzustand des Wachseins, aus dem Gesichtspunkt ist das Wachen wirklich. Und der Traum nur eine Vorstellung meines Geistes. Das ist das 2. Chapter. Aber wenn Wach und Traum beides nicht wirklich ist, dann ist vielleicht gar nichts wirklich. Aber das 3. Kapitel illustriert und stellt dar, wenn Schlaf und Traum sind, ist das selbst dennoch da. Das ist called Advaita Prakarana, the Chapter on Nonduality. And the last chapter is called the Allattashanti Prakarana, Allattashanti Prakarana, which means the chapter on the, they call it the fire brand, a fire brand. It means if you take a stick and it's at the end a fire and you go like this, you see a circle, no circle there, but you can make different things with it. Es ist das Kapitel des Feuerkreises. Wenn man im Grunde eine Fackel hat und man beschreibt damit ein Kreis, sieht man einen vollen Kreis, aber tatsächlich ist der nicht da. So it is the one self that's appearing as all of this, but there's just one thing there. Es ist das eine selbst, was als dieses Ganze erscheint, aber es gibt nur das eine. So anyway, in the 2. und 3. Chapter, so those verses are called, instead of shlokas, they are called karikas. So in the 2. und 3. Chapter, I'm not sure of hand, there's a famous karika, in 2. und 3. Chapter gibt es einen karika, der besagt, was auch immer am Anfang des der Lehre gesagt wurde, des Lehrens, is always negated in the end by the sentence, wird am Ende immer negiert mittels des Satzes nicht dies, nicht dies. Das zeigte, dass Gautapada ein Kenner der Sampradaya war. Klee, a mirrage, a city in the clouds. Ander karika besagt alle Beispiele, wie der Ton, das Spiegelbild, das Futter-Mafatomagane-Erscheinungsbild, all das. Auch all das ist nur für den Zweck des Lehrens. Wenn die Wahrheit gekannt ist, dann gibt es keine Dualität. Ghiate, when the truth is known, dvaitam na vidyate, dvaitam duality na vidyate, dvaitam na vidyate, also wenn die Wahrheit gekannt ist, which means when it's known, that means I'm a knower and when that's known, dvaitam na vidyate, then they could be no longer any knower or anything known. Das ist die Bedeutung, das selbst zu kennen. Das Wissen des selbst bedeutet das selbst. In the Bhagavad Gita 1850, Shankaracharyas, the verse says, I will now tell you the supreme culmination of Jnana Nishta. Jnana Nishta means the supreme culmination of someone whose mind is a state of mind, the highest culmination of someone whose mind is established in that truth, which shows that merely being established in the truth is not the final culmination. Das ist der Abschließende in was es culminiert zusammenkommt. It's called the penultimate state. Penultimate, the one before the last state is called the penultimate, the state before the last. So Shankar in the commentary there says, so what is the culmination of this Jnana Nishta? He says it's like the knowledge of Brahman. So the guy says, yeah, but what's the knowledge of Brahman like? He says it's like the knowledge of the self. Then the guy says, yeah, but what's the knowledge of the self like? He says the knowledge of the self is like the self. The knowledge of the self is the self. In der Basche im Kommentar wird das ganz klar gemacht. Also die Lehre des Vedanta, dass du jene und diese spirituellen Praktiken machen musst, die Qualifikationen zu erlangen, damit du dann bereit bist für das Wissen des Vedanta, ist alles eine bewusst intendierte vorangestellte Überlagerung vor Weckannahme des Lehrers. Dass du gebunden bist, dass du die Freiheit erreichen musst, ist eine bewusste vorangestellte Überlagerung des Lehrers, um die Lehre dir zu lehren. Aber für die Vedantins, die wirklich denken, es gibt diese magische Kraft der Ignoranz, das wirklich eine wirkliche Bindung verursacht. Und wenn du dann was Wissen bekommst, und dann wirklich dich dem lösen kannst, was die Bindung auslöste, die glauben, dass Befreiung ein wirkliches Ding ist, und Bindung wirklich ist. Und die kennen die Methode des Vedanta nicht. Und according to Shankaracharya, they should be disregarded, because Gautapada has said, I quoted this verse before. The real truth is that there was never anyone bound, nobody desires to be bound, the real truth is that there was never anyone bound, and nobody desires liberation, and no one was ever really liberated. And no one was ever really liberated. The very distinction between Jannis and Nagyannis, ignorant people and enlightened people, is all within the realm of ignorance. When the ignorance is gone, only the self alone remains. When this ego, Ira, tries to negate everything, I want to know myself, so I'm going to look, and now, oh, I can't be the body, the body is known to me. My senses are known to me, my mind is known to me, my mind is known to me, my ego is known to me, so even my ego is known to me, so when I negate everything, then I ask, maybe I don't even exist, who am I? Die Person, die zu diesem Punkt gekommen ist, gelangt ist, denen Geist so nach innen gerichtet hat, alles zu negieren, selbst das Ego. Dann sagt der Lehrer in den Schriften, du bist das. Dann kann er diesen Satz verstehen, wie der zehnte Mann. Wenn dieser Bootsmann, dem zehnten Mann das vorher offenbart hätte, bevor er alle negiert hatte, gesagt hätte davor, du bist der zehnte Mann, hätte ihm das diesbezüglich nicht die Wahrheit offeriert. Zuerst mussten die Neun negiert werden. Keiner dieser Neun ist der zehnte Mann. Vielleicht gibt es keinen Zehnten Mann. Vielleicht ist der Zehnte im Fluss ertrunken. Vielleicht sollten wir ihn weiter suchen. Wer ist der zehnte Mann? Gibt es einen Zehnten? Dieser Satz zu dem, der die anderen Neun schon negiert hatte. Wenn er die Neun noch nicht negiert hätte, wäre dieser Satz zu ihm gewesen, als ob man zu den Toten gesungen hätte, zu den Tauben. Wenn wir nicht wie der zehnte Mann die Neun anderen bereits negiert hätten, also wir nicht das Kschedra als die Elemente, als Körper, Geist, Sinnesgefüge und ich bereits negiert hätten, wäre es uns nicht möglich. Die Lehre des Vedantas zu begreifen, dass ich dieses selbst bin. All die Praktiken, die ich gemacht habe, um meine Meinung pure an der Karna Shuddhi zu machen, sind die, die ich in der Karna Shuddhi gemacht habe. Ich habe die Lehre des Vedantas, die ich in der Karna Shuddhi gemacht habe, mit den Praktiken, die ich gemacht habe, um meinen Geist zu reinigen, um die Kapazität zu bekommen, die das Satz fehlte, um meine Meinung zu beherrschen, um die ich mit dem Kschedra zu beherrschen, um die Abenteuer zu verhindern, was ist das Kschedra? Was ist das Abenteuer? Das Kschedra ist einer, der mit diesem Wissen gefüllt ist, mit dieser Unterscheidungskraft, dass ich nicht der Körper, Geist, Sinne und das bin, nicht nur eine intelligente Verständnis, aber die, die innerlich erfassen können, die Wahrheit dieser Tatsache, dann gibt es nichts, was so nah ist, nichts ist klar, nichts so direkt, wie mein eigenes Selbst im Vedanta gelehrt ist. Aber wenn ich das noch nicht gemacht habe und zu Ihnen dieses Stadium komme, dann ist die Lehre, du bist das ohne jedwede Bedeutung. Wir können es verstehen, wir können es nicht verstehen, und wenn wir denken, wie wir verstehen, das hat es immer noch keinen Nutzen. Ich weiß, ich bin das selbst, aber nichts hat sich geändert. Ich muss immer noch am Morgen ausstehen, mir die Zähne putzen. Vedanta ist nicht nur dieses intelligente Tatsache zu verstehen, sondern auch das, was ich das selbst als Tatsache habe. Ich habe das direktes Gefühl, dass es nicht nur intelligente ist, aber ich sehe die Wahrheit, das Tatsache, dass wenn man das Tatsache sieht, dass man das selbst auch im Moment macht, wenn ich ein Rauf für einen Snake misste, und ich bin froh, dass es ein Snake ist, und dann sehe ich meine eigene Erfahrung, es ist nur ein Rauf, es ist kein Snake, es ist nur eine Unvergessung. Wie wenn ich jetzt hier dieses Seil als Schlange misslich wahrnehme, und dann in meiner Erfahrung das widerlege und sehe, da war niemals eine Schlange. In diesem Beispiel bin ich der Wissende, das Seil wird gekannt gewusst, die Schlange war das fälschliche Konzept. Ich beseitige das fälschliche Konzept, ich weiß, es ist ein Seil, ich bin immer noch der Wissende, ein Wissender. So kann es ja möglich sein, dass ich morgen es wieder fälschlicherweise annehme. Aber mit dem Wissende selbst, die sehr Knorrschiff, die eigentliche Knorrschiff, der Wissende zu sein, das ist die Ignoranz, wenn ich mich selbst kenne, gibt es keinen Wissen, der Knorrschiff ist der Knorrschiff, der Knorranz, wenn ich mich selbst kenne, gibt es keinen Wissen, den Kennenden nichts zu wissen. Deswegen ist Vedanta so genannt, das abschließende Erkenntnismittel, weil nachdem es das selbst bekannt gemacht hat, mittels der Negation, nachdem Vedanta und der Lehrer den Studierenden, den Lehrer das, was es zu wissen hätte geben können, negiert hat, Pramattru Pramana Prameya, das Knorr, das Knorr und das Knorr, das zu wissen, das Wissende und das Wissen, dann ist selbst die Zeit dadurch charakterisiert, dass sie nicht da ist. Im weltlichen Beispiel existiert der Wissen, der Wissen, der Wissen, der Wissen, der Wissen, im weltlichen Beispiel existiert die Zeit immer noch, nachdem ich das Seil als solches kenne. Aber dieses Neti Neti ist die Negation der Zeit, der Space und der Causation. Die Negation von Zeit, der Space und der Causation. Caus in Effekt, weil es bedarf der Zeit, dass es eine Ursache gibt und dann eine Wirkung, eine Auswirkung. Im Selbst gibt es keine Zeit. Es ist der Bezeugende der Zeit. Da ist eine Zeit, in der es keine Zeit gibt. In deep sleep, wie viel Zeit ist da? Ich habe vier Stunden geschlafen. Ist das in der Wachzeit oder im Zustand des Tiefschlafes? Du musst dich deine eigene, nicht deine eigene, Erfahrungen des Tiefschlafes hineinschauen. Und aus ihr heraus schauen, nicht aus dem Zustand des Wachens. Das Selbst ist timeless, spaceless Awareness. Das Selbst ist zeitlos, ortsloses Gewahrsein. Wenn wir sagen, dass der Bewusstsein immer in der Vergangenheit sein wird, dass es jetzt und in der Zukunft immer in der Vergangenheit sein wird, wenn wir sagen, dass das Bewusstsein allgegenwärtig ist. Das ist das Einzige, was es ist, sagen wir nicht. Es war in der Vergangenheit, es ist jetzt, es wird in der Zukunft sein. Awareness, das ist nicht in Zeit oder Spass. Es bedeutet, zeitlos ist Gewahrsein, Gewahrsein, das weder in Zeit noch Raum ist. So, dass netti netti in der Ende Zeit, Spass, oder Known, netti netti, Zeit, Raum, Wissender zu Wissendes, das Wissender zu negieren, nicht nur den ganzen Universum, das ganze Universum, inklusive Körper, Geist, Zinn und Ego negieren. Das ist das erste netti. Das erste netti ist das. Das zweite netti ist, das ist das erste netti. Das ist das erste netti, das muss auch denjenigen, die jenebeseitigen, die das netti macht. Das ist das netti netti. Wenn er immer noch da ist, nach der ersten netti, dann musst du das vollständige netti netti machen. Das ist die Methodik des Vedanta. Man hat schon zwei Buchs, ein Buch wie dieser, und der Titel des Buchs ist, Wie zu erkennen der Methodik des Vedanta. Mein Lehrer hat zwei Bücher geschrieben, das eine ist das Dünne. Das heißt, wie die Methode des Vedantas zu erkennen. Er hat eine andere Sankritekst, das es in den selben Stufen verwendet, das andere Text war er in Englisch, das war er in Sanskrit, es sind 1.025 Page. Und es ist eine Begründung von allen Lehrer nach Sureshwarcharya bis zur modernen Zeit, wie alle Lehrer nach Sureshwarcharya bis zur heutigen Zeit wie alle Lehrer des Vedantens diese Methode außer Acht gelassen haben. Sie alle haben gelehrt, dass du wirklich dieses Wissen bekommen musst. Nachdem du dann das Wissen hast, mag es vielleicht nicht so stark sein. Da musst du dieses Wissen festmachen. Wenn du es dann fest machst, bist du gerade wie der Gudo. Dann kannst du deinen eigenen Aschram mehr öffnen. Und dann werden die Leute kommen und Glammen um dich herum geben. Da gab es die, und das ist sehr gebrauchlich, um dieses Wissen zu bekommen, brauchst du Samadhi. All deine Gedanken, die musst du los geworden sein. Yoga chitta vritti nirvada. So Vedanta und Patanjali Yoga wurden total miteinander vermischt. Aber das, was du dir erinnert, ist, dass du das Wissen hast. Aber dass man sich seine Gedanken entledigt hat, überhaupt keinen Wert im Vedanta. Jeden Nacht gehen wir schlafen und wir haben keine Leitgedanken. Und genauso ignorant wie eingeschlafen, wachen wir auf. Patanjali got near Vikalpa Samadhi und when he came out of it, he said the world is real. Patanjali hatte near Vikalpa Samadhi, als er herauskam aus near Vikalpa Samadhi, sagte er, die Welt ist wirklich. Er sagte, mein Selbst ist verschieden von dem Deinigen. Es gibt unendlich viele Purushas. Und es ist ein spezieller Purusha, der verschieden ist von meinem. Das ist called Ishvara. Pure Dualism. Aber in fast jedem Ashram in Rishikesh lehren sie dir den Astanga Yoga, den achklitrigen Pfad des Yoga. Dass der ganze Zweck von Vedanta wäre, near Vikalpa vom Yoga, near Vikalpa Samadhi zu erreichen. Ein Sutra in den Brahma Sutras besagt, etena yoga prayukta, mit dieser logischen Begründung wurde Yoga-Philosophie zurückgewiesen. Der Shankar explains in der Kommentare in der Sutra, bei Patanjali Yoga, er sagt, gehen in die deep sleep, in die deep sleep, in die deep sleep, er sagt, gehen in die deep sleep, Samadhi ist nicht gebraucht, weil du in das Ingenieur gehst, und du kommst aus dem Ingenieur. Aber fast alle Vedanta-Teacher in Rishikesh gibt es einen rischen Ashram, der hier ist, Ramdev. Nein? Das ist einer der größten Ashrams, der Name der Ashram ist Patanjali Advaitha Ashram. Ich habe euch über die 6 orthodoxen Asthika-Skulen gelehrt gesprochen. Samkya und Yoga, Purva-Mimamsa und Uttamimamsa, und Uttamimamsa ist die einzige Advaitha-Skule. Aber heute, everywhere, zu gettet Vaita, du musst den Advaitha zu bekommen, brauchst du den Vaita Samadhi. Das ist, weil sie nicht die Methode des Vedanta verstanden hatten. Das ist universal, die Erkennahme, die old Vasantas noch bleiben, und das wird gelehrt nach dem Wissen, bleiben die alten Vasantas bestehen. Und bis du es umfällst, musst du immer dich noch um einige Vasantas kümmern. So Liberation, Jivan Mukti, war nur eine secondaire type of Liberation, aber nach dem Tod bekommst du Videha Mukti, dann bekommst du letzten Endes, wirst du frei von den Bindungen oder der Bindung des Körpers, dann gehst du in Brahman 1, Todeszeit, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, bis dahin, bis dahin, ufst du Hunger haben, du kannst deinen See am Stuhl anstoßen, Ich weiß, das ist alles ein Traum, aber dieser Traum kann ja ein Albtraum sein und er kann dich sehr schlimm beißen. Es ist nur, wenn es da kein zweites Ding gibt, dass wir im Zustand der Befreiung sind. Solange du die Welt ziehst, egal was du darüber denken magst, ist die Ignoranz nicht gegangen. Wenn du denkst, du bist ein Gnani und ich weiss, dass die Welt falsch ist, veräppelst du dich selbst und du bist die Studierenden. Du hast die Methode des Vedantans nicht verstanden. Ich denke, ich werde die Klasse auf dieser Note enden, wir werden sie in dieser Stelle stellen. Ich denke, so werde ich den Unterricht jetzt beenden und dann können wir es für gewisse Diskussion öffnen, aber ja, das einfach abschließende Bemerkung. Ich möchte euch alle danken, dass ihr hier durchgesessen habt, durchgehalten habt. Ich weiß, es war nicht leicht. Es ist sehr schwierig und es ist so abstrakt. Es ist so herausfordernd und es wirkt so abstrakt. Wenn du etwas von diesen 5 Prinzipien mitnehmen kannst und es in deine eigene, spirituelle Reise mitnimmst, und wenn du andere Lehrer und Lehrer hörst, kannst du es in diese Framierung sehen, ob das Sinn ist, was sie wirklich sagen, ob es etwas relevant ist oder ob es etwas, was ich hier fragen kann, es gibt eine Art von nachschauen, was du nicht vorhin gehabt hast. Das war der einzige Grund, warum ich diese Klasse gebe, weil ich fühle, dass, wenn ich diese Dinge hören, es sehr preis und sublime, eine sehr breite Ersteung des Dinge ist. Für andere Menschen, die sich über diese Dinge und über diese Dinge hinschauen, kann ich diese Dinge einfach nur teilen. Ich habe nichts zu kaufen, ich habe hier keine Füße. Ich verkaufe ja hier nicht die Dinge, die ich hier habe. Ich habe keine Füße, ich habe keine Füße, ich habe keine Füße, ich habe keine Füße, ich verkaufe ja hier nichts. Es war nur so, als ich davon gehört habe, war es etwas mir unglaublich wertvolles, dass ich mit euch teilen möchte, für diejenigen, die ernsthaft suchen. Ich bin mir ganz gewiss, dass niemand von diesen Mittels dieser Vorträge, die dazu zuhören, eine erleuchtende Person geworden ist. Ich kann euch noch einmal versichern und daran erinnern, dass der Lehrer hier nicht erleuchtet ist. Es war einfach dieses Teil eines ignoranten Lehrers mit dem ignoranten Schüler. Meine Meinung ist, Schanker, der diesen Kommentar schrieb, ignorant war. Mein Schanker hat niemals einen Kommentar geschrieben. Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devam, Maheshwara, Guru Sakshatpara Brahma. Brahma hat niemals einen Kommentar zu etwas geschrieben. Das ist mein Schanker, das ist mein Guru. Derjenige, der da saß und mich leeren gehörte, der war ignorant. Ich denke, das auf diese Weise zu verstehen ist die beste. Ich eröffne es jetzt nach Fragen, Kommentaren, Suggestionen, was jeder sagt. Das ist ein Konzept, das man sich in diesem Zusammenhang befindet. Sagst du es noch mal kurz auf Deutsch? Nein. So, Varsen... Nein, ich habe ihn erst mal gefragt, in Deutschland, oder? In Deutschland? Ja, gut. Varsen, ob das was uns davon abhält, in diesem Pharmatiker und die Stadion reinzukommen. Ob es etwas ist, was uns wiederhört, was dann los wäre und warum hierher. Und so ein anderen Konzept, der ist am Star, was wir das dazu zustimmen. Danke. So, Varsen sind generell als die Latentendien in unserem Mind. Varsen als unseres Gades sind so ähnlich als Varsen, als die Latenteneigungen im Geist. Und Varsen, wenn man immer eine Erfahrung macht, der lässt, dass der Eindruck der Imprint ist im Unterbewusst, und kann jederzeit wieder aufpoppen, als es sehr ähnlich wie Varsen ist. Ich denke, das wichtigste Punkt, um das zu erinnern, ist, dass Varsen, was in unserem Geist, als mentale Phänomene, sind. Wenn sie sich unmanifest, oder sie kommen hoch und sagen, diese sind meine Varsen, dann sie erkennen, das sind meine alten Tendenz, die alten Habitzen der Meinheit. Und die Führung von Sadhana ist, die Meinheit zu purifieren und die Varsen zu verursachen, und sie sich immer weiter