Vedanta Intensiv mit Ira Schepetin - Folge 12: Das fünfte Konzept - Methode des Vedanta – Teil 2

Oh, Gordapada in his, by the way Gordapada is about 200-300 years before Shankar, 5th century AD. Ja, Gordapada ist 2, 300 Jahre Vorschankala, also 500. Ja? Was ist das, was du dir das für die Stichung hast? Es ist ein grand préceptor, es gibt wahrscheinlich auch viele andere, aber er nennt sich in Sanskrit das Wort Paramaguru, das bedeutet either your Guru's Guru, or your Guru's Guru's Guru's Guru. Gute Frage. Ja, Shankar ist 1. Jahrzehnte, 5. Jahrzehnte. So, sie spielt Shankar 7, 88, es wird gesagt, dass Shankar nur 32 Jahre lebte. Ich glaub's nicht wirklich. Er hat es zu viel, was ihm ja attributiert, mit seinen Schriften. Macht nichts. So, Gordapada hat ein Karika, ein Kommentar. Es gibt 4 Chapters in der Text. Der 1. Chapter ist called the Agama Prakarana. Agama Prakarana, es gibt viel Kapitel im Text. Es ist exklusivierbar auf den 12 Mantras der Mandukya Upanishad. Der 2. Chapter ist called Vaithatya Prakarana. Vaithatya Prakarana ist das 2. Kapitel, das bedeutet das Kapitel über die Realität, die Wirklichkeit. Und es ist erledigt, dass der Wachzustand exakt dasselbe wie der Traumzustand ist. Aber ihr müsst daran erinnern oder daran denken, dass es vom Gesichtspunkt des Bezeugenden, des Zeugen, aus ist. Aus diesem Gesichtspunkt sind beide Zustände gleich. Aus dem Wachzustand des Wachseins, aus dem Gesichtspunkt ist das Wachen wirklich. Und der Traum nur eine Vorstellung meines Geistes. Das ist das 2. Chapter. Aber wenn Wach und Traum beides nicht wirklich ist, dann ist vielleicht gar nichts wirklich. Aber das 3. Kapitel illustriert und stellt dar, wenn Schlaf und Traum sind, ist das selbst dennoch da. Das ist called Advaita Prakarana, the Chapter on Nonduality. And the last chapter is called the Allattashanti Prakarana, Allattashanti Prakarana, which means the chapter on the, they call it the fire brand, a fire brand. It means if you take a stick and it's at the end a fire and you go like this, you see a circle, no circle there, but you can make different things with it. Es ist das Kapitel des Feuerkreises. Wenn man im Grunde eine Fackel hat und man beschreibt damit ein Kreis, sieht man einen vollen Kreis, aber tatsächlich ist der nicht da. So it is the one self that's appearing as all of this, but there's just one thing there. Es ist das eine selbst, was als dieses Ganze erscheint, aber es gibt nur das eine. So anyway, in the 2. und 3. Chapter, so those verses are called, instead of shlokas, they are called karikas. So in the 2. und 3. Chapter, I'm not sure of hand, there's a famous karika, in 2. und 3. Chapter gibt es einen karika, der besagt, was auch immer am Anfang des der Lehre gesagt wurde, des Lehrens, is always negated in the end by the sentence, wird am Ende immer negiert mittels des Satzes nicht dies, nicht dies. Das zeigte, dass Gautapada ein Kenner der Sampradaya war. Klee, a mirrage, a city in the clouds. Ander karika besagt alle Beispiele, wie der Ton, das Spiegelbild, das Futter-Mafatomagane-Erscheinungsbild, all das. Auch all das ist nur für den Zweck des Lehrens. Wenn die Wahrheit gekannt ist, dann gibt es keine Dualität. Ghiate, when the truth is known, dvaitam na vidyate, dvaitam duality na vidyate, dvaitam na vidyate, also wenn die Wahrheit gekannt ist, which means when it's known, that means I'm a knower and when that's known, dvaitam na vidyate, then they could be no longer any knower or anything known. Das ist die Bedeutung, das selbst zu kennen. Das Wissen des selbst bedeutet das selbst. In the Bhagavad Gita 1850, Shankaracharyas, the verse says, I will now tell you the supreme culmination of Jnana Nishta. Jnana Nishta means the supreme culmination of someone whose mind is a state of mind, the highest culmination of someone whose mind is established in that truth, which shows that merely being established in the truth is not the final culmination. Das ist der Abschließende in was es culminiert zusammenkommt. It's called the penultimate state. Penultimate, the one before the last state is called the penultimate, the state before the last. So Shankar in the commentary there says, so what is the culmination of this Jnana Nishta? He says it's like the knowledge of Brahman. So the guy says, yeah, but what's the knowledge of Brahman like? He says it's like the knowledge of the self. Then the guy says, yeah, but what's the knowledge of the self like? He says the knowledge of the self is like the self. The knowledge of the self is the self. In der Basche im Kommentar wird das ganz klar gemacht. Also die Lehre des Vedanta, dass du jene und diese spirituellen Praktiken machen musst, die Qualifikationen zu erlangen, damit du dann bereit bist für das Wissen des Vedanta, ist alles eine bewusst intendierte vorangestellte Überlagerung vor Weckannahme des Lehrers. Dass du gebunden bist, dass du die Freiheit erreichen musst, ist eine bewusste vorangestellte Überlagerung des Lehrers, um die Lehre dir zu lehren. Aber für die Vedantins, die wirklich denken, es gibt diese magische Kraft der Ignoranz, das wirklich eine wirkliche Bindung verursacht. Und wenn du dann was Wissen bekommst, und dann wirklich dich dem lösen kannst, was die Bindung auslöste, die glauben, dass Befreiung ein wirkliches Ding ist, und Bindung wirklich ist. Und die kennen die Methode des Vedanta nicht. Und according to Shankaracharya, they should be disregarded, because Gautapada has said, I quoted this verse before. The real truth is that there was never anyone bound, nobody desires to be bound, the real truth is that there was never anyone bound, and nobody desires liberation, and no one was ever really liberated. And no one was ever really liberated. The very distinction between Jannis and Nagyannis, ignorant people and enlightened people, is all within the realm of ignorance. When the ignorance is gone, only the self alone remains. When this ego, Ira, tries to negate everything, I want to know myself, so I'm going to look, and now, oh, I can't be the body, the body is known to me. My senses are known to me, my mind is known to me, my mind is known to me, my ego is known to me, so even my ego is known to me, so when I negate everything, then I ask, maybe I don't even exist, who am I? Die Person, die zu diesem Punkt gekommen ist, gelangt ist, denen Geist so nach innen gerichtet hat, alles zu negieren, selbst das Ego. Dann sagt der Lehrer in den Schriften, du bist das. Dann kann er diesen Satz verstehen, wie der zehnte Mann. Wenn dieser Bootsmann, dem zehnten Mann das vorher offenbart hätte, bevor er alle negiert hatte, gesagt hätte davor, du bist der zehnte Mann, hätte ihm das diesbezüglich nicht die Wahrheit offeriert. Zuerst mussten die Neun negiert werden. Keiner dieser Neun ist der zehnte Mann. Vielleicht gibt es keinen Zehnten Mann. Vielleicht ist der Zehnte im Fluss ertrunken. Vielleicht sollten wir ihn weiter suchen. Wer ist der zehnte Mann? Gibt es einen Zehnten? Dieser Satz zu dem, der die anderen Neun schon negiert hatte. Wenn er die Neun noch nicht negiert hätte, wäre dieser Satz zu ihm gewesen, als ob man zu den Toten gesungen hätte, zu den Tauben. Wenn wir nicht wie der zehnte Mann die Neun anderen bereits negiert hätten, also wir nicht das Kschedra als die Elemente, als Körper, Geist, Sinnesgefüge und ich bereits negiert hätten, wäre es uns nicht möglich. Die Lehre des Vedantas zu begreifen, dass ich dieses selbst bin. All die Praktiken, die ich gemacht habe, um meine Meinung pure an der Karna Shuddhi zu machen, sind die, die ich in der Karna Shuddhi gemacht habe. Ich habe die Lehre des Vedantas, die ich in der Karna Shuddhi gemacht habe, mit den Praktiken, die ich gemacht habe, um meinen Geist zu reinigen, um die Kapazität zu bekommen, die das Satz fehlte, um meine Meinung zu beherrschen, um die ich mit dem Kschedra zu beherrschen, um die Abenteuer zu verhindern, was ist das Kschedra? Was ist das Abenteuer? Das Kschedra ist einer, der mit diesem Wissen gefüllt ist, mit dieser Unterscheidungskraft, dass ich nicht der Körper, Geist, Sinne und das bin, nicht nur eine intelligente Verständnis, aber die, die innerlich erfassen können, die Wahrheit dieser Tatsache, dann gibt es nichts, was so nah ist, nichts ist klar, nichts so direkt, wie mein eigenes Selbst im Vedanta gelehrt ist. Aber wenn ich das noch nicht gemacht habe und zu Ihnen dieses Stadium komme, dann ist die Lehre, du bist das ohne jedwede Bedeutung. Wir können es verstehen, wir können es nicht verstehen, und wenn wir denken, wie wir verstehen, das hat es immer noch keinen Nutzen. Ich weiß, ich bin das selbst, aber nichts hat sich geändert. Ich muss immer noch am Morgen ausstehen, mir die Zähne putzen. Vedanta ist nicht nur dieses intelligente Tatsache zu verstehen, sondern auch das, was ich das selbst als Tatsache habe. Ich habe das direktes Gefühl, dass es nicht nur intelligente ist, aber ich sehe die Wahrheit, das Tatsache, dass wenn man das Tatsache sieht, dass man das selbst auch im Moment macht, wenn ich ein Rauf für einen Snake misste, und ich bin froh, dass es ein Snake ist, und dann sehe ich meine eigene Erfahrung, es ist nur ein Rauf, es ist kein Snake, es ist nur eine Unvergessung. Wie wenn ich jetzt hier dieses Seil als Schlange misslich wahrnehme, und dann in meiner Erfahrung das widerlege und sehe, da war niemals eine Schlange. In diesem Beispiel bin ich der Wissende, das Seil wird gekannt gewusst, die Schlange war das fälschliche Konzept. Ich beseitige das fälschliche Konzept, ich weiß, es ist ein Seil, ich bin immer noch der Wissende, ein Wissender. So kann es ja möglich sein, dass ich morgen es wieder fälschlicherweise annehme. Aber mit dem Wissende selbst, die sehr Knorrschiff, die eigentliche Knorrschiff, der Wissende zu sein, das ist die Ignoranz, wenn ich mich selbst kenne, gibt es keinen Wissen, der Knorrschiff ist der Knorrschiff, der Knorranz, wenn ich mich selbst kenne, gibt es keinen Wissen, den Kennenden nichts zu wissen. Deswegen ist Vedanta so genannt, das abschließende Erkenntnismittel, weil nachdem es das selbst bekannt gemacht hat, mittels der Negation, nachdem Vedanta und der Lehrer den Studierenden, den Lehrer das, was es zu wissen hätte geben können, negiert hat, Pramattru Pramana Prameya, das Knorr, das Knorr und das Knorr, das zu wissen, das Wissende und das Wissen, dann ist selbst die Zeit dadurch charakterisiert, dass sie nicht da ist. Im weltlichen Beispiel existiert der Wissen, der Wissen, der Wissen, der Wissen, der Wissen, im weltlichen Beispiel existiert die Zeit immer noch, nachdem ich das Seil als solches kenne. Aber dieses Neti Neti ist die Negation der Zeit, der Space und der Causation. Die Negation von Zeit, der Space und der Causation. Caus in Effekt, weil es bedarf der Zeit, dass es eine Ursache gibt und dann eine Wirkung, eine Auswirkung. Im Selbst gibt es keine Zeit. Es ist der Bezeugende der Zeit. Da ist eine Zeit, in der es keine Zeit gibt. In deep sleep, wie viel Zeit ist da? Ich habe vier Stunden geschlafen. Ist das in der Wachzeit oder im Zustand des Tiefschlafes? Du musst dich deine eigene, nicht deine eigene, Erfahrungen des Tiefschlafes hineinschauen. Und aus ihr heraus schauen, nicht aus dem Zustand des Wachens. Das Selbst ist timeless, spaceless Awareness. Das Selbst ist zeitlos, ortsloses Gewahrsein. Wenn wir sagen, dass der Bewusstsein immer in der Vergangenheit sein wird, dass es jetzt und in der Zukunft immer in der Vergangenheit sein wird, wenn wir sagen, dass das Bewusstsein allgegenwärtig ist. Das ist das Einzige, was es ist, sagen wir nicht. Es war in der Vergangenheit, es ist jetzt, es wird in der Zukunft sein. Awareness, das ist nicht in Zeit oder Spass. Es bedeutet, zeitlos ist Gewahrsein, Gewahrsein, das weder in Zeit noch Raum ist. So, dass netti netti in der Ende Zeit, Spass, oder Known, netti netti, Zeit, Raum, Wissender zu Wissendes, das Wissender zu negieren, nicht nur den ganzen Universum, das ganze Universum, inklusive Körper, Geist, Zinn und Ego negieren. Das ist das erste netti. Das erste netti ist das. Das zweite netti ist, das ist das erste netti. Das ist das erste netti, das muss auch denjenigen, die jenebeseitigen, die das netti macht. Das ist das netti netti. Wenn er immer noch da ist, nach der ersten netti, dann musst du das vollständige netti netti machen. Das ist die Methodik des Vedanta. Man hat schon zwei Buchs, ein Buch wie dieser, und der Titel des Buchs ist, Wie zu erkennen der Methodik des Vedanta. Mein Lehrer hat zwei Bücher geschrieben, das eine ist das Dünne. Das heißt, wie die Methode des Vedantas zu erkennen. Er hat eine andere Sankritekst, das es in den selben Stufen verwendet, das andere Text war er in Englisch, das war er in Sanskrit, es sind 1.025 Page. Und es ist eine Begründung von allen Lehrer nach Sureshwarcharya bis zur modernen Zeit, wie alle Lehrer nach Sureshwarcharya bis zur heutigen Zeit wie alle Lehrer des Vedantens diese Methode außer Acht gelassen haben. Sie alle haben gelehrt, dass du wirklich dieses Wissen bekommen musst. Nachdem du dann das Wissen hast, mag es vielleicht nicht so stark sein. Da musst du dieses Wissen festmachen. Wenn du es dann fest machst, bist du gerade wie der Gudo. Dann kannst du deinen eigenen Aschram mehr öffnen. Und dann werden die Leute kommen und Glammen um dich herum geben. Da gab es die, und das ist sehr gebrauchlich, um dieses Wissen zu bekommen, brauchst du Samadhi. All deine Gedanken, die musst du los geworden sein. Yoga chitta vritti nirvada. So Vedanta und Patanjali Yoga wurden total miteinander vermischt. Aber das, was du dir erinnert, ist, dass du das Wissen hast. Aber dass man sich seine Gedanken entledigt hat, überhaupt keinen Wert im Vedanta. Jeden Nacht gehen wir schlafen und wir haben keine Leitgedanken. Und genauso ignorant wie eingeschlafen, wachen wir auf. Patanjali got near Vikalpa Samadhi und when he came out of it, he said the world is real. Patanjali hatte near Vikalpa Samadhi, als er herauskam aus near Vikalpa Samadhi, sagte er, die Welt ist wirklich. Er sagte, mein Selbst ist verschieden von dem Deinigen. Es gibt unendlich viele Purushas. Und es ist ein spezieller Purusha, der verschieden ist von meinem. Das ist called Ishvara. Pure Dualism. Aber in fast jedem Ashram in Rishikesh lehren sie dir den Astanga Yoga, den achklitrigen Pfad des Yoga. Dass der ganze Zweck von Vedanta wäre, near Vikalpa vom Yoga, near Vikalpa Samadhi zu erreichen. Ein Sutra in den Brahma Sutras besagt, etena yoga prayukta, mit dieser logischen Begründung wurde Yoga-Philosophie zurückgewiesen. Der Shankar explains in der Kommentare in der Sutra, bei Patanjali Yoga, er sagt, gehen in die deep sleep, in die deep sleep, in die deep sleep, er sagt, gehen in die deep sleep, Samadhi ist nicht gebraucht, weil du in das Ingenieur gehst, und du kommst aus dem Ingenieur. Aber fast alle Vedanta-Teacher in Rishikesh gibt es einen rischen Ashram, der hier ist, Ramdev. Nein? Das ist einer der größten Ashrams, der Name der Ashram ist Patanjali Advaitha Ashram. Ich habe euch über die 6 orthodoxen Asthika-Skulen gelehrt gesprochen. Samkya und Yoga, Purva-Mimamsa und Uttamimamsa, und Uttamimamsa ist die einzige Advaitha-Skule. Aber heute, everywhere, zu gettet Vaita, du musst den Advaitha zu bekommen, brauchst du den Vaita Samadhi. Das ist, weil sie nicht die Methode des Vedanta verstanden hatten. Das ist universal, die Erkennahme, die old Vasantas noch bleiben, und das wird gelehrt nach dem Wissen, bleiben die alten Vasantas bestehen. Und bis du es umfällst, musst du immer dich noch um einige Vasantas kümmern. So Liberation, Jivan Mukti, war nur eine secondaire type of Liberation, aber nach dem Tod bekommst du Videha Mukti, dann bekommst du letzten Endes, wirst du frei von den Bindungen oder der Bindung des Körpers, dann gehst du in Brahman 1, Todeszeit, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, und du gehst in Brahman 1, bis dahin, bis dahin, ufst du Hunger haben, du kannst deinen See am Stuhl anstoßen, Ich weiß, das ist alles ein Traum, aber dieser Traum kann ja ein Albtraum sein und er kann dich sehr schlimm beißen. Es ist nur, wenn es da kein zweites Ding gibt, dass wir im Zustand der Befreiung sind. Solange du die Welt ziehst, egal was du darüber denken magst, ist die Ignoranz nicht gegangen. Wenn du denkst, du bist ein Gnani und ich weiss, dass die Welt falsch ist, veräppelst du dich selbst und du bist die Studierenden. Du hast die Methode des Vedantans nicht verstanden. Ich denke, ich werde die Klasse auf dieser Note enden, wir werden sie in dieser Stelle stellen. Ich denke, so werde ich den Unterricht jetzt beenden und dann können wir es für gewisse Diskussion öffnen, aber ja, das einfach abschließende Bemerkung. Ich möchte euch alle danken, dass ihr hier durchgesessen habt, durchgehalten habt. Ich weiß, es war nicht leicht. Es ist sehr schwierig und es ist so abstrakt. Es ist so herausfordernd und es wirkt so abstrakt. Wenn du etwas von diesen 5 Prinzipien mitnehmen kannst und es in deine eigene, spirituelle Reise mitnimmst, und wenn du andere Lehrer und Lehrer hörst, kannst du es in diese Framierung sehen, ob das Sinn ist, was sie wirklich sagen, ob es etwas relevant ist oder ob es etwas, was ich hier fragen kann, es gibt eine Art von nachschauen, was du nicht vorhin gehabt hast. Das war der einzige Grund, warum ich diese Klasse gebe, weil ich fühle, dass, wenn ich diese Dinge hören, es sehr preis und sublime, eine sehr breite Ersteung des Dinge ist. Für andere Menschen, die sich über diese Dinge und über diese Dinge hinschauen, kann ich diese Dinge einfach nur teilen. Ich habe nichts zu kaufen, ich habe hier keine Füße. Ich verkaufe ja hier nicht die Dinge, die ich hier habe. Ich habe keine Füße, ich habe keine Füße, ich habe keine Füße, ich habe keine Füße, ich verkaufe ja hier nichts. Es war nur so, als ich davon gehört habe, war es etwas mir unglaublich wertvolles, dass ich mit euch teilen möchte, für diejenigen, die ernsthaft suchen. Ich bin mir ganz gewiss, dass niemand von diesen Mittels dieser Vorträge, die dazu zuhören, eine erleuchtende Person geworden ist. Ich kann euch noch einmal versichern und daran erinnern, dass der Lehrer hier nicht erleuchtet ist. Es war einfach dieses Teil eines ignoranten Lehrers mit dem ignoranten Schüler. Meine Meinung ist, Schanker, der diesen Kommentar schrieb, ignorant war. Mein Schanker hat niemals einen Kommentar geschrieben. Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devam, Maheshwara, Guru Sakshatpara Brahma. Brahma hat niemals einen Kommentar zu etwas geschrieben. Das ist mein Schanker, das ist mein Guru. Derjenige, der da saß und mich leeren gehörte, der war ignorant. Ich denke, das auf diese Weise zu verstehen ist die beste. Ich eröffne es jetzt nach Fragen, Kommentaren, Suggestionen, was jeder sagt. Das ist ein Konzept, das man sich in diesem Zusammenhang befindet. Sagst du es noch mal kurz auf Deutsch? Nein. So, Varsen... Nein, ich habe ihn erst mal gefragt, in Deutschland, oder? In Deutschland? Ja, gut. Varsen, ob das was uns davon abhält, in diesem Pharmatiker und die Stadion reinzukommen. Ob es etwas ist, was uns wiederhört, was dann los wäre und warum hierher. Und so ein anderen Konzept, der ist am Star, was wir das dazu zustimmen. Danke. So, Varsen sind generell als die Latentendien in unserem Mind. Varsen als unseres Gades sind so ähnlich als Varsen, als die Latenteneigungen im Geist. Und Varsen, wenn man immer eine Erfahrung macht, der lässt, dass der Eindruck der Imprint ist im Unterbewusst, und kann jederzeit wieder aufpoppen, als es sehr ähnlich wie Varsen ist. Ich denke, das wichtigste Punkt, um das zu erinnern, ist, dass Varsen, was in unserem Geist, als mentale Phänomene, sind. Wenn sie sich unmanifest, oder sie kommen hoch und sagen, diese sind meine Varsen, dann sie erkennen, das sind meine alten Tendenz, die alten Habitzen der Meinheit. Und die Führung von Sadhana ist, die Meinheit zu purifieren und die Varsen zu verursachen, und sie sich immer weiter