Vedanta Intensive with Ira Schepetin – Episode 11: The Fifth Concept – The Method of Vedanta – Part 1

Oh Sahnavavatu Sahnavunaktu Sahabiryaam Karvabhai Tejasvinavadi Damastu Mavid Bashaabhai Oh Shanti Shanti Shanti Today is our last lesson on the five fundamental foundations of Vedanta. I have presented you with quite a lot of material to reflect upon. It is not easy material. It requires that one repeatedly thinks about it, reflects on it, and actually meditates on the topic. Once more, very briefly. The first concept is the most important, the concept of the Self. And this is the Kritragnya, the Witness, the Knower of the Rock, who is the Govah of all of this, including the I-thought. The most important cannot be an object. One cannot think it, one cannot conceive it. It has no colors, no form, it is nirgunna. And this Witness, this Witness is in its gunna without form, without any color. You cannot objectify it. And the only possibility is that you recognize this fact in your own experience. The word experience here means neither sensory perceptual experience nor mental, phenomenal. The senses cannot objectify the Witness. And the mind cannot think about it. We should always remember that the Upanishad, which almost, what it knows, is known. Know that as Atman and not on that, on which they meditate as this. That which cannot be known by the mind, but that which the mind knows. How is it that we know the Mind, when the Mind thinks that we think. When we know that it does not think, we are sure that it does not think. The experience that we have, that we use the word experience, we want to use the word intuition, that which can be witnessed when not thought. It is not ex-erroric, but it is intuition. We must intuit the Right, because it comes directly from the Ente. That is what I mean by intuition. And I do not like to use the word experience, because Experience in English, the Ex is the out, instead the intuition, that is what I mean by it, what unfolds, presents, is witnessed in the innermost. I do not now mean the ordinary usage, the ordinary connotation of intuition, intuition in American English, but also the intuition in German is that. I know something, what I mean, what I mean, what I mean, what I mean, what I mean. I have like a little climber small idea of it, I cannot exactly witness or know why that is, that is not what I mean by it. That with the intuition is this light, one must take the natural and the light, one must take the whole, the dream and also the waking state, but the dream, the whole, in which everything appears and that which illuminates this dream from within, as it makes it shine. That is what intuition means. That is what Krishna spoke earlier about the Schädler, the Mahabutani, the Dritti, all the mental and gross, except and except, see the whole thing is Schädler. And I am the Schädler Agnya. And that is what Krishna spoke yesterday, when he said, you are the Knower of the Field, the Knower of that which the Mahabutani represent, when you have your stand, you are the First, who has hurt you, you are the First, who has hurt you, you are the First, who has hurt you, style the whole and represent, when you have your stand, when you stand in it, in the Krediterknya, in the Knower of the Field and know how the field is constituted. But you are the Witness of the Field, then you can nod your head and say, yes I am the Krediterker the Knower of the Field. Is that the Witnessing Consciousness itself in Vedanta, the Subject, which can never be objectified. But also when we are always the Subject, always only the Subject for each naturally, I am this. This is called Ignorance. There is no other Ignorance, except this. There is no other Ignorance, except this. There is no other Ignorance, except this. The self with the Do not mix it yourself, and do not mix and exchange the witness with the witnessing. The true subject with the object. There is a difference in this light and darkness. One never changes, the other always changes. One appears, disappears, the other is omnipresent, never changing, unchanging. But this false conception, that I am this or that, is what I am, the cause of all suffering according to Vedanta. There is no other ignorance except that one. And the whole purpose of this softening, the whole purpose of this teaching, is to eliminate this ignorance, or rather the false concept, that I am not this, but I am that. We will try something here, I do not know if it works, if not, then we simply continue. I saw something here this afternoon. I also do not know if it is loud enough for you to hear it. I thought to myself that this is my idea of ignorance. I will tell you about it, because I told you that for 1200 years, Vedantic teachers who describe other ideas of ignorance, it is not only this. This is what ignorance has described. Ignorance, which would be, that exists in Brahman or in absolute reality. Or ignorance, which one calls Maya. The great Maya has occurred in Brahman. This is what we all, who have these small, individual ignorances, have. We will not discuss that, I will simply play it, and then we can think about it. If it is not loud enough, then it will be forgotten. This is the same thing that Avidya and Maya do. Can one hear that? Yes and no. We have ignorance, we are ignorance for our reality. Maya is the power of God, who is, permeated through the whole universe. What is the relationship between our individual ignorance and Maya? It is a bit like Sri Ramakrishna, the example of the poison in the cobra. The cobra has poison in its fangs or in its poison sac. A little of the poison is enough to kill their arrows, a frog or a mouse. But all the poison is in the cobra and it is not in the cobra. In that sense, that is the power of the cobra. Maya is the power of God. And Avidya, which affects us all in the universe, is a part of Maya, a small part of Maya. This is a part of Maya, a small part of Maya. Maya has these two sides, Avidya and Avidya. Avidya, Maya, Avidya, Maya, Avidya, Maya, what that is for us, is Avidya. And Avidya, Maya, those are the two that are fun, but they are not very satisfying. Whereas, what they say here in the meaning of society, is that they find in this ground a halt of transfixions, a very great fulfillment. That is also Maya, but that is the Avidya, the Maya of knowledge, the Maya of enlightenment. The two constitute this world. We have been raised in this world in enlightenment. The other helps us to free the world. And the two are part of Maya. It is just the case that I have nothing to do with that here. It is not only this Swamiji, that is what we have said here universally. It is not only that it is taught by this Swamiji, but it is generally taught so. And he says it, because he has learned it from his teachers. And that Maya, a power in Ishvara, is a dogma, a theological dogma, from which no one has experience. The third concept that we discussed is the difference between doing something and knowing something. And the third concept that we discussed is the difference between doing something and knowing something. What we do is that the purpose in Vedanta for that is that we purify a mind or our minds. There are ways that we can do, which result in that we can make a mind finer, subtler, turn it inward to be directed. And this opinion, that through Karma Yoga, Bhakti Yoga, Meditation, Sattvic Lifestyle, Sattvic Food, Sattvic Company is the instrument that we can understand and know that I am that. But regardless, no matter how pure your mind may become, may have become, as long as there is no one who points out to you what the Self is, you will not know it. That is the purpose of the teaching of Vedanta. And yesterday we already discussed at length the necessity, which one can understand, what the absolute point of the forecast is, the final point of the forecast, the highest point of the forecast of Vedanta is. And yesterday we spent a little time on understanding what is the absolute perspective of Vedanta and what is the relative point of view. And what is precisely the relative point of view, the relative point of view ultimately ignorance? As long as this is not clear to the one who investigates, as long as this is not clear, all the scriptures look like an absolute mess, mutually exclusive, negating each other. But if the distinction is clear, then the whole chaos becomes a cosmos, then it becomes a coherent teaching. So, the four are that, of self-ignorance, of doing and knowing, absolute and relative point of view. And today we discuss, what is the Method of Vedanta? And the Upanishad itself says, that which cannot be described by words, that which could not be reached, together with the mind, words cannot describe it, the mind cannot grasp it. But the teaching of Vedanta is indeed composed simply of words. All the teacher has are words. He tries to present the meaning of the scriptures. Shastra-Charya Upadesha, the teaching, the instruction of the Acharya, the teacher, who tries to teach us the Shastra, the scriptures. If you have understood the first four Principles, which I have in the teaching, which I have presented to you in a certain way only from it, if you have grasped them, then you can basically protect something. And that is what I have in the teaching, that is what I have in the teaching, that is what I have in the teaching, that is what I have in the teaching, that is what I have in the teaching, that is what I have in the teaching, that is what I am placing in the house in the land in the pacifying here amaticiere. Especially with me, where I as heaven also have the division in the teaching, relative point of view. Yesterday we looked at that in the Bhagavad Gita, and then we also saw what it takes to attain that Gnana. One must go to a secluded place, all this. We have seen this up to 2011, 13, 11, yes. Anadimad param brahma nasat nasat ucite translation Hey Arjuna, I'm now going to tell you that thing, that game, that thing that has to be known, knowing which you will attain immortality. It is anadimad param brahma. It is that supreme eternal anadimad, that eternal param brahma, that supreme absolute reality, that is eternal. And then he says to Arjuna nasat nasat ucite. It is said to be not existent and not non existent. In empirical life, relative life, we say things exist. This chair exists, this microphone exists, this room exists, this solar system exists, the universe exists, the galaxies exist. So that's existence. But param brahma nasat, it has no relative existence. In empirical and practical life these things exist, the chair is existent, the microphone is existent, but param brahma has no relative existence. But if it does not exist, it must be non-existence. But then Christian says nasat, it is also not non-existence. It falls neither under the concept of what exists, nor under the concept of what does not exist. There is nothing else, except existing and not existing. Either we know something that exists or it does not exist. But Christian says, ah, I will tell you that to empty, that which does not exist and yet does not exist. This will bring you immortality. This is the concluding teaching of the Vedantin. In Japanese, it is called na iti, na iti. In Sanskrit, na iti, this, na iti, this, not this, not this. In Sanskrit, they have this funny thing, when two letters come together, the last letter of the first word and the first letter of the next word. In Sanskrit, when they come, they change and na iti becomes neti. So this teaching of not this, not this, not existent, not nonexistent, not gross, not subtle, not inside, not outside, not red, not blue, not big, not small. So, this explanation of not so, not so, not existent, not non-existent, not gross, not subtle, not inside, not outside, not red, not blue, not big, not small, that is self-understanding, you are that. And this teaching, you are not this, not this form, not blue, not this, not that, but you are that. If you now look at Shankara’s commentary on 13 and 12. Shriya Shastra Vidya, if a person has studied all the scriptures, if he has memorized the entire Bhagavad Gita, all the Upanishads, can recite them from memory, if he does not know the method of Vedanta, if he does not know the Sampradaya. This method is what is called Sampradaya. This is Shankara’s Sampradaya. If you do not know this method, even if you have memorized all the scriptures, Shankara says, Morkahaiva upekshiyam, Morkahaiva upekshiyam, he should be ignored like a fool, Morkaha, like a fool. This is the method of Neti Neti. Yes, I will explain the methods, but in the end, you must practice this Neti Neti. If a person has studied all the scriptures, if he does not know the method of Vedanta, he should be ignored as a fool, an ignoramus, then he says, and there is the word of Sampradaya, the word of those who know the traditional method of Tietjana. Adiropa apavada biyam nishprapanchim prapanchite. Adiropa. In Sanskrit, it is such that the order in which the sentence is constructed does not align with English or German. One must always unroll the sentence from the back. Nishprapanchim means that which is not of all characteristics, of all manifestations, of all qualities, that which is not of all qualities, not free from all qualities, that is Parabrahma. Prapanchite is taught by the method of Adiropa. Adiropa means a deliberate superimposition. Adiropa means the consciously pre-taken superimposition, consciously intending to say something that is not true, simply mainly for the purpose of teaching. But whatever is said at the end, apavada, apavada means it is to be negated. So there is this saying of those in the true tradition, the knowers of deliberate superimposition and final negation. That which is free from all distinctions is taught by the method in which the Teacher deliberately says something, Adiropa, in which the teacher consciously intended, pre-taken this false superimposition, so as to come down to the level of the student of ignorance, and in the end, what he says, so as to say certain things, and then at the end, whether he or she, regardless, to negate that again. This is the method of Vedanta. The small sign, Adiropa, apavada, mi amnis, pappanchen, pappanchite, in the next verse it says, it has hands and feet everywhere, noses and mouths everywhere, but it has no hands, it has no feet, it supports, carries everything, but nothing rests in it, but it is everything, but nothing rests in it, but nothing abides in it. It says something, negates something, and Shankara pointed out, this is the method, and the last sign is nasat, nasat uchite, the last sign, that is what people, who are nasat, die, and that is not so, that is asat, because there is only one eternal Parabrahma. In of the Brahma Sutra, there is a sutra that says, sindum tu nirvartakatvat, sindum tu nirvartakatvat, nirvartakatvat, nirvartakatvat, nirvartakatvat, that is, Vedanta is valid, sindum, Vedanta is valid because it negates. Do you remember, at the beginning, I had a discussion about what doing and knowing make? And I had said that the sense organs are the valid means of knowledge to know the objects. The reason why Vedanta is a valid means of knowledge is that it is what the true Self-teaching revealed, why it is a valid means of knowledge, that it is what, why Vedanta is a valid means of knowledge is that it reveals the truth, because it negates all objective, every objective thing. If any of you here, simply as a mental exercise, could eliminate the universe, and while doing so, also eliminate your body, set aside the things, the senses, also the mind, the cognitions, the cognitions, also set aside your I, is there something that remains, that cannot be negated? That is Parabrahman. That is Paramatma. The highest Self, the Self of each one. It is always there, always shining radiantly. But the only way to teach that is by means of negating what it is not. The Upanishad says, you are the Self, that is not that, that is not that, you are not this, there is no higher teaching than you are not this, you are not that. There is nothing higher, that is the conclusive teaching. I have said that ignorance superimposes the quality of the Self, that is consciousness and existence, onto the non-Self, the body, the heart, the mind and the ego. And we superimpose the quality of the body, the heart, the heart, the mind and the ego, onto the Self. And the Self superimposes, but also body, mind and I superimpose, onto the witness. And this mutual superimposition is what I call natural ignorance, in which we all are. And we do not even know that it is ignorance. And we do not even know that it is ignorance. We do not know that we have this false concept regarding ourselves. We take it as fact. That is a natural superimposition. But the Vedantic teaching of experience is a Vedantic, the teaching of Vedanta is a consciously preposed, consciously intended superimposition. The teacher knows, you are not ignorant, that you do not have a mind, that you do not need to purify your mind, that you do not need to purify your mind, that you do not need to purify your mind, that you do not need to introvert and do not need to turn inward to become your true nature. Because he knows that you are eternally free, always shining, untouched, aware. The one, the other, the one reality without a second. But at the beginning he accepts the fact that we, from the relative standpoint, are all in ignorance. He knows that we, from the relative standpoint, are all in ignorance. He knows that it is not the conclusive Paramat, the absolute truth. All this teaching, how you must inquire into yourself, who am I? That one must overcome Thomas and Rajas, make the mind Sattvic, that you must study the scriptures and study the scriptures, to understand, to grasp the meaning of the teaching of Vedanta. All that is a superimposed position, only for the sake of the teaching, none of the teachings is absolutely true. In the end, even the teaching that you are the witness, the witness, and that there is some knowledge that you are the witness, and that there is something to witness, or something witnessed, is not the conclusive teaching. The whole teaching in the 13th chapter, in the beginning, Shatra Shatra Gnya Vibhaga Yoga, the distinction between the knower of the field and the field, the whole teaching in chapter 13 about the knower of the field and the Kshedra of the field is mainly designed to eliminate the idea that you are this ego. But even the idea that you are the Witness is not the final teaching. If the teacher points out that even the Kshedra does not really exist, that it never appears, not now and will never appear, then even the observing nature of the Self is set aside. I will say a few more things, and there is this verse from the Sampradaya Vritti, so those who know the tradition. If you really want to know who the Sampradaya Vritti is, this Sampradaya Vritti that belongs to Shankara? He says, Shankara’s teacher is Gaudapada by name. Gaudapada has a Kshedra, which in the time of Gaudapada by name wrote a commentary on the Mandukya Upanishad. It has four chapters. The first chapter is a direct commentary on the twelve mantras of the Mandukya Upanishad. I will also mention that if you don’t get around to studying all the Upanishads, and you have to just study one Upanishad, that is the Mandukya Upanishad, it only has twelve verses, but it is the quintessential Advaita Vedanta Text. And if you read those twelve mantras, has anybody studied the Mandukya? So then you’ll know the first six mantras, he says, all this is Om, all this is Brahman. Brahman is the Self, the Self has four parts. In the first six mantras he says, all this is Om, all this is Brahman, that has six parts. The first part is the Witness of the waking state. The second part is the Witness of the dream state. And the third is the Witness of deep sleep. These are the first six mantras. And then in the seventh mantra it says, na antapragya, na

Oh Sahnavavatu Sahnavunaktu Sahabiryaam Karvabhai Tejasvinavadi Damastu Mavid Bashaabhai Oh Shanti Shanti Shanti Heute ist unser letzter Unterricht zu den fünf grundlegenden Grundlagen des Vedanta. Ich habe euch ziemlich viel Material präsentiert, über das es nachzudenken geht. Es ist nicht so leichter Stoff. Das bedarf, dass man immer wieder darüber nachdenkt, reflektiert und auch tatsächlich über das Thema meditiert. Noch einmal ganz kurz. Das erste Konzept ist das Wichtigste, das Konzept des Selbstes. Und das ist das Kritragnya, der Bezeugende der Kenner des Fels, der sich all dessen Govah ist, auch des Ich-Gedankens. Das Wichtigste kann nicht beobjektiv sein. Man kann es nicht denken, man kann es nicht conceitieren. Es hat keine Farben, keine Form, es ist neer Gunna. Und dieser Bezeugende dieser Zeuge ist in ihrer Gunna ohne Form, keinerlei Farbe. Du kannst nicht objektivieren. Und die einzige Möglichkeit ist, dass du diese Tatsache in deiner eigenen Erfahrung erkennst. Die Worte-Erfahrung hier bedeutet weder sensorische Empfindungserfahrung noch mental, phänomenal. Die Szenen können den Zeugen nicht objektivieren. Und der Geist kann nicht darüber denken. Wir sollten immer erinnern, dass der Opanischat, der sich beinahe, das, was er kennt, erkannt ist. Kenne das als Atman und nicht auf das, auf was sie meditieren als dieses. Das, was vom Geist nicht gekannt werden kann, aber das, was der Geist kennt. Wie ist es, dass wir das Meinzen wissen, wenn das Meinzen denkt, dass wir das denken. Wenn wir wissen, dass es nicht denkt, sind wir sicher, dass es nicht denkt. Das Erfahrung, das wir haben, dass wir das Wort Erfahrung nutzen, das Wort Intuition nutzen wollen, dass was bezeugt werden kann, wenn nicht gedacht wird. Es ist nicht ex-errorisch, aber es ist Intuition. Wir müssen das Recht intuitieren, weil es direkt von der Ente kommt. Das ist was ich meine, mit Intuition. Und ich mag das Wort Erfahrung nicht benutzen, denn Experience im Englischen, das Ex ist das Heraus, stattdessen die Intuition, das meine ich damit, was im Innersten sich erschließt, darstellt, bezeugt ist. Ich meine jetzt nicht den gewöhnlichen Gebrauch, die gewöhnliche Konnotation von der Intuition, Intuition im Amerikanisch-Englischen, aber auch die Intuition im Deutschen ist jene. Ich weiß irgendwas, was ich meine, was ich meine, was ich meine, was ich meine, was ich meine. Ich habe da wie so ein Klimmer kleine Idee davon, ich kann nicht genau bezeugen oder wissen, warum das ist, das meine ich damit nicht. Das mit der Intuition ist dieses Licht, man muss das natürliche und das Licht, man muss das Ganze nehmen, den Traum und auch den Wachzustand, aber den Traum, den ganzen, in dem alles erscheint und das, was diesen Traum aufleuchten, durchleuchten von innen heraus, wie er scheinen lässt. Das ist das, was die Intuition meint. Das ist was Krishna vorhin über die Schädler, die Mahabutani, die Dritti, alle die mentale und grossen, außer und außer, sehen das ganze Ding ist Schädler. Und ich bin der Schädler Agnya. Und das ist das, was Krishna gestern sprach, wenn er sagte, du bist der Kenner des Feldes, der Kenner dessen, was die Mahabutani darstellen, wenn du deinen Stand hast, du bist der Erster, der dich verletzt hat, du bist der Erster, der dich verletzt hat, du bist der Erster, der dich verletzt hat, style das Ganze und darstellen, wenn du deinen Stand, wenn du darin stehst, im Krediterknya, im Kenner des Feldes und weißt, wie das Feld beschaffen ist. Du bist aber bezeugender des Feldes, dann kannst du mit dem Kopf nicken und sagen, ja ich bin der Krediterker der Kenner des Feldes. ist das Bezeugende Bewusstsein selbst im Vedanta, das Subjekt, das niemals objektiviert werden kann. Aber auch wenn wir immer das Subjekt sind, immer nur das Subjekt für jeder natürlicherweise, ich bin dieses. Das nennt man Ignoranz. Es gibt keine andere Ignoranz, außer der. Es gibt keine andere Ignoranz, außer der. Es gibt keine andere Ignoranz, außer der. Das selbst mit dem Nicht selbst zu vermischen und den Zeugen mit dem Bezeugenden zu vermischen und auszutauschen. Das wahre Subjekt mit dem Objekt. Da ist Unterschied in diesem Licht und der Dunkelheit. Das eine ändert sich nie, das andere ändert sich immer zu. Das eine erscheint verschwindet, das andere allgegenwärtig niemals sich ändert, wandelnd. Aber diese fälschliche Konzeption, ich wäre dies oder jener, ist das, was mir ist, die Ursache aller Leidens gemäß dem Vedanta. Es gibt keine andere Ignoranz, außer jener. Und der ganze Zweck dieser Erweichen ist, der ganze Zweck dieser Lehre ist, diese Ignoranz beziehungsweise das fälschliche Konzept zu beseitigen, dass ich nicht dieses bin, sondern ich bin das. Wir werden hier was versuchen, ich weiß nicht, ob es funktioniert, wenn nicht, dann gehen wir einfach weiter. Ich habe heute Nachmittag hier noch was gesehen. Ich weiß auch nicht, ob es laut genug ist, für euch das zu hören. Ich habe mir gedacht, dass das meine Idee des Ignoranz ist. Ich werde mit euch das erzählen, weil ich dir gesagt habe, dass für 1200 Jahre der Vedantikteacheren, die andere Ideen von Ignoranz bezeichnen, das nicht nur dieses ist. Das ist das, was die Ignoranz beschrieben hat. Das Ignoranz, was wäre, dass in Brahman oder in der absoluten Wirklichkeit existiere. Oder das Ignoranz, was man Maya nennt. Das große Maya ist in Brahman geschehen. Das ist das, was uns alle, die diese kleinen, individuellen Ignoranz haben. Wir werden nicht das diskutieren, ich werde es einfach spielen, und dann können wir darüber nachdenken. Wenn es nicht laut genug ist, dann wird es vergessen. Das ist das Gleiche, was Avidya und Maya tun. Man kann das hören? Ja und nein. Wir haben Ignoranz, wir sind Ignoranz für unsere Realität. Maya ist der Power des Gottes, der ist, durch das ganze Universum geprobt. Was ist das Relationship zwischen unserer individuellen Ignoranz und der Maya? Es ist ein bisschen wie Sriramakrishna, der Beispiel des Poisons in Alcobra. Alcobra hat Poison in den Fangen oder in den Poison Sack. Ein bisschen der Poison ist genug, um ihre Pfeile zu knacken, eine Frömmung oder eine Mäuse zu knacken. Aber all die Poison ist in den Cobra und es nicht in den Cobra ist. Insofern ist das der Power des Cobra. Die Maya ist der Power des Gottes. Und das Avidya, das uns alle in der Universum gelüht, ist ein Teil der Maya, ein kleiner Teil der Maya. Das ist ein Teil der Maya, ein kleiner Teil der Maya. Maya hat diese beiden Seiten, Avidya und Avidya. Avidya, Maya, Avidya, Maya, Avidya, Maya, das, was uns das ist, ist das Avidya. Und das Avidya, Maya, das sind die beiden, die Spaß sind, aber sie sind nicht sehr satisfaktiv. Wobei, was sie hier in der Bedeutung der Gesellschaft sagen, ist, dass sie sich in diesem Grunde nach einen Halt der Transfensionen finden, eine sehr große Erfüllung. Das ist auch Maya, aber das ist das Avidya, das Maya der Knowledge, das Maya der Erleichtung. Die beiden constitute dieses Welt. Man hat uns in diesem Welt in der Erleichtung gegrosset. Die andere hilft uns, die Welt zu frehen. Und die beiden sind Teil der Maya. Es ist nur der Fall, dass ich hier nichts mit dem zu tun habe. Es ist nicht nur dieses Swamiji, das ist das, was wir hier universal so wie gesagt haben. Das ist nicht nur, dass es von diesem Swamiji unterrichtet wird, sondern das wird allgemein so unterrichtet. Und er sagt es, weil er hat es von seinen Lehrern gelernt. Und das Maya, eine Kraft in Ishvara, ist ein dogma, theological dogma, aus dem niemand die Erfahrung hat. Das dritte Konzept, das wir besprachen, ist, der Unterschied zwischen etwas zu machen und etwas zu wissen. Und das dritte Konzept, das wir besprachen, ist, der Unterschied zwischen etwas zu machen und etwas zu wissen. was wir uns tun, ist, dass der Zweck im Vedanta dafür ist, dass wir uns ein Geist reinigen oder unsere Geister reinigen. Es gibt Möglichkeiten, die wir machen können, die darin resultieren, dass wir uns ein Geist feiner, subtiler machen können, ihn nach innen sich richten lassen. Und dieser Meinung, der durch Karma Yoga, Bakhti Yoga, Meditation, Satvik Lifestyle, Satvik Food, Satvik Company ist das Instrument, das wir verstehen können und uns wissen, dass ich das bin. Aber egal, ganz gleich, wie rein dein Geist auch werden mag, geworden sein mag, so lang es niemanden gibt, der dich darauf hinweist, was das selbst ist, wirst du es nicht kennen. Das ist der Zweck der Lehre des Vedanta. Und gestern haben wir uns schon lange darüber diskutiert, die Ne nécessität, die man sich verstehen kann, was das absolute Punkt des Vorausschusses ist, das finalste Punkt des Vorausschusses, das höchste Punkt des Vorausschusses des Vedanta ist. Und gestern haben wir ein wenig Zeit damit verwandt und aufgebracht, zu verstehen, was ist die absolute Perspektive des Vedanta und was ist der relative Gesichtspunkt. Und was ist eben der relative Gesichtspunkt, der relative Gesichtspunkt letztlich die Ignoranz? Solange das nicht klar ist dem, oder der die Nachforschung anstellt, so lange das nicht klar ist, schauen die ganzen Schriften aus wie ein absolutes Durcheinander sich gegensätzlich ausschließend verneinend. Und wenn aber die Unterscheidung klar ist, dann wird das ganze Chaos zu einem Kosmos, als wird dann eine coherente Lehre. So, die vier sind das, der self-Ignoranz, der doing and knowing absolute and relative point of view. Und heute diskutieren wir, was ist der Method des Vedanta? Und die Upanishad selbst sagt, das, was nicht mittels Worte beschrieben werden kann, das, was nicht erreicht werden konnte, zusammen mit dem Geist, Worte können es nicht beschreiben, der Geist kann es nicht fassen. Aber die Lehre des Vedanta ist doch einfach aus Worten zusammengesetzt. Alles, was der Lehrer hat, sind Worte. Er versucht die Bedeutung der Schriften darzulegen. Shastra-Charya Upadesha, die Lehre, die Unterweisung des Acharyas, des Lehrers, der uns Shastra versucht zu unterrichten, die Schriften. Wenn du die ersten vier Principles, die ich in der Lehre habe, die ich euch in gewisser Weise nur aus ihr dargestellt habe, wenn ihr die begriffen habt, dann könnt ihr im Grunde was schützen. Und das ist das, was ich in der Lehre habe, das ist das, was ich in der Lehre habe, das ist das, was ich in der Lehre habe, das ist das, was ich in der Lehre habe, das ist das, was ich in der Lehre habe, das ist das, was ich ins Haus im Land im Pazieren hier amaticiere. Gerade bei mir, wo ich als Himmel auch dieenteilung in der Lehre habe, relativem Gesichtspunkt. Gestern haben wir uns das angeschaut in der Bagger Wat Gita, und dann haben wir auch gesehen, was es gilt, um das Gnana zu erreichen. Man muss in einen abgeschiedenen Ort gehen, all dieses. Das haben wir bis 2011 gesehen, 13, 11, ja. Anadimad param brahma nasat nasat ucite translation Hey Arjuna, I'm now going to tell you that thing, that game, that thing that has to be known, knowing which you will attain immortality. It is anadimad param brahma. It is that supreme eternal anadimad, that eternal param brahma, that supreme absolute reality, that is eternal. And then he says to Arjuna nasat nasat ucite. It is said to be not existent and not non existent. In empirical life, relative life, we say things exist. This chair exists, this microphone exists, this room exists, this solar system exists, the universe exists, the galaxies exist. So that's existence. But param brahma nasat, it has no relative existence. In empirischem und praktischem Leben existieren diese Dinge, Stuhl ist existent, Mikrofon ist existent, aber param brahma hat keine relative Existenz. Aber wenn es doch nicht existiert, muss es nicht existieren sein. Aber dann sagt Christian nasat, es ist auch nicht die Nicht-Existenz. Es fällt weder unter das Konzept dessen, was existiert, noch unter das Konzept dessen, das nichts existiert. Es gibt nichts anderes, außer existierend und nicht existierend. Entweder wissen wir etwas, was existiert oder eben es existiert nicht. Aber Christian sagt, ach, ich werde dir das leeren, was nicht existiert und doch nicht existiert. Das wird dir die Unsterblichkeit bringen. Das ist die abschließende Lehre des Vedantins. In den Japanischen Schaden ist es called na iti, na iti. In Sanskrit, na iti, this, na iti, this, not this, not this. In Sanskrit, they have this funny thing, when two letters come together, the last letter of the first word and the first letter of the next word. In Sanskrit, when they come, they change and na iti becomes netti. So this teaching of not this, not this, not existent, not nonexistent, not gross, not subtle, not inside, not outside, not red, not blue, not big, not small. So, diese Erklärung von nicht so, nicht so, nicht existent, nicht non-existent, nicht gross, nicht subtel, nicht insoweit, nicht außerhalb, nicht red, nicht blü, nicht groß, nicht klein, das ist das Selbstverständnis, du bist das. Und diese Lehre, du bist nicht dieses, nicht diese Form, nicht blau, nicht dieses, nicht jenes, sondern du bist das. Wenn du jetzt Schanker das Kommentar zu 13 und 12 angucken würdest. Servus Shastra Vida Pi, wenn ein Mensch unter Wiesen gelernt den All den Schriften ist, wenn er ganze Bhagavad Gita alle Upanishaden auswendig gelernt hat, sie herzitieren kann, wenn er die Methode von Vedanta nicht kennt, wenn er die Sampradaya nicht kennt. Diese Methode ist das, was Sampradaya genannt wird. Das ist Schankeras Sampradaya. Wenn du diese Methode nicht kennst, selbst wenn du alle Schriften auswendig gelernt hast, Schankeras sagt, Morkahaiva upekshiyam, Morkahaiva upekshiyam, sollte er wie ein Tölpel ignoriert werden, Morkaha, wie ein Tölpel. Das ist das Methode des Netiniti. Ja, ich werde das Methoden ergeben, aber am Ende musst du dieses Netiniti praktizieren. Wenn ein Mensch in all den Schriften gelernt wird, wenn er nicht kennt, der Methode von Vedanta, er sollte als er ein Fuhl, ein Ignoramus ignoriert sein, dann sagt er, und da gibt es das Wort von Sampradaya, das Wort von denjenigen, die die traditionelle Methode von Tietjana kennen. Adiropa apavada biyam nishprapanchim prapanchite. Adiropa. Im Sanskrit ist es so, dass die Reihenfolge wie der Satz aufgebaut ist, nicht mit dem Englischen noch mit dem Deutschen einhergeht. Man muss immer von hinten den Satz aufrollen. Nishprapanchim bedeutet, dass, was nicht von allen Charakteristen, von allen Verkünften, von allen Gunkern, das, was nicht von allen Gunkern ist, nicht frei von allen Qualitäten, das ist parabrama. Prapanchite ist gelehrt by the method of Adiropa. Adiropa bedeutet, a deliberate superimposition. Adiropa bedeutet die bewusste vor weggenommene Überlagerung, bewusst entendiert etwas zu sagen, was nicht wahr ist, schlicht weg hauptsächlich zum Zweck des Lehrens. Aber was immer am Ende gesagt wird, apavada, apavada bedeutet, es gilt es zu negieren. Es gibt also diesen Spruch derer in der wahren Tradition, der Kenner derer, der deliberate superimposition und der finalen Negation. Das, was von allen Unterscheidungen frei ist, ist mit gelehrt mittels der Methode, bei der Teacher deliberately saying something Adiropa, bei dem der Lehrer bewusst intendiert vorweggenommen hat, diese fälschliche Überlagerung, um so hinunterzukommen auf die Ebene des Schülers der Inignoranzweild, und in der Ende, was er sagt, um so gewisse Dinge zu sagen, um dann aber am Ende, ob er oder sie, egal, das dann wieder zu negieren. Das ist die Methode des Vedanta. Das kleine Zeichen, Adiropa, apavada, mi amnis, pappanchen, pappanchite, im nächsten Versuch sagt, es hat Hände und Füße überall, Nasen und Münder überall, aber es hat keine Hände, es hat keine Füße, es unterstützt, trägt alles, aber nichts restet in es, aber es ist alles, aber nichts restet in es, aber nichts ruht in es. Es sagt etwas, negiert etwas, und Schanker pointed, das ist die Methode, und das letzte Zeichen ist nasat, nasat uchite, das letzte Zeichen, das ist das, was die Menschen, die nassat, sterben, und das ist nicht so, das ist asat, weil es nur ein eternales Parabrahma gibt. In der Brahmasutra, es gibt eine Sutra, die sagt, sindum tu nirvartakatvat, sindum tu nirvartakatvat, nirvartakatvat, nirvartakatvat, nirvartakatvat, das heißt, der Vedanta ist valid, sindum, der Vedanta ist valid, weil es negiert. Erinnerst du, in dem Anfang, hatte ich eine Diskussion über das, was man tun und wissen macht? Und ich hatte gesagt, dass die Sinnesorgane, die validen Erkenntnismittel sind, um die Objekte zu kennen. Die Grund, warum der Vedanta eine Valid-Mene von Knowledge ist, ist, dass es das ist, was der wahre Selbst-Teaching revealed, warum es eine Valid-Mene von Knowledge ist, dass es das ist, warum der Vedanta ein valides Erkenntnismittel ist, dass die Wahrheit offenbart, weil es alles objektive, jedes objektive Ding negiert. Wenn jeder von euch hier, einfach schlichtweg als mentale Übung möglich wäre, das Universum zu beseitigen, und während du dabei bist, auch deinen Körper zu beseitigen, die Dinge, die Sinne beiseite liegen, ebenfalls den Geist, die Erkenntnisse, die Erkenntnisse, auch deinen Ich beiseite zu liegen, ist etwas da, was noch überbleibt, was nicht negiert werden kann? Das ist Parabrahman. Das ist Paramatma. Das höchste Selbst, das Selbst eines jeden. Es ist immer da, immer leuchtend strahlt. Aber die einzige Möglichkeit, das zu lehren, ist, mittels das zu negieren, was es nicht ist. Die Upanishad sagt, du bist das Selbst, das ist nicht das, das ist nicht das, du bist nicht dies, es gibt keine höhere Lehre, als du bist nicht dies, du bist nicht das. Es gibt kein höheres, das ist die abschließende Lehre. Ich habe gesagt, dass Ignoranz überimpft, die Qualität des Selbstes, das ist das Bewusstsein und die Existenz, auf das Nichtsel, das Körper, das Herz, das Mind und das Ego. Und wir überimpfen die Qualität des Körper, das Herz, das Herz, das Mind und das Ego, auf das Selbst. Und das Selbst überlagern, aber auch Körper, Geistzine und ich rück überlagern, auf dem Beobachter. Und diese gegenseitige Überlagerung ist das, was ich die natürliche Ignoranz nenne, in der wir alle sind. Und wir wissen noch nicht einmal, dass es Ignoranz ist. Und wir wissen noch nicht einmal, dass es Ignoranz ist. Wir wissen nicht, dass wir dieses fälschliche Konzept bezüglich uns haben. Wir nehmen es als Tatsache. Das ist eine natürliche Überlagerung. Aber die verdantische Lehre des Erlebens ist eine verdantische, die Lehre des Vedanta ist eine bewusst vorangestellte, bewusst intendiere Überlagerung. Der Lehrer weiß, du bist nicht ignorant, dass du keinen Geist hast, dass du deinen Geist nicht reinigen musst, dass du keinen Geist nicht reinigen musst, dass du keinen Geist nicht reinigen musst, dass du dich nicht intervertierst und dich nicht nach intorvertieren, nach innen richten musst und deine wahre Natur zu werden. Weil er weiß, dass du das ewig freier immer zu strahlend scheinende, unberührte, gewahrsahnt bist. Das eine, das andere, die eine Wirklichkeit ohne eine zweite. Aber am Anfang akzeptiert er die Tatsache, dass wir am relativen Gesichtspunkt alle in Ignoranz sind. Er weiß, dass wir am relativen Gesichtspunkt alle in Ignoranz sind. Er weiß, dass es nicht das abschließende Paramat, die absolute Wahrheit. All diese Lehre, wie du in dich nachforschen musst, wer bin ich? Dass man Thomas und Radschas überkommen muss, den Geist Zadvik zu machen, dass du die Schriften studieren musst und die Schriften zu studieren, um die Bedeutung der Lehre des Vedantas zu verstehen, zu erfassen. All das ist eine superen Position, nur für die Forderung der Lehre, niemanden von den Lehren ist absolut wahr. Am Ende, selbst die Lehre, dass du der Bezeugende, das Bezeugende bist, und dass es etwas Wissen gibt, dass du der Bezeugende bist, und dass es etwas zu Bezeugen gibt, oder etwas Bezeugt ist, ist nicht die abschließende Lehre. Die ganze Lehre in der 13. Chapter, in der Beginnung, Shatra Shatra Gnya Vibhaga Yoga, die Dichtung zwischen den Knorren der Feld und der Feld, die ganze Lehre in Chapter 13 über den Knorren der Feld und das Kshedra des