Vedanta Intensiv mit Ira Schepetin – Folge 11: Das fünfte Konzept - die Methode des Vedanta – Teil 1

Oh Sahnavavatu Sahnavunaktu Sahabiryaam Karvabhai Tejasvinavadi Damastu Mavid Bashaabhai Oh Shanti Shanti Shanti Heute ist unser letzter Unterricht zu den fünf grundlegenden Grundlagen des Vedanta. Ich habe euch ziemlich viel Material präsentiert, über das es nachzudenken geht. Es ist nicht so leichter Stoff. Das bedarf, dass man immer wieder darüber nachdenkt, reflektiert und auch tatsächlich über das Thema meditiert. Noch einmal ganz kurz. Das erste Konzept ist das Wichtigste, das Konzept des Selbstes. Und das ist das Kritragnya, der Bezeugende der Kenner des Fels, der sich all dessen Govah ist, auch des Ich-Gedankens. Das Wichtigste kann nicht beobjektiv sein. Man kann es nicht denken, man kann es nicht conceitieren. Es hat keine Farben, keine Form, es ist neer Gunna. Und dieser Bezeugende dieser Zeuge ist in ihrer Gunna ohne Form, keinerlei Farbe. Du kannst nicht objektivieren. Und die einzige Möglichkeit ist, dass du diese Tatsache in deiner eigenen Erfahrung erkennst. Die Worte-Erfahrung hier bedeutet weder sensorische Empfindungserfahrung noch mental, phänomenal. Die Szenen können den Zeugen nicht objektivieren. Und der Geist kann nicht darüber denken. Wir sollten immer erinnern, dass der Opanischat, der sich beinahe, das, was er kennt, erkannt ist. Kenne das als Atman und nicht auf das, auf was sie meditieren als dieses. Das, was vom Geist nicht gekannt werden kann, aber das, was der Geist kennt. Wie ist es, dass wir das Meinzen wissen, wenn das Meinzen denkt, dass wir das denken. Wenn wir wissen, dass es nicht denkt, sind wir sicher, dass es nicht denkt. Das Erfahrung, das wir haben, dass wir das Wort Erfahrung nutzen, das Wort Intuition nutzen wollen, dass was bezeugt werden kann, wenn nicht gedacht wird. Es ist nicht ex-errorisch, aber es ist Intuition. Wir müssen das Recht intuitieren, weil es direkt von der Ente kommt. Das ist was ich meine, mit Intuition. Und ich mag das Wort Erfahrung nicht benutzen, denn Experience im Englischen, das Ex ist das Heraus, stattdessen die Intuition, das meine ich damit, was im Innersten sich erschließt, darstellt, bezeugt ist. Ich meine jetzt nicht den gewöhnlichen Gebrauch, die gewöhnliche Konnotation von der Intuition, Intuition im Amerikanisch-Englischen, aber auch die Intuition im Deutschen ist jene. Ich weiß irgendwas, was ich meine, was ich meine, was ich meine, was ich meine, was ich meine. Ich habe da wie so ein Klimmer kleine Idee davon, ich kann nicht genau bezeugen oder wissen, warum das ist, das meine ich damit nicht. Das mit der Intuition ist dieses Licht, man muss das natürliche und das Licht, man muss das Ganze nehmen, den Traum und auch den Wachzustand, aber den Traum, den ganzen, in dem alles erscheint und das, was diesen Traum aufleuchten, durchleuchten von innen heraus, wie er scheinen lässt. Das ist das, was die Intuition meint. Das ist was Krishna vorhin über die Schädler, die Mahabutani, die Dritti, alle die mentale und grossen, außer und außer, sehen das ganze Ding ist Schädler. Und ich bin der Schädler Agnya. Und das ist das, was Krishna gestern sprach, wenn er sagte, du bist der Kenner des Feldes, der Kenner dessen, was die Mahabutani darstellen, wenn du deinen Stand hast, du bist der Erster, der dich verletzt hat, du bist der Erster, der dich verletzt hat, du bist der Erster, der dich verletzt hat, style das Ganze und darstellen, wenn du deinen Stand, wenn du darin stehst, im Krediterknya, im Kenner des Feldes und weißt, wie das Feld beschaffen ist. Du bist aber bezeugender des Feldes, dann kannst du mit dem Kopf nicken und sagen, ja ich bin der Krediterker der Kenner des Feldes. ist das Bezeugende Bewusstsein selbst im Vedanta, das Subjekt, das niemals objektiviert werden kann. Aber auch wenn wir immer das Subjekt sind, immer nur das Subjekt für jeder natürlicherweise, ich bin dieses. Das nennt man Ignoranz. Es gibt keine andere Ignoranz, außer der. Es gibt keine andere Ignoranz, außer der. Es gibt keine andere Ignoranz, außer der. Das selbst mit dem Nicht selbst zu vermischen und den Zeugen mit dem Bezeugenden zu vermischen und auszutauschen. Das wahre Subjekt mit dem Objekt. Da ist Unterschied in diesem Licht und der Dunkelheit. Das eine ändert sich nie, das andere ändert sich immer zu. Das eine erscheint verschwindet, das andere allgegenwärtig niemals sich ändert, wandelnd. Aber diese fälschliche Konzeption, ich wäre dies oder jener, ist das, was mir ist, die Ursache aller Leidens gemäß dem Vedanta. Es gibt keine andere Ignoranz, außer jener. Und der ganze Zweck dieser Erweichen ist, der ganze Zweck dieser Lehre ist, diese Ignoranz beziehungsweise das fälschliche Konzept zu beseitigen, dass ich nicht dieses bin, sondern ich bin das. Wir werden hier was versuchen, ich weiß nicht, ob es funktioniert, wenn nicht, dann gehen wir einfach weiter. Ich habe heute Nachmittag hier noch was gesehen. Ich weiß auch nicht, ob es laut genug ist, für euch das zu hören. Ich habe mir gedacht, dass das meine Idee des Ignoranz ist. Ich werde mit euch das erzählen, weil ich dir gesagt habe, dass für 1200 Jahre der Vedantikteacheren, die andere Ideen von Ignoranz bezeichnen, das nicht nur dieses ist. Das ist das, was die Ignoranz beschrieben hat. Das Ignoranz, was wäre, dass in Brahman oder in der absoluten Wirklichkeit existiere. Oder das Ignoranz, was man Maya nennt. Das große Maya ist in Brahman geschehen. Das ist das, was uns alle, die diese kleinen, individuellen Ignoranz haben. Wir werden nicht das diskutieren, ich werde es einfach spielen, und dann können wir darüber nachdenken. Wenn es nicht laut genug ist, dann wird es vergessen. Das ist das Gleiche, was Avidya und Maya tun. Man kann das hören? Ja und nein. Wir haben Ignoranz, wir sind Ignoranz für unsere Realität. Maya ist der Power des Gottes, der ist, durch das ganze Universum geprobt. Was ist das Relationship zwischen unserer individuellen Ignoranz und der Maya? Es ist ein bisschen wie Sriramakrishna, der Beispiel des Poisons in Alcobra. Alcobra hat Poison in den Fangen oder in den Poison Sack. Ein bisschen der Poison ist genug, um ihre Pfeile zu knacken, eine Frömmung oder eine Mäuse zu knacken. Aber all die Poison ist in den Cobra und es nicht in den Cobra ist. Insofern ist das der Power des Cobra. Die Maya ist der Power des Gottes. Und das Avidya, das uns alle in der Universum gelüht, ist ein Teil der Maya, ein kleiner Teil der Maya. Das ist ein Teil der Maya, ein kleiner Teil der Maya. Maya hat diese beiden Seiten, Avidya und Avidya. Avidya, Maya, Avidya, Maya, Avidya, Maya, das, was uns das ist, ist das Avidya. Und das Avidya, Maya, das sind die beiden, die Spaß sind, aber sie sind nicht sehr satisfaktiv. Wobei, was sie hier in der Bedeutung der Gesellschaft sagen, ist, dass sie sich in diesem Grunde nach einen Halt der Transfensionen finden, eine sehr große Erfüllung. Das ist auch Maya, aber das ist das Avidya, das Maya der Knowledge, das Maya der Erleichtung. Die beiden constitute dieses Welt. Man hat uns in diesem Welt in der Erleichtung gegrosset. Die andere hilft uns, die Welt zu frehen. Und die beiden sind Teil der Maya. Es ist nur der Fall, dass ich hier nichts mit dem zu tun habe. Es ist nicht nur dieses Swamiji, das ist das, was wir hier universal so wie gesagt haben. Das ist nicht nur, dass es von diesem Swamiji unterrichtet wird, sondern das wird allgemein so unterrichtet. Und er sagt es, weil er hat es von seinen Lehrern gelernt. Und das Maya, eine Kraft in Ishvara, ist ein dogma, theological dogma, aus dem niemand die Erfahrung hat. Das dritte Konzept, das wir besprachen, ist, der Unterschied zwischen etwas zu machen und etwas zu wissen. Und das dritte Konzept, das wir besprachen, ist, der Unterschied zwischen etwas zu machen und etwas zu wissen. was wir uns tun, ist, dass der Zweck im Vedanta dafür ist, dass wir uns ein Geist reinigen oder unsere Geister reinigen. Es gibt Möglichkeiten, die wir machen können, die darin resultieren, dass wir uns ein Geist feiner, subtiler machen können, ihn nach innen sich richten lassen. Und dieser Meinung, der durch Karma Yoga, Bakhti Yoga, Meditation, Satvik Lifestyle, Satvik Food, Satvik Company ist das Instrument, das wir verstehen können und uns wissen, dass ich das bin. Aber egal, ganz gleich, wie rein dein Geist auch werden mag, geworden sein mag, so lang es niemanden gibt, der dich darauf hinweist, was das selbst ist, wirst du es nicht kennen. Das ist der Zweck der Lehre des Vedanta. Und gestern haben wir uns schon lange darüber diskutiert, die Ne nécessität, die man sich verstehen kann, was das absolute Punkt des Vorausschusses ist, das finalste Punkt des Vorausschusses, das höchste Punkt des Vorausschusses des Vedanta ist. Und gestern haben wir ein wenig Zeit damit verwandt und aufgebracht, zu verstehen, was ist die absolute Perspektive des Vedanta und was ist der relative Gesichtspunkt. Und was ist eben der relative Gesichtspunkt, der relative Gesichtspunkt letztlich die Ignoranz? Solange das nicht klar ist dem, oder der die Nachforschung anstellt, so lange das nicht klar ist, schauen die ganzen Schriften aus wie ein absolutes Durcheinander sich gegensätzlich ausschließend verneinend. Und wenn aber die Unterscheidung klar ist, dann wird das ganze Chaos zu einem Kosmos, als wird dann eine coherente Lehre. So, die vier sind das, der self-Ignoranz, der doing and knowing absolute and relative point of view. Und heute diskutieren wir, was ist der Method des Vedanta? Und die Upanishad selbst sagt, das, was nicht mittels Worte beschrieben werden kann, das, was nicht erreicht werden konnte, zusammen mit dem Geist, Worte können es nicht beschreiben, der Geist kann es nicht fassen. Aber die Lehre des Vedanta ist doch einfach aus Worten zusammengesetzt. Alles, was der Lehrer hat, sind Worte. Er versucht die Bedeutung der Schriften darzulegen. Shastra-Charya Upadesha, die Lehre, die Unterweisung des Acharyas, des Lehrers, der uns Shastra versucht zu unterrichten, die Schriften. Wenn du die ersten vier Principles, die ich in der Lehre habe, die ich euch in gewisser Weise nur aus ihr dargestellt habe, wenn ihr die begriffen habt, dann könnt ihr im Grunde was schützen. Und das ist das, was ich in der Lehre habe, das ist das, was ich in der Lehre habe, das ist das, was ich in der Lehre habe, das ist das, was ich in der Lehre habe, das ist das, was ich in der Lehre habe, das ist das, was ich ins Haus im Land im Pazieren hier amaticiere. Gerade bei mir, wo ich als Himmel auch dieenteilung in der Lehre habe, relativem Gesichtspunkt. Gestern haben wir uns das angeschaut in der Bagger Wat Gita, und dann haben wir auch gesehen, was es gilt, um das Gnana zu erreichen. Man muss in einen abgeschiedenen Ort gehen, all dieses. Das haben wir bis 2011 gesehen, 13, 11, ja. Anadimad param brahma nasat nasat ucite translation Hey Arjuna, I'm now going to tell you that thing, that game, that thing that has to be known, knowing which you will attain immortality. It is anadimad param brahma. It is that supreme eternal anadimad, that eternal param brahma, that supreme absolute reality, that is eternal. And then he says to Arjuna nasat nasat ucite. It is said to be not existent and not non existent. In empirical life, relative life, we say things exist. This chair exists, this microphone exists, this room exists, this solar system exists, the universe exists, the galaxies exist. So that's existence. But param brahma nasat, it has no relative existence. In empirischem und praktischem Leben existieren diese Dinge, Stuhl ist existent, Mikrofon ist existent, aber param brahma hat keine relative Existenz. Aber wenn es doch nicht existiert, muss es nicht existieren sein. Aber dann sagt Christian nasat, es ist auch nicht die Nicht-Existenz. Es fällt weder unter das Konzept dessen, was existiert, noch unter das Konzept dessen, das nichts existiert. Es gibt nichts anderes, außer existierend und nicht existierend. Entweder wissen wir etwas, was existiert oder eben es existiert nicht. Aber Christian sagt, ach, ich werde dir das leeren, was nicht existiert und doch nicht existiert. Das wird dir die Unsterblichkeit bringen. Das ist die abschließende Lehre des Vedantins. In den Japanischen Schaden ist es called na iti, na iti. In Sanskrit, na iti, this, na iti, this, not this, not this. In Sanskrit, they have this funny thing, when two letters come together, the last letter of the first word and the first letter of the next word. In Sanskrit, when they come, they change and na iti becomes netti. So this teaching of not this, not this, not existent, not nonexistent, not gross, not subtle, not inside, not outside, not red, not blue, not big, not small. So, diese Erklärung von nicht so, nicht so, nicht existent, nicht non-existent, nicht gross, nicht subtel, nicht insoweit, nicht außerhalb, nicht red, nicht blü, nicht groß, nicht klein, das ist das Selbstverständnis, du bist das. Und diese Lehre, du bist nicht dieses, nicht diese Form, nicht blau, nicht dieses, nicht jenes, sondern du bist das. Wenn du jetzt Schanker das Kommentar zu 13 und 12 angucken würdest. Servus Shastra Vida Pi, wenn ein Mensch unter Wiesen gelernt den All den Schriften ist, wenn er ganze Bhagavad Gita alle Upanishaden auswendig gelernt hat, sie herzitieren kann, wenn er die Methode von Vedanta nicht kennt, wenn er die Sampradaya nicht kennt. Diese Methode ist das, was Sampradaya genannt wird. Das ist Schankeras Sampradaya. Wenn du diese Methode nicht kennst, selbst wenn du alle Schriften auswendig gelernt hast, Schankeras sagt, Morkahaiva upekshiyam, Morkahaiva upekshiyam, sollte er wie ein Tölpel ignoriert werden, Morkaha, wie ein Tölpel. Das ist das Methode des Netiniti. Ja, ich werde das Methoden ergeben, aber am Ende musst du dieses Netiniti praktizieren. Wenn ein Mensch in all den Schriften gelernt wird, wenn er nicht kennt, der Methode von Vedanta, er sollte als er ein Fuhl, ein Ignoramus ignoriert sein, dann sagt er, und da gibt es das Wort von Sampradaya, das Wort von denjenigen, die die traditionelle Methode von Tietjana kennen. Adiropa apavada biyam nishprapanchim prapanchite. Adiropa. Im Sanskrit ist es so, dass die Reihenfolge wie der Satz aufgebaut ist, nicht mit dem Englischen noch mit dem Deutschen einhergeht. Man muss immer von hinten den Satz aufrollen. Nishprapanchim bedeutet, dass, was nicht von allen Charakteristen, von allen Verkünften, von allen Gunkern, das, was nicht von allen Gunkern ist, nicht frei von allen Qualitäten, das ist parabrama. Prapanchite ist gelehrt by the method of Adiropa. Adiropa bedeutet, a deliberate superimposition. Adiropa bedeutet die bewusste vor weggenommene Überlagerung, bewusst entendiert etwas zu sagen, was nicht wahr ist, schlicht weg hauptsächlich zum Zweck des Lehrens. Aber was immer am Ende gesagt wird, apavada, apavada bedeutet, es gilt es zu negieren. Es gibt also diesen Spruch derer in der wahren Tradition, der Kenner derer, der deliberate superimposition und der finalen Negation. Das, was von allen Unterscheidungen frei ist, ist mit gelehrt mittels der Methode, bei der Teacher deliberately saying something Adiropa, bei dem der Lehrer bewusst intendiert vorweggenommen hat, diese fälschliche Überlagerung, um so hinunterzukommen auf die Ebene des Schülers der Inignoranzweild, und in der Ende, was er sagt, um so gewisse Dinge zu sagen, um dann aber am Ende, ob er oder sie, egal, das dann wieder zu negieren. Das ist die Methode des Vedanta. Das kleine Zeichen, Adiropa, apavada, mi amnis, pappanchen, pappanchite, im nächsten Versuch sagt, es hat Hände und Füße überall, Nasen und Münder überall, aber es hat keine Hände, es hat keine Füße, es unterstützt, trägt alles, aber nichts restet in es, aber es ist alles, aber nichts restet in es, aber nichts ruht in es. Es sagt etwas, negiert etwas, und Schanker pointed, das ist die Methode, und das letzte Zeichen ist nasat, nasat uchite, das letzte Zeichen, das ist das, was die Menschen, die nassat, sterben, und das ist nicht so, das ist asat, weil es nur ein eternales Parabrahma gibt. In der Brahmasutra, es gibt eine Sutra, die sagt, sindum tu nirvartakatvat, sindum tu nirvartakatvat, nirvartakatvat, nirvartakatvat, nirvartakatvat, das heißt, der Vedanta ist valid, sindum, der Vedanta ist valid, weil es negiert. Erinnerst du, in dem Anfang, hatte ich eine Diskussion über das, was man tun und wissen macht? Und ich hatte gesagt, dass die Sinnesorgane, die validen Erkenntnismittel sind, um die Objekte zu kennen. Die Grund, warum der Vedanta eine Valid-Mene von Knowledge ist, ist, dass es das ist, was der wahre Selbst-Teaching revealed, warum es eine Valid-Mene von Knowledge ist, dass es das ist, warum der Vedanta ein valides Erkenntnismittel ist, dass die Wahrheit offenbart, weil es alles objektive, jedes objektive Ding negiert. Wenn jeder von euch hier, einfach schlichtweg als mentale Übung möglich wäre, das Universum zu beseitigen, und während du dabei bist, auch deinen Körper zu beseitigen, die Dinge, die Sinne beiseite liegen, ebenfalls den Geist, die Erkenntnisse, die Erkenntnisse, auch deinen Ich beiseite zu liegen, ist etwas da, was noch überbleibt, was nicht negiert werden kann? Das ist Parabrahman. Das ist Paramatma. Das höchste Selbst, das Selbst eines jeden. Es ist immer da, immer leuchtend strahlt. Aber die einzige Möglichkeit, das zu lehren, ist, mittels das zu negieren, was es nicht ist. Die Upanishad sagt, du bist das Selbst, das ist nicht das, das ist nicht das, du bist nicht dies, es gibt keine höhere Lehre, als du bist nicht dies, du bist nicht das. Es gibt kein höheres, das ist die abschließende Lehre. Ich habe gesagt, dass Ignoranz überimpft, die Qualität des Selbstes, das ist das Bewusstsein und die Existenz, auf das Nichtsel, das Körper, das Herz, das Mind und das Ego. Und wir überimpfen die Qualität des Körper, das Herz, das Herz, das Mind und das Ego, auf das Selbst. Und das Selbst überlagern, aber auch Körper, Geistzine und ich rück überlagern, auf dem Beobachter. Und diese gegenseitige Überlagerung ist das, was ich die natürliche Ignoranz nenne, in der wir alle sind. Und wir wissen noch nicht einmal, dass es Ignoranz ist. Und wir wissen noch nicht einmal, dass es Ignoranz ist. Wir wissen nicht, dass wir dieses fälschliche Konzept bezüglich uns haben. Wir nehmen es als Tatsache. Das ist eine natürliche Überlagerung. Aber die verdantische Lehre des Erlebens ist eine verdantische, die Lehre des Vedanta ist eine bewusst vorangestellte, bewusst intendiere Überlagerung. Der Lehrer weiß, du bist nicht ignorant, dass du keinen Geist hast, dass du deinen Geist nicht reinigen musst, dass du keinen Geist nicht reinigen musst, dass du keinen Geist nicht reinigen musst, dass du dich nicht intervertierst und dich nicht nach intorvertieren, nach innen richten musst und deine wahre Natur zu werden. Weil er weiß, dass du das ewig freier immer zu strahlend scheinende, unberührte, gewahrsahnt bist. Das eine, das andere, die eine Wirklichkeit ohne eine zweite. Aber am Anfang akzeptiert er die Tatsache, dass wir am relativen Gesichtspunkt alle in Ignoranz sind. Er weiß, dass wir am relativen Gesichtspunkt alle in Ignoranz sind. Er weiß, dass es nicht das abschließende Paramat, die absolute Wahrheit. All diese Lehre, wie du in dich nachforschen musst, wer bin ich? Dass man Thomas und Radschas überkommen muss, den Geist Zadvik zu machen, dass du die Schriften studieren musst und die Schriften zu studieren, um die Bedeutung der Lehre des Vedantas zu verstehen, zu erfassen. All das ist eine superen Position, nur für die Forderung der Lehre, niemanden von den Lehren ist absolut wahr. Am Ende, selbst die Lehre, dass du der Bezeugende, das Bezeugende bist, und dass es etwas Wissen gibt, dass du der Bezeugende bist, und dass es etwas zu Bezeugen gibt, oder etwas Bezeugt ist, ist nicht die abschließende Lehre. Die ganze Lehre in der 13. Chapter, in der Beginnung, Shatra Shatra Gnya Vibhaga Yoga, die Dichtung zwischen den Knorren der Feld und der Feld, die ganze Lehre in Chapter 13 über den Knorren der Feld und das Kshedra des