Humanism Needs the Capacity for Dialogue Instead of Culture Wars

How did the Ottawa Declaration come about, and which discussions at the World Humanist Congress were decisive for its adoption? The Ottawa Declaration did not emerge in isolation at the end of the Congress, but rather in the course of collaboration on a document, many weeks before the conference. Many humanists have brought together very different experiences in the text: from liberal democracies as well as from authoritatively ruled states, from countries in which humanists are socially recognized, as well as from countries in which they are persecuted. The actual discussion about the Ottawa Declaration therefore already took place in advance of the Congress. At the Congress itself, therefore, the focus was less on the debate about the text than on its joint adoption. What does it specifically mean to understand “Humanism as Resistance”? Against what must Humanism resist today? I would first and foremost not understand “resistance” as a permanent combat stance. The Congress made it very clear that this understanding would be too narrow. But from the beginning: There are conditions under which human freedom, self-determination, and understanding are possible – and humanists must not remain neutral when these conditions are systematically destroyed. The Ottawa Declaration names these threats very concretely: authoritarianism and warmongering, aggressive nationalism and demagoguery, hatred and dehumanization, racism and xenophobia, denial of science and targeted disinformation, interference with freedom of thought and opinion, as well as technological developments that undermine dignity, privacy, and democratic control. The election in Saxony-Anhalt makes this question dramatically current for Germany. A result in which more than forty percent of voters give their vote to the AfD cannot leave us as humanists indifferent. At the same time, it would be presumptuous to claim that we have already found the convincing answer to how humanist resistance must look under these conditions; otherwise, we would not be at this point today. Perhaps, therefore, a phase of more careful listening and understanding must actually come first. This does not mean relativizing right-wing extremist or inhuman positions. But we must understand more precisely why so many people have lost trust in democratic politics and its institutions. Not every political frustration is imagined or the result of populist manipulation. People experience political decisions as far removed from their everyday lives, they experience broken promises, hard-to-follow procedures, lacking opportunities for participation, and sometimes also a political language in which they do not find themselves and their experiences. I myself sometimes grapple with how ruthlessly politics takes place, and I can understand the frustration. At the same time, the consequence that some draw from this is incomprehensible to me. Taking disappointments seriously therefore does not mean approving the political consequences drawn from them. On the contrary: Precisely if we want to prevent real experiences of powerlessness, loss of control, or not being heard from being occupied by anti-democratic forces, democratic politics and civil society must find their own answers to them. Humanist resistance would then not only be the resolute no against inhumanity and attacks on democracy. It would simultaneously be the work on a democratic culture that does not merely lament social alienation, but sets something against it: encounter, participation, reliability, the capacity for conflict, and the experience of being able to actually effect change with one’s own voice. Which statements of the Ottawa Declaration are particularly important for the Humanist Association of Germany? For our association, I see above all four central messages. First, the explicit connection of humanism, human rights, and democracy. The Declaration states very clearly that individual attitude alone is not sufficient. It requires the rule of law, democratic procedures, and international human rights norms that limit power and protect people. Second, the passage on dehumanization is particularly important. The Declaration points out that human rights violations often begin where certain groups are linguistically or morally defined out of the community of equals. Third, I consider the connection of reason and “radical hope” to be important. Humanism must not only explain why populism, conspiracy narratives, or the denial of science are wrong. It must simultaneously convey to people the experience of being able to influence social relations. And fourth, for an association like ours, the mandate is decisive to build open, outward-looking humanist communities. It is not enough to be a worldview-oriented internal organization that primarily speaks with people who anyway think similarly. The Declaration understands humanism not only as a value system, but as an active attitude. What follows from this for individual humanists and humanist organizations? Humanist attitude shows itself, for example, in contradicting a dehumanizing remark, verifying information, participating in democratic decisions, supporting threatened people, or taking on responsibility in associations, initiatives, and neighborhoods. For organizations, the claim is higher. Whoever institutionally appeals to humanism must ask: Where is humanism practically realized in our own actions? For the Humanist Association, this concerns not only statements and political communication. It concerns daycare centers, schools and life skills education, youth and social work, hospices, counseling, universities, festival culture, and community offerings. Precisely these everyday places can be democratic infrastructure: spaces in which people experience self-efficacy, respect, dissent, cooperation, and the equality of different life designs. I consider this an important difference from an exclusively political understanding of resistance: A society does not become democratic or authoritarian solely in the parliament. It also becomes so in its institutions and everyday social relations. The Ottawa Declaration opposes authoritarianism, hate, dehumanization, the denial of science, and disinformation. What can humanism concretely set against these developments? Humanism can initially counter these developments with reason without arrogance. It is not enough to explain to people that they have been fed false information or that they have not understood scientific findings. Scientific thinking precisely means tolerating uncertainty, critically examining sources, distinguishing between knowledge, probability, and opinion – and being able to correct one’s own assumptions. Such an attitude combines reason with intellectual humility. Equally important is a consistent humanistic universalism. Human rights do not apply only to those who are politically, culturally, or personally close to us. The equal dignity of every human being is non-negotiable. Precisely in times of societal insecurity, humanism must therefore oppose any form of group-related devaluation and dehumanization. This task is a great one and one that will accompany us. This clarity, however, must not be confused with an attitude that immediately morally charges every social conflict. Not every skepticism towards migration, climate policy, ‘gendering’ or social change is already anti-democratic. If we quickly sort different positions morally, we may reinforce polarization dynamics; that is a lesson from recent years. Humanism therefore needs dialogic capacity instead of culture war: the willingness to listen, to understand the interests and experiences behind positions, and to endure uncomfortable confrontations. I must admit that this often personally pushes me to my limits, but it seems important to me. Perhaps one of the most important humanistic answers lies one level deeper. The Ottawa Declaration states that authoritarianism profits from isolation, whereas humanism profits from connection. We therefore need community instead of isolation – places where people actually encounter each other, argue with each other, and can experience being part of a community despite differing views. Precisely humanistic organizations can create such spaces. And finally, we need self-efficacy instead of powerlessness. A democratic response to the loss of trust cannot simply be: “Our institutions are functioning – trust them again.” Trust cannot be prescribed. It also arises from people experiencing that they are listened to, that participation has consequences, and that they can actually shape their living conditions. How can the Humanist Association of Germany create spaces for different perspectives, controversial debates, and dissent, while simultaneously taking a clear stand against hate, dehumanization, and anti-democratic positions? This is undoubtedly a very demanding task. I would not understand a humanistic organization as a completely neutral space for debate, nor as a political community in which as many people as possible should think the same. The standard could be: maximum plurality within a non-negotiable human rights framework. Within this framework, conflict must be possible. We should learn again to tolerate difference. However, the conditions of this conflict itself are not arbitrary. Where people question the equal dignity of others or no longer recognize democratic basic principles, a limit has been reached. What does the call for locally adaptable “calls to action” mean for our association? What next steps should the association take now? First, our association should develop its own interpretation of “Humanism as Resistance.” This task still lies ahead of us. Not as a new statement of principles, but as a brief strategic positioning: What does resistance mean in a pluralistic democracy? Where do we need demarcation, where dialogue, where institutional protection, and where new forms of participation? For example, in the Berlin-Brandenburg state association, we are exclusively dealing with this topic at our next board retreat and are attempting a transfer that takes into account the current political contexts—three state elections. Furthermore, the Ottawa Declaration offers a good opportunity to review our own democratic infrastructure. Are our institutions truly places of respectful encounter? Do we reach people outside our own worldview-based milieus? Do we enable dissent? Do employees have operational security in dealing with racist, antisemitic, sexist, or other dehumanizing statements? We will now have to set out on a path of self-criticism: being both promotional and defensive. This will not always be easy, as it requires us to remain open where understanding is possible, and at the same time to draw clear boundaries where human dignity and democratic principles are challenged.

Wie ist die Ottawa-Deklaration entstanden und welche Diskussionen auf dem World Humanist Congress waren für ihre Verabschiedung entscheidend? Die Otta­wa-Dekla­ra­ti­on ist nicht iso­liert am Ende des Kon­gres­ses ent­stan­den, son­dern im Zuge der Zusam­men­ar­beit an einem Doku­ment, vie­le Wochen im Vor­feld zur Kon­fe­renz. Vie­le Humanist*innen haben im Text sehr unter­schied­li­che Erfah­run­gen zusam­men­ge­tra­gen: aus libe­ra­len Demo­kra­tien eben­so wie aus auto­ri­tär regier­ten Staa­ten, aus Län­dern, in denen Humanist*innen gesell­schaft­lich aner­kannt sind, eben­so wie aus Län­dern, in denen sie ver­folgt wer­den. Die eigent­li­che Dis­kus­si­on um die Otta­wa-Dekla­ra­ti­on fand also bereits im Vor­feld des Kon­gres­ses statt. Auf dem Kon­gress selbst stand des­halb weni­ger die Aus­ein­an­der­set­zung über den Text als viel­mehr sei­ne gemein­sa­me Ver­ab­schie­dung im Mit­tel­punkt. Was bedeutet es konkret, „Humanismus als Widerstand“ zu verstehen? Wogegen muss Humanismus heute Widerstand leisten? „Wider­stand“ wür­de ich zuvor­derst nicht als per­ma­nen­te Kamp­fes­hal­tung ver­ste­hen. Der Kon­gress hat sehr deut­lich gemacht, dass die­ses Ver­ständ­nis zu eng wäre. Doch von vor­ne: Es gibt Bedin­gun­gen, unter denen mensch­li­che Frei­heit, Selbst­be­stim­mung und Ver­stän­di­gung mög­lich sind – und Humanist*innen dür­fen nicht neu­tral blei­ben, wenn die­se Bedin­gun­gen sys­te­ma­tisch zer­stört wer­den. Die Otta­wa-Dekla­ra­ti­on benennt die­se Gefähr­dun­gen sehr kon­kret: Auto­ri­ta­ris­mus und Kriegs­trei­be­rei, aggres­si­ven Natio­na­lis­mus und Dem­ago­gie, Hass und Ent­mensch­li­chung, Ras­sis­mus und Frem­den­feind­lich­keit, Wis­sen­schafts­leug­nung und geziel­te Des­in­for­ma­ti­on, Ein­grif­fe in Gedan­ken- und Mei­nungs­frei­heit sowie tech­no­lo­gi­sche Ent­wick­lun­gen, die Wür­de, Pri­vat­sphä­re und demo­kra­ti­sche Kon­trol­le unter­gra­ben. Die Wahl in Sach­sen-Anhalt macht die­se Fra­ge für Deutsch­land auf dra­ma­ti­sche Wei­se aktu­ell. Ein Ergeb­nis, bei dem mehr als vier­zig Pro­zent der Wähler*innen ihre Stim­me der AfD geben, kann uns als Humanist*innen nicht gleich­gül­tig las­sen. Zugleich wäre es ver­mes­sen, zu behaup­ten, wir hät­ten bereits die über­zeu­gen­de Ant­wort dar­auf gefun­den, wie huma­nis­ti­scher Wider­stand unter die­sen Bedin­gun­gen aus­se­hen muss, sonst stün­den wir heu­te nicht an die­sem Punkt. Viel­leicht muss des­halb am Anfang tat­säch­lich eine Pha­se des genaue­ren Zuhö­rens und Ver­ste­hens ste­hen. Das bedeu­tet nicht, rechts­extre­me oder men­schen­feind­li­che Posi­tio­nen zu rela­ti­vie­ren. Aber wir müs­sen genau­er ver­ste­hen, war­um so vie­le Men­schen das Ver­trau­en in demo­kra­ti­sche Poli­tik und ihre Insti­tu­tio­nen ver­lo­ren haben. Nicht jede poli­ti­sche Frus­tra­ti­on ist ein­ge­bil­det oder das Ergeb­nis popu­lis­ti­scher Mani­pu­la­ti­on. Men­schen erle­ben poli­ti­sche Ent­schei­dun­gen als weit ent­fernt von ihrem All­tag, sie erle­ben gebro­che­ne Ver­spre­chen, schwer nach­voll­zieh­ba­re Ver­fah­ren, man­geln­de Betei­li­gungs­mög­lich­kei­ten und bis­wei­len auch eine poli­ti­sche Spra­che, in der sie sich und ihre Erfah­run­gen nicht wie­der­fin­den. Auch ich hade­re zuwei­len damit, wie skru­pel­los Poli­tik statt­fin­det, und kann die Frus­tra­ti­on ver­ste­hen. Zugleich ist mir die Kon­se­quenz, die man­che dar­aus zie­hen, unver­ständ­lich. Ent­täu­schun­gen ernst zu neh­men, heißt also nicht, die dar­aus gezo­ge­nen poli­ti­schen Kon­se­quen­zen gut­zu­hei­ßen. Im Gegen­teil: Gera­de wenn wir ver­hin­dern wol­len, dass rea­le Erfah­run­gen von Ohn­macht, Kon­troll­ver­lust oder Nicht­ge­hört­wer­den von anti­de­mo­kra­ti­schen Kräf­ten besetzt wer­den, müs­sen demo­kra­ti­sche Poli­tik und Zivil­ge­sell­schaft dar­auf eige­ne Ant­wor­ten fin­den. Huma­nis­ti­scher Wider­stand wäre dann nicht nur das ent­schie­de­ne Nein gegen­über Men­schen­feind­lich­keit und Angrif­fen auf die Demo­kra­tie. Er wäre zugleich die Arbeit an einer demo­kra­ti­schen Kul­tur, die gesell­schaft­li­che Ent­frem­dung nicht nur beklagt, son­dern ihr etwas ent­ge­gen­setzt: Begeg­nung, Betei­li­gung, Ver­läss­lich­keit, Streit­fä­hig­keit und die Erfah­rung, mit der eige­nen Stim­me tat­säch­lich etwas bewir­ken zu kön­nen. Welche Aussagen der Ottawa-Deklaration sind für den Humanistischen Verband Deutschlands besonders wichtig? Für unse­ren Ver­band sehe ich vor allem vier zen­tra­le Bot­schaf­ten. Ers­tens die aus­drück­li­che Ver­bin­dung von Huma­nis­mus, Men­schen­rech­ten und Demo­kra­tie. Die Dekla­ra­ti­on sagt sehr klar, dass indi­vi­du­el­le Hal­tung allein nicht genügt. Es braucht Rechts­staat­lich­keit, demo­kra­ti­sche Ver­fah­ren und inter­na­tio­na­le Men­schen­rechts­nor­men, die Macht begren­zen und Men­schen schüt­zen. Zwei­tens ist die Pas­sa­ge über Ent­mensch­li­chung beson­ders wich­tig. Die Dekla­ra­ti­on weist dar­auf hin, dass Men­schen­rechts­ver­let­zun­gen häu­fig dort begin­nen, wo bestimm­te Grup­pen sprach­lich oder mora­lisch aus der Gemein­schaft der Gleich­wer­ti­gen her­aus­de­fi­niert wer­den. Drit­tens hal­te ich die Ver­bin­dung von Ver­nunft und „radi­cal hope“ für wich­tig. Huma­nis­mus darf nicht nur erklä­ren, war­um Popu­lis­mus, Ver­schwö­rungs­er­zäh­lun­gen oder Wis­sen­schafts­leug­nung falsch sind. Er muss Men­schen zugleich die Erfah­rung ver­mit­teln, gesell­schaft­li­che Ver­hält­nis­se beein­flus­sen zu kön­nen. Und vier­tens ist für einen Ver­band wie unse­ren der Auf­trag ent­schei­dend, offe­ne, nach außen gerich­te­te huma­nis­ti­sche Gemein­schaf­ten auf­zu­bau­en. Es reicht nicht, eine welt­an­schau­li­che Bin­nen­or­ga­ni­sa­ti­on zu sein, die haupt­säch­lich mit Men­schen spricht, die ohne­hin ähn­lich den­ken. Die Deklaration begreift Humanismus nicht nur als Wertesystem, sondern als aktive Haltung. Was folgt daraus für einzelne Humanist*innen und humanistische Organisationen? Huma­nis­ti­sche Hal­tung zeigt sich bei­spiels­wei­se dar­in, einer ent­mensch­li­chen­den Bemer­kung zu wider­spre­chen, Infor­ma­tio­nen zu über­prü­fen, sich an demo­kra­ti­schen Ent­schei­dun­gen zu betei­li­gen, bedroh­ten Men­schen bei­zu­ste­hen oder Ver­ant­wor­tung in Ver­ei­nen, Initia­ti­ven und Nach­bar­schaf­ten zu über­neh­men. Für Orga­ni­sa­tio­nen ist der Anspruch höher. Wer sich insti­tu­tio­nell auf Huma­nis­mus beruft, muss sich fra­gen: Wo wird Huma­nis­mus in unse­rem eige­nen Han­deln prak­tisch? Für den Huma­nis­ti­schen Ver­band betrifft das nicht nur Stel­lung­nah­men und poli­ti­sche Kom­mu­ni­ka­ti­on. Es betrifft Kitas, Schu­len und Lebens­kun­de, Jugend- und Sozi­al­ar­beit, Hos­pi­ze, Bera­tung, Hoch­schu­len, Fei­er­kul­tur und Gemein­schafts­an­ge­bo­te. Gera­de die­se all­täg­li­chen Orte kön­nen demo­kra­ti­sche Infra­struk­tur sein: Räu­me, in denen Men­schen Selbst­wirk­sam­keit, Respekt, Wider­spruch, Koope­ra­ti­on und die Gleich­wer­tig­keit unter­schied­li­cher Lebens­ent­wür­fe erfah­ren. Das hal­te ich für einen wich­ti­gen Unter­schied zu einem aus­schließ­lich poli­ti­schen Ver­ständ­nis von Wider­stand: Eine Gesell­schaft wird nicht allein im Par­la­ment demo­kra­tisch oder auto­ri­tär. Sie wird es auch in ihren Insti­tu­tio­nen und all­täg­li­chen sozia­len Bezie­hun­gen. Die Ottawa-Deklaration wendet sich gegen Autoritarismus, Hass, Entmenschlichung, Wissenschaftsleugnung und Desinformation. Was kann Humanismus diesen Entwicklungen konkret entgegensetzen? Huma­nis­mus kann die­sen Ent­wick­lun­gen zunächst Ver­nunft ohne Über­heb­lich­keit ent­ge­gen­set­zen. Es reicht nicht, Men­schen zu erklä­ren, dass sie fal­schen Infor­ma­tio­nen auf­ge­ses­sen sind oder wis­sen­schaft­li­che Erkennt­nis­se nicht ver­stan­den haben. Wis­sen­schaft­li­ches Den­ken bedeu­tet gera­de, Unsi­cher­heit aus­zu­hal­ten, Quel­len kri­tisch zu prü­fen, zwi­schen Wis­sen, Wahr­schein­lich­keit und Mei­nung zu unter­schei­den – und auch die eige­nen Annah­men kor­ri­gie­ren zu kön­nen. Eine sol­che Hal­tung ver­bin­det Ver­nunft mit intel­lek­tu­el­ler Beschei­den­heit. Genau­so wich­tig ist ein kon­se­quen­ter huma­nis­ti­scher Uni­ver­sa­lis­mus. Men­schen­rech­te gel­ten nicht nur für die­je­ni­gen, die uns poli­tisch, kul­tu­rell oder per­sön­lich nahe­ste­hen. Die glei­che Wür­de jedes Men­schen ist nicht ver­han­del­bar. Gera­de in Zei­ten gesell­schaft­li­cher Ver­un­si­che­rung muss Huma­nis­mus des­halb jeder Form grup­pen­be­zo­ge­ner Abwer­tung und Ent­mensch­li­chung wider­spre­chen. Die­se Auf­ga­be ist eine gro­ße Auf­ga­be und eine, die uns beglei­ten wird. Die­se Klar­heit darf mei­nes Erach­tens aller­dings nicht mit einer Hal­tung ver­wech­selt wer­den, die jeden gesell­schaft­li­chen Kon­flikt sofort mora­lisch auf­lädt. Nicht jede Skep­sis gegen­über Migra­ti­on, Kli­ma­po­li­tik, ‚Gen­dern‘ oder gesell­schaft­li­chem Wan­del ist bereits demo­kra­tie­feind­lich. Wenn wir unter­schied­li­che Posi­tio­nen vor­schnell mora­lisch sor­tie­ren, kön­nen wir Pola­ri­sie­rungs­dy­na­mi­ken ver­stär­ken; das ist eine Lek­ti­on der letz­ten Jah­re. Huma­nis­mus braucht des­halb Dia­log­fä­hig­keit statt Kul­tur­kampf: die Bereit­schaft, zuzu­hö­ren, Inter­es­sen und Erfah­run­gen hin­ter Posi­tio­nen zu ver­ste­hen und auch unbe­que­me Aus­ein­an­der­set­zun­gen aus­zu­hal­ten. Ich muss zuge­ste­hen, dass mich das oft auch per­sön­lich an die Gren­zen treibt, aber es erscheint mir wich­tig. Viel­leicht liegt eine der wich­tigs­ten huma­nis­ti­schen Ant­wor­ten aber noch eine Ebe­ne tie­fer. Die Otta­wa-Dekla­ra­ti­on for­mu­liert, dass Auto­ri­ta­ris­mus von Iso­la­ti­on pro­fi­tiert, Huma­nis­mus dage­gen von Ver­bin­dung. Wir brau­chen des­halb Gemein­schaft statt Ver­ein­ze­lung – Orte, an denen Men­schen ein­an­der tat­säch­lich begeg­nen, mit­ein­an­der strei­ten und die Erfah­rung machen kön­nen, trotz unter­schied­li­cher Auf­fas­sun­gen Teil einer Gemein­schaft zu sein. Gera­de huma­nis­ti­sche Orga­ni­sa­tio­nen kön­nen sol­che Räu­me schaf­fen. Und schließ­lich brau­chen wir Selbst­wirk­sam­keit statt Ohn­macht. Eine demo­kra­ti­sche Ant­wort auf Ver­trau­ens­ver­lust kann nicht ein­fach lau­ten: „Unse­re Insti­tu­tio­nen funk­tio­nie­ren – ver­traut ihnen wie­der.“ Ver­trau­en lässt sich nicht ver­ord­nen. Es ent­steht auch dadurch, dass Men­schen erle­ben, dass ihnen zuge­hört wird, dass Betei­li­gung Kon­se­quen­zen hat und dass sie ihre Lebens­be­din­gun­gen tat­säch­lich mit­ge­stal­ten kön­nen. Wie kann der Humanistische Verband Deutschlands Räume für unterschiedliche Perspektiven, kontroverse Debatten und Dissens schaffen und zugleich klar gegen Hass, Entmenschlichung und demokratiefeindliche Positionen Stellung beziehen? Das ist ohne Fra­ge eine sehr anspruchs­vol­le Auf­ga­be. Ich wür­de eine huma­nis­ti­sche Orga­ni­sa­ti­on weder als voll­kom­men neu­tra­len Debat­ten­raum ver­ste­hen noch als poli­ti­sche Gemein­schaft, in der mög­lichst alle das­sel­be den­ken sol­len. Der Maß­stab könn­te lau­ten: größt­mög­li­che Plu­ra­li­tät inner­halb eines nicht ver­han­del­ba­ren men­schen­recht­li­chen Rah­mens. Inner­halb die­ses Rah­mens muss Streit mög­lich sein. Wir soll­ten wie­der ler­nen, Dif­fe­renz aus­zu­hal­ten. Die Bedin­gun­gen die­ses Streits selbst sind aber nicht belie­big. Wo Men­schen die glei­che Wür­de ande­rer infra­ge stel­len oder demo­kra­ti­sche Grund­prin­zi­pi­en nicht mehr aner­ken­nen, ist eine Gren­ze erreicht. Was bedeutet die Aufforderung zu lokal anpassbaren „calls to action“ für unseren Verband? Welche nächsten Schritte sollte der Verband jetzt gehen? Zual­ler­erst soll­te unser Ver­band eine eige­ne Aus­le­gung von „Huma­nis­mus als Wider­stand“ ent­wi­ckeln. Die­se Haus­auf­ga­be liegt noch vor uns. Nicht als neue Grund­satz­er­klä­rung, son­dern als kur­ze stra­te­gi­sche Posi­ti­ons­be­stim­mung: Was heißt Wider­stand in einer plu­ra­lis­ti­schen Demo­kra­tie? Wo brau­chen wir Abgren­zung, wo Dia­log, wo insti­tu­tio­nel­len Schutz und wo neue Betei­li­gungs­for­men? Im Lan­des­ver­band Ber­lin-Bran­den­burg beschäf­ti­gen wir uns zum Bei­spiel auf unse­rer nächs­ten Prä­si­di­ums­klau­sur exklu­siv mit die­sem The­ma und ver­su­chen einen Trans­fer, der die aktu­el­len poli­ti­schen Kon­tex­te – drei Land­tags­wah­len – mit ein­be­zieht. Dar­über bie­tet die Otta­wa-Dekla­ra­ti­on einen guten Anlass, unse­re eige­ne demo­kra­ti­sche Infra­struk­tur zu über­prü­fen. Sind unse­re Ein­rich­tun­gen tat­säch­lich Orte wert­schät­zen­der Begeg­nung? Errei­chen wir Men­schen außer­halb der eige­nen welt­an­schau­li­chen Milieus? Ermög­li­chen wir Wider­spruch? Haben Mit­ar­bei­ten­de Hand­lungs­si­cher­heit im Umgang mit ras­sis­ti­schen, anti­se­mi­ti­schen, sexis­ti­schen oder ande­ren ent­mensch­li­chen­den Äuße­run­gen? Wir wer­den uns jetzt selbst­kri­tisch auf den Weg machen müs­sen: wer­bend und wehr­haft zugleich. Das wird nicht immer ein­fach sein, denn es ver­langt von uns, offen zu blei­ben, wo Ver­stän­di­gung mög­lich ist, und zugleich kla­re Gren­zen zu zie­hen, wo Men­schen­wür­de und demo­kra­ti­sche Grund­prin­zi­pi­en infra­ge­ge­stellt wer­den.