Rav Isaak Kook – Revolutionär oder Rebell?

Folgenden Vortrag habe ich in Göttingen am jüdischen Lehrhaus gehalten, über Rabbiner Yitzhak Hakohen Kuk. Viel Spaß! Meine Damen und Herren, liebe Gäste, heute Abend sprechen wir über den außergewöhnlichsten jüdischen Denker der Moderne, Raf Avraham Yitzhak Hakohen Kuk. Er lebte von 1865 bis 1935 und war der erste aschkinasische Oberrabiner des damaligen britischen Mandatspalästina. Er war Hallachist, Kabalist, Philosoph, Dichter und politischer Visionär in einer Person. Und er ist bis heute ein umstrittener Mann. Von manchen wird er als Prophet verehrt, von anderen als gefährlicher, revolutionär betrachtet. Was macht ihn so faszinierend? Raf Kuk lebte in einer Zeit des enormen Umbruchs. Das saristische Russland, in dem er aufgewachsen war, brach langsam zusammen. Die Haskala, die jüdische Aufklärung, hatte Generationen von Jugendlichen aus der Tradition herausgerissen. Der Aktionismus, eine sekuläre nationalistische Bewegung, zog junge Juden nach Palästina, von denen viele antireligius oder gar ateistisch waren. Gleichzeitig lebte die orthodoxe Welt eine zunebene Abschottung gegenüber allem modernem. Die Reaktion vieler Rabbiner-Wahls, die Mauern noch höher zu ziehen. In dieser Situation wagte Raf Kuk das Unmögliche. Er versuchte Brücken zu bauen, zwischen Tradition und Moderne, zwischen Glauben und Wissenschaft, zwischen dem religiösen und dem sekulären Zionismus, zwischen mystik und vernunft. Und er tat dies nicht als Politiker, sondern aus einer tiefen inneren Überzeugung heraus, die er selbst als prophetisch empfand. Er glaubte, eine besondere, gottgegebene Mission zu haben, das jüdische Volk in einem entscheidenden historischen Moment zu führen. Nicht durch Abgrenzung, sondern durch Annäherung. Bevor wir in die Inhalte seines Denkens eintauchen, lohnt sich ein kurzer Blick auf die besondere Quellenlage seiner Schriften. Viele davon wurden erst spät oder gar nicht veröffentlicht. Einige wurden 2010 im Internet gelegt. Es gibt mehrere Erklärungen dafür. Einige Ideen galten als zu radikal. Diese hielt Raf Kuk möglicherweise nach seiner Einwanderung nach Erz Israel zurück oder überarbeitete sie. Sein Sohn Raf Zvi Yehuda Kuk und andere Schüler fürchteten heftige Angriffe aus der heredischen Welt, die ihn ohnehin argwönig betrachtete. Schließlich glaubte man, dass die religiös- zionistische Welt für manche Gedanken noch nicht reif sei. All dies sagt viel darüber aus, wie ungewöhnlich und visionär dieser Denker war. Raf Kuk schrieb auch sehr persönlich. In seinen privaten Aufzeichnungen reflektierte er sein eigenes Innenleben, seine Stärken und Fehler, seine Zweifel und seine Visionen. Für einen orthodoxen Rabinus seiner Zeit war das höchst ungewöhnlich. Er rechtfertigte dies damit, dass sein inneres Leben Teil seiner Tora sei und die Nachwelt ein solches Zeugenes brauche, um zu verstehen, wie ein Mensch ringt, wächst und sich zu Gott verhält. Dahinter stand eine prophetische Selbstwahrnehmung. Er glaubte, dass Gott ihm Einsichten verliehen hatte, die andere nicht besaßen. Und dass er Pflicht hatte, diese zu teilen, selbst wenn er sich damit der gesamten Welt entgegenstellen musste. Um Raf Kuk wirklich zu verstehen, muss man zunächst verstehen, was ihn innerlich antrieb. Das litauische Jeschiva-Modell, das bis heute das orthodoxe Bildungswesen dominiert, stellt Talmud und Halachar ins Zentrum. Der ideal Mensch in dieser Tradition ist der Talmud Khacham, der Gelerde, der die Gesetzesdiskussionen des Talmuds verinnerlicht hat, präzise und klar argumentiert und die Feinheiten des herrlichischen Denkens meistert. Jeschiva-T leben von dieser intellektuellen Schärfe. Zweifellos war Raf Kuk auch ein hervorragender Halachist und angesehener Posec, also ein Richter in schwierigen Rechtsfragen, der konsultiert wurde und dessen Responsen noch heute studiert werden. Doch das war nicht seine Leidenschaft. In seinen privaten Schriften bekennt er, dass seine wirkliche Freude und seine Verbindung zur Torah in ganz anderen Bereichen lagen, in der Kabbalah, in der jüdischen Philosophie, in der Agadar und in der Breite des jüdischen Denkens. Seine halachische Arbeit erledigte er aus Pflichtgefühl, doch er war in erster Linie Mystiker und Philosoph. Aus dieser inneren Erfahrung heraus entwickelte Raf Kuk eine scharfe Kritik an dem, was er als Verengung des jüdischen Geistes lebensbetrachtete. Er war überzeugt, dass die Orthodoxie durch ihren ausschließlichen Fokus auf Talmud und Halacha die besten Jugendlichen verliere. Ein System, das nur einen engen Pfad kennt, lässt diejenigen zurück, die Nachttiefe und Bedeutung suchen. Sie verlassen die Gemeinschaft nicht, weil ihnen das Judentum gleichgültig wäre, sondern weil das präsentierte Judentum für ihre Seele zu eng ist. Deshalb forderte Raf Kuk einen viel breiteren Lehrplan. Der Danach sollte nicht nur als Grundlage für halachische Quellen dienen, sondern als eigenständige spirituelle Literatur betrachtet werden. Jüdische Philosophie, vom Rambam bis Jehuda Alevi, von Bachja ibn Pekuda bis Josef Albu, Ethik und Moralphilosophie. Die Kabala sollte nicht als isoterisches Randphänomen betrachtet werden, sondern als Herzstück jüdischer Spiritualität und eine offene, neugierige Auseinandersetzung mit der Welt insgesamt, mit Wissenschaft, mit Kunst, mit den Fragen der Zeit. Er war überzeugt, wenn die Torah nur einen schmalen Weg anbietet, werden all jene die andere Bereiche ihrer Persönlichkeit entfalten wollen, die Gemeinschaft verlassen. Nicht weil sie das Judentum ablehnen, sondern weil das Judentum sie ablehnt. Raf Kuk selbst, ein Meister des Talmutts, sah den Talmut nicht als Ziel, sondern als Überbrückung des Exils. Der intensive dialektische Pilpulstil, wie er sich im Babylonischen Exil entwickelt hat, sei eine notwendige Anpassung an eine Zeit ohne Prophetie und Ruach Akkotisch, den Heiligen Geist. In der Diaspora, wo das jüdische Volk eine keine politische Heimat und kein nationales Leben hatte, wurde das Studium des Talmutts zum Ersatz für das öffentliche Leben und hielt die Gemeinden zusammen. Dieser intellektuelle Fokus war historisch notwendig und segensreich. Doch in der missianischen Era, wenn das jüdische Volk wieder in seinem Land lebt und die Prophetie zurückkehrt, könnte die jüdische Tradition zu einer anderen, direkteren Form der Gottesverbindung zurückfinden. Der Talmut wäre dann möglicherweise nicht mehr die letzte und bindende Autorität. Das war eine erschütternde Aussage für die orthodoxe Welt, denn sie stellte das gesamte Fundament der rabbinischen Autorität in Frage. Doch formuliert darauf guckt sie nicht als Angriff, sondern als Würdigung. Der Pilpul hatte seinen historischen Auftrag erfüllt. In einer neuen Era wartet eine neue Form des Zugangs zu Gott. Ein zentraler Punkt seines Denkens war das Verhältnis zwischen Torah und Wissenschaft. Beziehungsweise zwischen Glauben und Vernunft. Diese Frage ist bis heute aktuell. Wie gehen religiöse Menschen mit wissenschaftlichen Erkenntnissen um, die überlieferten Weltbildern zu widersprechen scheinen? Wie verhalten sich Dawins Evolutionstheorie, die moderne Kosmologie oder die historisch-kritische Bibelwissenschaft zu einem orthodoxen Verständnis der Torah? Rav Kuk's Grundsatz war, Torah und wahre Wissenschaft können sich nicht widersprechen. Gott ist der Schöpfer sowohl der Torah als auch der Welt. Widersprüche zwischen ihnen sind daher nicht möglich, sondern immer ein Zeichen von Missverständnis. Entweder auf Seiten der Dastorah-Verständnis oder auf Seiten der wissenschaftlichen Theorie. Steht eine wissenschaftliche Theorie scheinbar im Konflikt mit der Torah, liegt das Problem entweder bei unserem Verständnis der Torah oder bei dem vorläufigen Stand der wissenschaftlichen Theorie. Auf keinen Fall sollte man eine wissenschaftliche Idee allein deshalb ablehnen, weil sie einem wörtlichen Verständnis der Torah zu widersprechen scheint. Zunächst müsse gezeigt werden, wie alle neuen Theorien mit der Torah harmonieren, bis die Wissenschaft sie selbst verwirrt. Bei einem offensichtlichen Widerspruch muss die Torah anders interpretiert werden. Wie setzt er sich Rav Kuk mit dem Schöpfungsbericht und der Evolutionstheorie auseinander? Erstande Möglichkeit, dass der Schöpfungsbericht keine wörtliche wissenschaftliche Beschreibung ist, ausdrücklich offen gegenüber. Die Tage der Schöpfung könnten lange Epochene präsentieren. Die Geschichte von Adam und Chava könnte ein Gleichnis sein, das nicht zwei historische Individuen, sondern die Entstehung des Menschenseins beschreibt. Die Zeitspanne von der Erschaffung des Menschen bis zu seiner Bewusstwertung, das er sich von den Tieren unterscheidet, könnte Millionen Jahre angehalten haben. Die Torah lehrt keine Naturwissenschaft. Jetzt weg ist es moralische und geistige Wahrheiten zu vermitteln, die in jeder Generation lebendig sind, unabhängig davon, wie das Universum physisch entstanden ist. Auch seine Antwort auf die archäologischen Entdeckungen seiner Zeit, die Kalschrift-Texte aus Mesopotamien, die Parallelen zur Toraherzählung aufweisen, ist interessant. Dazu gehört die Sinnflutgeschichte aus dem Gilgamesh-Epos oder die Schöpfungsmythen, die dem ersten Kapitel der Genes ist ähneln. Viele Zeitgenossen sahen darin eine Bedrohung für die einzigartigkeit der Torah. Raph Kuck sah es jedoch genau umgekehrt. Diese Ähnlichkeiten sind kein Beweis gegen, sondern für die Ursprünglichkeit der Torah. Früher biblische Gestalten wie Noach und seine Nachkommen haben die umliegenden Kulturen beeinflusst. Die Torah bewahrt die ursprüngliche monotheistische und moralische Version dieser Geschichten, während andere Kulturen verzerrte, polytheistische Versionen erschufen. Diese Entdeckungen bestätigen also das Alter und die Bedeutung des jüdischen Erbes. Sie gefährden es nicht. Wo zieht er die Grenze zwischen Allegorie und Geschichte? Er zieht sie nicht scharf. Er bekennt, dass das jüdische Volk als Ganzes irgendwann durch eine kollektive religiöse Intuition zu einem richtigen Verständnis darüber gelangen werde, was buchstäblich und was allegorisch zu lesen ist. Die Vorväter und den Auszug aus Ägipten hält er aber für historisch real. Über die ersten Kapitel der Genesis äußert er sich offener. Besonders interessant ist seine Ansicht über Propheten und wissenschaftliche Irrtümer. Er beruft sich dabei auf den Rambamn. Propheten können ihre Profitie mit den wissenschaftlichen oder historischen Anschauungen ihrer Zeit vermischen, selbst wenn sich diese später als falsch herausstellen. Die göttliche Botschaft ist wahr, doch der Prophet drückt sie mit dem Wissen seiner Zeit aus. Mein Mode des nennt als konkretes Beispiel Yhekeskil, der in seiner Version, Vision, Klänge der Himmelsphäre beschreibt. Dies entsprach der damaligen Vorstellung, dass Planeten Töne erzeugen. Aristoteles hatte dies bereits widerlegt und die moderne Wissenschaft bestätigt. Es gibt keine solche Töne. War Yhekeskils Prophetie also falsch? Nein, denn die spirituelle Wahrheit seiner Vision bleibt unberührt. Nur das kosmologische Gewand, in das es gehüllt war, entsprach dem Weltbild seiner Zeit. Warum empfanden manche diesen Ansatz als radikal? Weil er die Vorstellung infrage stellt, dass jedes Wort der Torah im buchstäblichen Sinne historisch und wissenschaftlich korrekt sein muss. Für diejenigen, die die Torah als absolute Wahrheit in allen Bereichen Geschichte, Geografie, Biologie, Kosmologie betrachteten, ist das erschütternd. Rav Kuk hingegen ist der Ansicht, dass dies der einzige Weg ist, um die Relevanz der Torah in der modernen Welt aufrechtzuerhalten. Eine Torah, die ihre Glaubwürdigkeit an wissenschaftlich falsche Weltbilder knüpft, würde mit jeder neuen Entdeckung ein Stück ihrer Glaubwürdigkeit verlieren. Eine Torah hingegen, die spirituelle und moralische Wahrheit vermittelt und dabei die Sprachformen ihrer Zeit nutzt, steht auf einem unerschütterlichen Fundament. Damit hängt ein weiteres großes Thema zusammen, das für die Praxis des jüdischen Lebens bis heute von Bedeutung ist. Wer darf über Glaubensfragen urteilen? Wer hat die Kompetenz zu erklären, was jüdische Autodoksi und was heresie ist? In der Welt der Hallacham gibt es eine Vorstellung davon, wer in Rechtsfragen urteilen darf. Dazu sind Kenntnisse der Quellen, Kompetenz in der Methodik und die Vertrautheit mit der Responsaliteratur erforderlich. Ohne diese Kenntnisse darf man nicht als ein Postseg auftreten. Dies ist allgemein akzeptiert. In Glaubensfragen, in Fragen der Theologie und der Philosophie gilt diese Einschränkung jedoch oft nicht. So glaubt sich jeder Talmudgelehrer der Berechtigt, Aussagen als heretisch zu Brandmarken, auch wenn er nie einen Satz der jüdischen Philosophie studiert hat. Rav Kok hielt dies für intellektuell gefährlich. Er argumentierte, dass genauso wie man tiefe Hallachische Kenntnisse braucht, um in Rechtsfragen zu entscheiden, ein breites Wissen der jüdischen Philosophie und Tradition nötig ist, um überhaupt über Theologie sprechen zu können. Wer Rambam, Judah Hallewe, Kreskas und Albu nicht kennt und nicht weiß, wie breit das Spektrum des jüdischen Denkens ist, ist in Glaubensfragen, auch wenn er ein großer Talmudist ist, wie ein ungebildeter Mensch. Solche Menschen neigen dazu, allzu schnell als heretisch zu Brandmarken, was in Wirklichkeit innerhalb des legitimen Rahmens jüdischen Denkens liegt. Die Konsequenzen dieses Defizits sind laut Rav Kok gravierend. So können Rabbiner ohne philosophische Bildung nicht zwischen wesentlichen und unwesentlichen Glaubensgrundsätzen unterscheiden. Das jüdische Denken hat stets eine Vielfalt zugelassen. Es gibt unterschiedliche Positionen zu Natur Gottes, zu Vorsäung, zum freien Willen und zur Natur der Seele. Doch wer sie nicht kennt, sieht überall Hirsi. Ein gebilder junger Mensch, der mit moderner Wissenschaft oder Philosophie in Berührung kommt, wendet sich an seinen Rabbiner, um zu erfahren, ob sich diese Ideen mit dem jüdischen Glauben vereinbaren lassen. Der Rabbiner, der selbst keine philosophische Bildung hat, antwortet, das ist Qfirah, Hirsi. Du musst dich entscheiden, die Wissenschaft oder das Judentum. Der junge Mensch, der intellektuell redlich ist, entscheidet sich für die Wissenschaft und verlässt das Judentum. Nicht weil das Judentum diesen Widerspruch wirklich enthält. Es gab jüdische Denker, die genau diese Fragen souverän beantwortet haben, sondern weil ein ungebildeter Rabbiner ihm keine Wahl ließ. Viele Menschen werden nicht atheistisch, weil sie das Judentum tatsächlich ablehnen. Sie stoßen auf eine simplifizierte kindische Version des Glaubens, ein Gottesbild, das sie intellektuell nicht mehr aufrecht erhalten können. Sie lehnen diese Version ab und glauben fälschlicherweise damit, das Judentum als Ganzes verlassen zu haben. Hätten sie von Anfang an eine anspruchsvollere und tieferen Gotteserkennung erhalten, die sich den großen intellektuellen Fragen stellt, statt sie wegzudrängen, wären sie möglicherweise nie entfremdet worden. Dies ist eine Botschaft, die heute in Zeiten wachsender religiöse Abwendung und einer Generation, die intellektuell gefordert sein will, nichts an Aktualität verloren hat. Kommen wir zu seiner Sicht auf die Sikulären Zionisten. Rauf Kuck lebte mitten unter ihnen. Er sah die Chaluzim, die Pioniere, bei ihrer Arbeit. Er sprach mit ihnen, aß mit ihnen und beobachtete ihre Hingabe an das Land, sowie ihre völlige Gleichgültigkeit gegenüber der Hallacher. Für die meisten Rabbiner seiner Zeit war die Antwort klar. Das sind Heretika, von denen man sich fernhalten muss, mit denen man nicht essen und nicht kooperieren darf. Ihre Arbeit, so wertvoll sie praktisch sein mochte, war spirituell vergiftet. Rauf Kuck sichtweise war eine völlig andere. Er sah in diesen Männern und Frauen Seelen, die tief mit dem jüdischen Volk und dem Land Israel verbunden waren. Ihren Antrieb, das Land aufzubauen, Wüsten zum Blühen zu bringen und eine jüdische Gesellschaft zu erschaffen, betrachtete er als einen heiligen Funken, als einen unbewussten Dienst an Gott und ein Handeln im Sinne des göttlichen Plans. Er beschrieb dies mit einem eindrucksvollen Bild. Wenn jemand seinen Körper benutzt, um eine heilige Schriftrolle zu tragen, dann erfüllte eine mit Zwar, selbst wenn ihm nicht bewusst ist, dass die Schriftrolle heilig ist. Die Absicht bestimmt den spirituellen Wert seiner Handelung für den Menschen. Für den göttlichen Plan, für das, was in der Welt geschieht, zählt jedoch auch das unbewusste Handeln. Die Halluzin bauten Erz Israel auf. Das war der Wille Gottes. Ob sie das wussten oder nicht, ob sie beteten oder nicht, ob sie den Shabbat einhielten oder nicht. Ihr Handeln war Teil der göttlichen Heilsgeschichte. Hallachisch formulierte er dies durch eine kreative und umstrittene Anwendung des Konzepts des Tinoxenish-Ba. Der Kinder, die gefangen genommen wurden, und deshalb nichts von der Torah wissen. Ursprünglich war diese Kategorie für Juden gedacht, die als Kleinkinder von Nicht-Juden aufgezogen wurden und deshalb ohne Schuld keine Kenntnis der hallachischen Praxis hatten. Rav Kuck weitete dieses Konzept aus. Auch Juden, die durch den Zeitgeist ihrer Epoche, durch die Einziehungskraft der Aufklärung und des Nationalismus vom Glauben entfernt wurden, sind keine absichtlichen Heretiker. Sie sind Opfer des Zeitgeistes und fallen deshalb nicht unter die Kategorie der Apostaten und Heretiker. Er ging noch einen Schritt weiter. Ein nichtgläubiger Jude, der alle mit Zwond beobachtet, ein Orthophrax ist hallachisch kein Heretiker. Er stützte sich dabei auf eine wichtige Kontroverse des Ravad mit dem Rambam. Der Rambam hatte erklärt, dass bestimmte falsche Überzeugungen in Glaubensfragen jemanden zum Heretiker machen, selbst wenn er in guten Glauben irrt. Der Ravad widersprach. Wer irrt, aber nicht absichtlich vom Glauben abweicht, ist kein Heretiker. Rav Kuck baute darauf auf. Eine ertümliche Überzeugung in Glaubensfragen mache jemanden nicht zum heretiker, solange dieser Glaube eine rein private, intellektuelle Angelegenheit bleibt und nicht in Handlungen umschlage. Er versuchte Ungläubige ein Argument für die Beobachtung der mitzwort zu geben. Er verglich die mitzwort mit nationalen Überlieferungen und Bräuchen, die auch in sikulären Gesellschaften als Bindengelten, nicht weil sie göttlich sind, sondern weil sie das kollektive Erbe eines Volkes darstellen. Ein Jude, der die göttliche Herkunft der Torani glaubt, könnte die mitzwort dennoch als ausdruckjüdischer nationaler Identität verstehen, als ethisches Regelwerk, das Gemeinschaft schafft und moralische Weisheit tradiert. Dies ist zwar keine vollständige ziologische Rechtfertigung, aber eine Einladung. Komm, finde einen Weg zurück. Dein Nichtglauben schließt dich nicht aus. Eines der provokantesten Konzepte in Rav Kuck denken ist der Moussar Had Tvi, die natürliche Moral. Was ist natürliche Moral? Es ist ein angeborenes, intuitives Gespür für Recht und Unrecht, das in jedem Menschen vorhanden ist. Es wird nicht aus Büchern gelernt, nicht aus dem Talmut abgeleitet und auch nicht durch Erziehung eingetrichtert, sondern ist eine unmittelbare, spontane Wahrnehmung von Gut und Böse. Es funktioniert wie ein Gewissen, wie ein moralischer Grundkompass, der auch in Menschen leitet, die nie eine Zeile Talmut gelesen haben. Woher kommt es? Gott hat es in die Menschenseele eingeflanzt. Es ist eine Form der göttlichen Offenbarung, die nicht durch Tora und Propheten, sondern durch die Schöpfung selbst erfolgt. Bei Juden, die in einem Tora-Ramen aufgewachsen sind, wird dieses Gewissen durch jüdische Werte geformt und verfeinert. Doch der Kern ist universal und Gott gegeben. Wenn das moralische Empfinden eines Menschen ihm sagt, dass eine bestimmte Handlung falsch ist, darf man das nicht einfach ignorieren, auch wenn diese Handlung hallachisch erlaubt oder sogar geboten scheint. Man darf nicht sagen, was kümmert mich mein Gefühl, das Gesetz sagt so und so, denn das Gefühl ist mehr als nur ein menschliches Empfinden, es ist eine göttliche Stimme. Ei