Vedanta Intensiv mit Ira Schepetin – Folge 14: Die drei Zustände: Wachen, Träumen und Tiefschlaf - Teil 2

So, bevor ich jetzt weitergehe, habe ich eine Frage. Meine Frage war über das Dream Stage. Was ist das mit dem Nachtraum? Wie wir in den Staaten spielen und wie wir wie Lucid Dreaming verstehen? Lucid Dreaming ist die Idee, dass wenn ich in diesem Staat bin und das Dream ist, dann ist das nicht ein Dream, sondern ein Dream. Ich weiß, dass ich das Dreamer habe. Wenn du wissen, dass das Dream ist, ist das Wachstum. Das ist ein Dream, weil ein Dream ist nur ein Bein, das Wachstum. Das ist ein Dream, das ist ein Dream, das Wachstum. Das ist ein Dream, das ist ein Dream, das Wachstum. Das ist ein Dream, das heißt, dass du schon ein Dreamer gesehen hast. Das ist nur ein Dream, das Wachstum. Lucid Dreaming ist, dass du wissen, dass das Dream ist. Das ist ein Dream, das heißt, dass du schon ein Dream hast. Denn wenn du in dem Dream bist, ist das Staat der Zeit, das du wachst. So, dass du das Dreamer, Lucid Dreaming, hast, das Wachstum. Das macht das Staat, dass du etwas wachst, was du in dem Dreamer machst. Aber du hast es nie gemacht, in dem Dream. Das Dream-Ego kann nicht in dem Dream gehen. Das Dream kann das Wachstum komplett wachsen. Lucid Dreaming ist, wie Freudian Psychologie, dass du das Dream erinnerst und dass du das Dreamer in bist. Und dass du das Dream kontrollierst, was in dem Dream passiert. Wenn du das Dreamer kennst, kannst du das Dreamen, was passiert, weil du jetzt das Dreamer kennst. Aber das ist nicht der Punkt, dass Vedanta will, dass das Dream, das Wachstum, das Dream ist. Und dass Lucid Dreaming im Vedanta ist, im Grunde aus dem Wachzustand heraus. Du hast es, das Wach, ich hatte es nicht ins Traum, ich hatte es gar nicht in den Traum hineingeschaffen. Lucid das Träumen ist natürlich in der Psychologie, Psychoanalyse, Freud. Es ist da eine wichtige Sache, aber vom Gesichtspunkt des Vedanta aus. Ist es interessiert es uns nur insofern sehr bedingt, dass selbst ja auch das Wachen eigentlich ein Traum ist. Dream Yoga, Dream Yoga, ja, ja. Im Buddhismus um die Praktiken des Traum-Jugos. Ich meine, es gibt Praktiken wie das in Buddhismus, und ich bin sicher, dass sie das tun können. Ich habe einen Kurs, das du dir vielleicht gehört hast, von Namkai-Nurbu. Sogchen-Dhichsa, also ich habe ein 10-Jähriges-Retreat mit Namkai-Nurbu gemacht. Und hier ist das, hier ist eine Sache, die er mir erzählt hat, und du kannst mir mal sagen, ob dir das Vertraut bekannt klingt. Es gibt diese Sache, das nennt man das Darauf hinweisende Lehre, der Rimposche, der deutet auf deine Buddha-Natur hin, darauf weist er hin. Du wirst so kurz auf diese Art und Weise erschreckt, was passiert, dein Geist schreckt. In dem du hast es nicht erwartet, und in dem Moment friert der Geist kurz ein, du hast es null erwartet und dann erkennst du die Buddha-Natur. Aber auch das ist nur momentäricke. In dem du die Buddha-Natur erkennst, wirst du ja nicht zum Buddha. Weil du nicht zum Buddha wirst, wirst du ja nicht zum Buddha. Und das ist wie im modernen Vedanta, selbst wenn du den Zeugen erkennst, kommen die alten Vassanas wieder hoch und so scheint es auch mit der Buddha-Natur, dann werden die Dinge wieder bedeckt verschleiert. So, die Präaktion ist, dass du repeatiert durch den ganzen Tag, wie du das ganze Tag über den ganzen Tag, einfach so oft als möglich, immer wieder sich in die Buddha-Natur hinein entspannt. Und durch diese Präaktion, du wirst du immer wieder in die Buddha-Natur, in die die Buddha-Natur, in die die Buddha-Natur, in die die Buddha-Natur, und durch diese Präaktion, du wirst du in der Buddha-Natur, länger und länger, natürlich, und effortlos, und wenn du ein buddhist-Jogi bekommst, wirst du in der Buddha-Natur, von dem Moment du kommst, bis du schluchst. Aber das ist nicht genug, weil wenn der Dream kommt, dann vergisst du alles über die Buddha-Natur. Um das zu überkommen, gibt es diese Sache, die man den Traum-Jogern nennt. Wo der Jogi enthält das Dream und weiß, dass es nur ein Dream ist, und er ist nicht entfühlt, dass er in diesem Traum-Jogern entwickelt, der Jogi, die Fähigkeit selbst, wenn er in den Traum eintritt, und dass er sich vom Traum nicht täuschen lässt, sondern auch dann im Traum in seiner Buddha-Natur verweilt. Wenn diese Präaktion perfekt ist, dann kannst du in der Buddha-Natur alles durch das Erwachen und das Dream abbeizubekommen. Aber selbst das ist nicht genug, um ein Buddha zu werden. Selbst das ist nicht genug, denn wenn der Tiefschlaf kommt, und jener Jogi, der die Buddha-Natur im Traum und im Wachzustand perfektioniert hat, in diesem Tiefschlaf, dann ist er nicht mehr so, dass er in der Buddha-Natur nicht mehr so ist. Und das ist nicht genug, dass er in der Buddha-Natur nicht mehr so ist. Auch er verliert alles und ist einfach im Tiefschlaf. Deswegen gibt es da den Schlaf-Jogern. Du wirst ein Buddha, wenn es dir ... ... der ist auf der Oge steckt. Können die Jogi in den Tiefschlaf eintreten? Okay, können die Jogi wachen, in das Dream zu kommen? Ich glaube, durch das Dream-Jogger. Ein Dreamer kann in das Dream gehen. Ein Dreamer ist in dem Dream. Meine Idee ist, dass es kein Jogi ist, der wacht, und dann ist es in einem Dream, und dann ist er ableistet, in der deepen Schleif zu halten. Er ist durch diese drei Städte passend, und er ist immer wacht, das ist der Namkai Norbu-Teaching. Er ist im Wach, im Traum oder im Tiefschlaf, immer wachbleibt. Das hat ihn durch den Schlaf-Jogger perfektioniert. Das ist die Lehre. Namkai Norbu ist einfach ein Dogma. Er hat es niemals in den Tiefschlaf hineingeschafft. Das ist sein Dogma. Wenn der Tiefschlaf kommt, ist da kein Jogi mehr. Dann gibt es auch nicht den, der in den Tiefschlaf hineingefunden hat. Und der andere Effekt der Tiefschlaf, der Sogchen-Teaching, unlike Advaita Vedanta, ist, dass aus der Wachstum die Tiefschlaf, die Tiefschlaf, die sie nennen, die buddhische Natur, die Intrinsik, die sie nennen, die pure Intrinsik-Awarenis. Der wachzustand erscheint, aus der Natur der buddhischen Natur die Dualität erscheint. Der Dramat erscheint, der Traum erscheint, und verschwindet. Der buddhische Natur ist dynamisch. Das ist eine wahre Manifestation der buddhischen Natur. Alle Dualität ist nichts, es ist die actuale Tanz-Ertwas der Dualität. Dessen muss man sich nicht entledigen. Du musst das sehen als Buddha. Buddha-Verse, Universe. Ach, als das jetzt Buddha wär so, ja, ja, I got it. So, dynamisch, so, Dzogchen ist sehr similiar zu Advaita Vedanta, except Advaita Vedanta sagt, there never was any states, nobody abides all through it and becomes a Buddha. Abgesehen davon, der Dramatis sagt, diese drei Stadienzustände gibt es nichts, niemand musste dieser Buddha werden. Because Vedanta says that the pure consciousness is all that there ever was. There's no state even while it's appearing. The consciousness never appeared. Consciousness never witnessed any state. The witness never witnessed anything. The witness never witnessed anything. He's only called a witness because we think there's something witness. We call him the witness from the state that there's something to be seen. Then it's aware of this and then it's not aware of anything. This makes it like Dzogchen where the manifestation they don't negate it. The word maya means yama samaya. That which is not yama which ya Das, was nicht ist, ist das, was nicht war. Das, was Maya ist, ist das, was erscheint, als ob es existiere, aber in Wahrheit niemals war, in Wahrheit auch niemals sein wird, weil es nicht ist. Was Maya niemals gab und auch niemals sein wird, es gibt einfach kein Maya. In Wahrheit hat das selbst niemals irgendetwas bezeugt. Selbst die Zustände zu beobachten, ist ein Defekt. Es können keine Zustände da sein. Denn Zweck, die Zustände zu untersuchen, zu analysieren, ist nur, um zu sehen, dass es in Wirklichkeit diese Zustände nicht gibt, nie gab, nur diesen Zeugen, dieses eine. Es gibt niemand. Es gibt niemand. Es gibt keine Buddha Natur, die im Wachzustand verweilt, keine Buddha Natur, die im Traumzustand und keine Buddha Natur, die im Schlafzustand ist, im Tiefschlaf und dort verweilt. Es kann es nicht geben, im Adwaiter Vedanta kann es nicht einmal die Idee, das Verweilen in etwas geben. Der größte Sogchampa ist Longchampa. Er nennt das spontane Wisdom-Display. Wie die Wälder, die in der Natur aus dem Ocean kommen, weil es die ganze Natur der Ocean ist, für Wälder, die in der Natur aus dem Ocean kommen, zu gehen. So die Wellen, deren natürliches ist, aufzusteigen, da zu sein und wieder zurückzugehen. So ist es in der Natur der Sache und in der Buddha Natur, dass es so aufschreigt als die Dysadualität. Die inergenießevolle Energie, die in der Buddha Natur aus dem Ocean ist, die infinite Potentialenergie, aus der die Kapazität der Wälder, die in der Natur aus dem Ocean ist, die Potentialenergie, die in der Natur aus dem Ocean ist, die in der Natur aus dem Ocean ist, das ist der Effekt. und verwertierte Sicht, die das als etwas Separates annehmen würde. Und das ist der Effekt. Es ist eine reine Erscheinung, deswegen kannst du sie auch nicht beenden. Es ist einfach nur aus unserer pervertierten Schau heraus unsere pervertierte Vision, die uns das nicht in der Buddha-Natur aber auch als die Buddha-Natur erscheinen lässt. Die Wellen sind nicht verschieden vom Wasser des Ozeans, des Meeres. All of this is the Buddha-Nature. Es ist pure, as it arises. Das ist rein, wenn es aufsteigt. Es ist pure, as it abbaut. Rein so ist verweidet. Es ist unsere impure Perception. Wir graspen an es, als ob es existiert wurde. Und das ist warum wir da geliebt sind. Aber wenn wir alles sehen als die Buddha-Natur, dann haben wir die Nondualität der Buddha-Natur und der Wege und der Ozean. Man muss nicht auf die Wege erinnern. Man kann nicht auf die Wege erinnern. Denn die Wege sind spontanerisch erinnert. Das ist wie die Realität. Man kann nicht auf die Wege erinnern. Man muss nicht auf die Wege erinnern. Man muss es einfach genau sehen. Die Wellen erscheinen ganz natürlich spontan. So kann man sich ihrer nicht entledigen. Es ist nur unsere pervertierte Schau, die uns danach nach etwas greifen lässt. Dieses, was immer aufsteigt und wieder verweilt und wieder in sich hineinlöst. Das ist die Buddha-Natur. Nur dieser kann man sich nicht entledigen, das natürlichen Daseins, das was aufsteigt. Wenn du die Buddha-Natur verwirklicht, verschwindet die Welt nicht. Du siehst es korrekt. In Advaita Vedanta, wo es dualität ist, als es war, dann sieht man einen anderen, hört einen anderen, weiß einen anderen. Aber wenn es zu ihm, wenn es zu ihm, wird es all die Selbstverkünftung, was sie sehen und mit was. Wenn einer die Wirklichkeit, das Ware hat, mit was will er hören, wem will er sehen, wem will er treffen, mit was. Selbst zu wissen, dass das nur Erscheinung ist, hilft dir nicht. Weil schon allein die Kennerschaft selbst, ich weiß, es ist ein Erscheinung, dass das Teil der Ignoranz ist. Wenn die Ignoranz ist weg, du wirst kein Erinnerung sein, wird nichts Gäste sein und keine Werte von Knowledge. Es ist nur wegen der Ignoranz, dass dualität ist, nicht weil es die Natur der Buddha-Natur, der Wunsch oder der Selbst, so zu erscheinen. Es ist nicht die Natur der Wunsch oder der Wunsch, der Wunsch zu erscheinen. Es ist weil ich nicht weiß, was eine Wunsch ist, ich habe es falsch gemacht. Die Wunsch ist wegen einer Unverkünftung. Wenn die Unverkünftung geht, ich dachte, ich habe das alles aufgemacht. Ich habe gedacht, ich habe das aufgemacht. Nur ist es so, dass es nicht die Buddha-Natur ist, die etwas erscheinen lässt. Es ist nur eine Realität. Es ist nur wegen einer falschen Idee. Es ist wegen Avidya, die dualität ist, wenn die Avidya ist weg, es war nie dualität, es war nicht dualität, sogar wenn es appeared, es wird nie Wunsch sein. Es wird nie Wunsch sein. Es wird nie Wunsch sein. Es ist kein Wunsch. Ich werde die drei Staates beendet, um euch zu zeigen, wie wir es erkennen können, dass es keine drei Staates gibt. Ich versuche es damit zu beenden, wie wir realisieren, dass es keine drei Zustände gibt. Ich habe nicht die Stimmung von Avidya aufgrund der Buddha-Natur. Es gab niemals etwas, was da ist. Es gab niemals etwas zu bezeugen. Es ist Sogchen. Lass mich mal schauen, wie wir das gut zusammen und runden können, dass ich der Bezeugung, dass ich das nicht im Tiefschlaf, wenn ich aus dem Tiefschlaf herunterrunde, können, dass ich der Bezeugung bin und dass es die drei Zustände gar nicht gibt. Ich habe ja in dieser Nachmittagsklasse mit dem A, Zustand U, der Traumzustand M, der Schlafzustand und die stille Nanach, das wahre Selbst ist begonnen. So, it seems as though maybe there's the waking ah, ah, the first sound that we make ah has to merge into U, ah, ah, and the U merges when you close your, ah, they're all, and then the Muh merges into the silence, Toria Atma, which is always there. That silence is there when the ah appears, when the U appears. It's not a separate thing. The ah appears in silence, the U. But because we think there's waking dream and deep sleep, we have to merge the ah into the U, the U into the Muh, and then dissolve the Muh into the silence. But really the silence is there throughout the ah, um, Muh, and that's the only unchanging reality. Toria Atma ist die einzig, wirkliche, unsichtwandelbare Wirklichkeit und wir nehmen an, dass in einem ahm das ah in das U eingehen müsse, also wach in Traum, u in M Traum in Schlaf, tatsächlich war doch und danach all das sich in Stille hinein und auflöst. Stille war als das ah auftauchte, Stille war als das U auftauchte, Stille war als das M auftauchte. Es muss nichts von denen in die Stille ein und übergehen. Stille war. Stille ist, sorry. That was good. So in the same way that ah um silence, how do we see that if you're able to take your stand in the witness and see that the waking in dream are equal, dass von the point of view of your own self, which is the witnessing consciousness, von that Trishti, von that point of view, not the waking point of view, but from the point of view of the consciousness in which the both states appear and disappear equally, von diesem Trishti, von diesem Gesichtspunkt nicht vom Gesichtspunkt des Wachens, nicht vom Gesichtspunkt des Träumens, sondern vom Gesichtspunkt dessen, der bezeugtes Traum und Wachen gleich ist. Und das Bezeugend, dass sobald der Traum erscheint, dass Wache beseitigt ist, und andersrum sobald der Traum erscheint, dass Wache bekänzelt ist, dass die sich gegenseitig ausschließen, dass sie sich ausradieren absetzen. Beide sind Objekte, beide haben Anfang und Ende, und von diesem Gesichtspunkt ist Wachen und Traum exakt das Gleiche. In Gaudapada Karikas gibt es eine Passage, einen Satz, ein Schlucker, derer besagt, der Weise sieht das Wache exakt wie den Traum. Die einzige Möglichkeit, das zu sehen, die einzige Art und Weise das zu sehen, ist aus Intuition, aus dem Innerlich heraus erfasst. Wenn du siehst, dass Wach und Traum exakt dasselbe sind, das ist das, was die Wachen ist, das ist das Gleiche. Das eine geht ineinander auf, es ist genau das Gleiche. Jetzt gibt es nur zwei Zustände. Die Erscheinung und die Disappearanz. Der Traum erscheint und der verschwindet. Wenn er erscheint, ist es ein Traum. Wenn er verschwindet, nennen wir es Tiefschlaf. Der nächste Schritt ist, zu sehen, dass es niemals eine Dualität gab, selbst das, was erscheint, war niemals wirklich. Es gibt den Traumerscheinungsberg nicht. Wenn wir sehen, es gibt keine Dualität in Wahrheit, selbst wenn der Traum erscheint und im Tiefschlaf gibt es keine Dualität, dann ist Traum Tiefschlaf. Weil es keine Dualität im Tiefschlaf gibt und wirklich auch keine im Traum. Wenn du diese Tatsache sehen kannst, das bedeutet, dass der Traum in den Tiefschlaf übereingeht, auf geht, eins ist. Wir haben den Wachzustand in den Traum ein und aufgehen lassen und das machen wir jetzt mit dem Traumzustand in den Tiefschlaf. Jetzt gibt es nur noch Tiefschlaf. Aber wenn es kein Traum und kein Wachen gibt, was ist die Bedeutung von Tiefschlaf? Es ist kein Zustand. Es ist das Toreatme. Es ist nicht in Zeit oder Zeit, es beginnt nicht, es endet nicht, es ist reines Bewusstsein. Du hast es nur Tiefschlaf genannt aus dem Gesichtspunkt vom Wachen oder vom Träumen. Im Tiefschlaf denkt niemand, der Wachzustand und der Traumzustand sind jetzt verschwunden. Es gibt keine Zustände im Tiefschlaf. Tiefschlaf ist kein Zustand. Es ist die höchste Wirklichkeit. So wie wir im Tiefschlaf waren, nichts uns gewahrt, so sind wir jetzt. Unsere wahre Natur kann sich niemals ändern. Das ist so, wie wir im Tiefschlaf waren, so kommen wir dazu zu verwirklichen, dass das selbst ohne ein zweites ist. In Sanskrit ist es called pravilapita, im Sanskrit. Merging, du musst sehen, dass das Wachen ein Dream ist, und das Dream ist deep sleep. Und deep sleep, ohne Wachen und Dream, ist die eine Realität, ohne ein zweites. Das ist die Methode des Vedanta. Wir alle denken, dass wir uns durch die drei Stadien bewegen, aber es gibt keine drei Zustände. Es gibt nur das Seil, es ist nur das Seil, das ist das Seil, das ist das Seil, das ist das Seil. Es gibt nicht den Stock, es gibt nicht die Schlange, nicht die Gelande. Was ich das Wachen nenne, bin ich. Was ich den Traum nenne, das Träumen, bin nur ich. Und der Tiefschlaf ist das Allwährende, ich. Ich bin in einem Stadion, in dem es kein zweites Ding gibt, keine Zeit, keine Raum, keine Furcht, keine Wunsch. Niemand kann mich verletzen. Ich wünsche keine Befreiung, weil ich immer während ewig frei bin. Ich bin ewig immer rein. Ich bin immer ewig wach erwacht. Ich bin der Buddha. Buddha ist das, was erwacht ist. Das ist meine ewig während der Natur. Ich musste nicht aufwachen. Ich bin niemals schlafen gegangen, eingeschlafen. Ich bin das immer während strahlende Bewusstsein. Die eine Wirklichkeit ohne ein zweites. Das ist die abschließende Liedung. Wenn du das in deiner eigenen Erfahrung für wirklich bringst, bringt das ein Ende zu dieser Fälschlichen Konzeptannahme, dass du dieser Körpergeist, das Ego wirst, dass ich ein Handelender, ein Wissender, ein Genießender bin, oder eben auch das in der femininen Form, was Ursache meines Leidens war. Ich muss das nicht wehren. Ich muss das nicht wehren. Ich muss das nicht wehren. Ich muss das nicht wehren. Ich muss das nicht ein- und aufgehen, wenn ich tot bin, wenn ich sterne. Ich bin das hier und genau jetzt. Ich muss keine Leidbemühungen anstrengen, das zu wehren. Und ich muss auch keinerlei Anstrengung unternehmen, mich irgendetwas zu entledigen. Ich bin nitir shuddha, buddha, mukta, swababah, ich bin nitir shuddha, ich bin ewig während. Nitir mukta, ewig frei, immer frei. Ich war niemals in der Form, ich war niemals gebunden. Nitir buddha, ich bin immer wach erwacht. Wir normalerweise denken, wenn man das untersucht, gibt es sogar einen besseren Weg, eine bessere Möglichkeit als Wachtraum und Tiefschlaf. Es gibt nur zwei Erfahrungen, die wir möglicherweise haben können. Für einen Moment, für eine Sekunde, denke ich darüber nach, und dann möchte ich, dass jemand die haftigt. Wenn jemand eine andere Erfahrung hat, außer diesen beiden, dann ist das nicht so. Ich bin mir entweder etwas gewahrt, oder ich bin mir nichts gewahrt. Gibt es noch eine dritte, mögliche Erfahrung, die wir haben können? Und das ist doch ja, das bezieht die ganze menschliche Erfahrung mit einem. Das ist das, was ich für ein Mensch habe. Das bezieht die ganze menschliche Erfahrung mit einem. Shankara called it darshanavriti adarshanavriti. Das nennt das Shankara. Der Zustand, in dem ich darshanavriti, ich bin mir etwas gewahrt. Oder ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Und wenn ich mir etwas gewahr bin, werde ich ja nicht dann gewahr. Ich bin das Gewahr sein, dass ewig immer gegenwärti