Die strikte Wahrung des Schabbats hat absolute Vorrang vor der Erfüllung der biblischen Mitzwa des Schofar-Blasens, da die Ehrfurcht vor der göttlichen Ordnung höher steht als der individuelle Nutzen des Rituals.
Der Text behandelt den liturgischen Konflikt, wenn der erste Tag von Rosch haSchana auf den Schabbat fällt. Der Rabbi erklärt, dass das Blasen des Schofars am Schabbat aus Angst vor dem Verstoß gegen das Trageverbot unterbleibt, obwohl dies die biblische Mitzwa für dieses Jahr aufhebt. Er betont die theologische Schwere dieses Verzichts, da das Schofar-Blasen als Mittel zur Umkehr Gottes von der Gerechtigkeit zur Barmherzigkeit und zur Selbstweckung der Gläubigen dient. Als Analogie wird der Roman 'Paradies' von Toni Morrison herangezogen, in dem die Bewahrung eines zentralen Gemeinschaftsortes (des Ofens) über individuelle Bequemlichkeiten gestellt wird. Die zentrale These lautet, dass die strikte Wahrung des Schabbats als höchste Form der Ehrfurcht vor Gott ('Hüte dich vor der Falte seiner Stirn') Vorrang vor der Erfüllung der Schofar-Mitzwa hat. Der Text ermutigt die Gemeinde, diesen Verzicht als Akt der Hingabe und des Schutzes der heiligen Ordnung zu verstehen, auch wenn er emotional schwer wiegt.
Ausgewertet mit qwen/qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Guten Abend und willkommen zu dem, was normalerweise das Bergbau der Reichtümer der Paraschat ist. Heute Abend werden wir natürlich über Rosch haSchana sprechen, Donnerstagabend, 10. September 2026. Was wir an diesem Schabbat erleben werden, ist wirklich seltsam: Der Schabbat ist der erste Tag von Rosch haSchana. An Rosch haSchana gibt es die Mitzwa, das Schofar zu blasen, aber am Schabbat blasen wir das Schofar nicht, weil es Schabbat ist. Am Schabbat dürfen wir Gegenstände nicht in einem öffentlichen Bereich tragen. Und unsere Weisen befürchteten, dass jemand vergessen könnte, das Schofar vor dem Schabbat in die Synagoge zu bringen, und dann vergessen könnte, dass es Schabbat ist, und es in einem öffentlichen Bereich tragen würde, was gegen die Gesetze des Schabbat verstößt. Denn das ist der Unterschied zwischen Schabbat und Jom Tuf. An Jom Tuf war das Tragen erlaubt, am Schabbat war es nicht erlaubt. Nun, obwohl wir in einem Gebiet leben, in dem es einen Eruv gibt, und das Konzept eines Eruv bedeutet, dass wir am Schabbat tragen dürfen, gibt es jedoch Gebiete, die keinen Eruv haben. Und so waren unsere Rabbiner besorgt, dass es zwischen einem Ort und einem anderen Ort zu Verwirrung kommen könnte; es würde sich Verwirrung entwickeln. Aber was wirklich schwer zu verstehen ist, ist, wie dieses ferne Problem, diese ferne Möglichkeit eines Problems, jeden einzelnen Juden überall davon abhält, am Schabbat das Schofar zu hören. Und die Frage wird noch stärker, denn ja, wir werden am Sonntag, dem zweiten Tag von Rosch haSchana, das Schofar blasen. Allerdings ist die Mitzwa deOraita, die biblische Mitzwa, nur an einem Tag. In der Tora ist Rosch haSchana ein Tag. Ja, wir begehen zwei Tage, sogar in Israel. Es sind zwei Tage. Wir haben das besprochen, aber in Bezug auf die Mitzwa deOraita, die biblische Verpflichtung, gilt sie nur am Schabbat. Wenn wir am Sonntag das Schofar blasen, ja, wir erfüllen eine rabbinische Mitzwa, Mitzwa deRabbanan. Ja, okay, sehr wichtig. Ich möchte nicht herunterspielen. Aber indem wir am Schabbat nicht blasen, bedeutet das, dass wir überhaupt keine Mitzwa deOraita haben. Wir geben sie auf. Wir opfern sie. Keine Erfüllung einer biblischen Mitzwa des Schofars in diesem Jahr. Und die Frage wird noch stärker, denn das Blasen des Schofars an Rosch haSchana unterscheidet sich von anderen biblischen Mitzwot. Bei anderen Mitzwot sind wir verpflichtet, sie zu tun. Wenn wir die Mitzwa nicht tun können, sind wir befreit. Zum Beispiel, wenn du an einem Ort lebst und es kein Lulaw, kein Etrog, kein Chasch, kein Arawa gibt, du kannst kein Lulaw, kein Etrog, kein Chasch, kein Arawa bekommen, dann bist du befreit. Du hast keine Option. Angenommen, eine Person ist, Gott bewahre, krank, und sie ist so krank, dass sie nicht in der Lage ist, Tefillin anzulegen. Okay, also du hast keine Tefillin angelegt. In jüdischem Recht haben wir das Konzept von Oness, dass eine Person, ohne eigenes Verschulden, nicht in der Lage ist, eine Mitzwa zu erfüllen. Okay, dann ist sie befreit. Und in einem solchen Fall sind wir nicht schuldig. Wir haben keine Sünde begangen. Wenn es nicht möglich war, war es nicht möglich. Es ist keine Sünde beteiligt. Aber die Mitzwa, das Schofar an Rosch haSchana zu blasen, ist anders. Denn unsere Weisen sagen uns, der Gmar sagt: „Mischkan Rasha Schana, Kal Schana, Schi Ain Tachan Bat-Chilasa, Marian La Basofa.“ In jedem Jahr, in dem wir nicht am Anfang des Jahres das Schofar blasen, wird es am Ende des Jahres nicht gut ausgehen. Es ist vollständig negativ, denn indem wir Gott als Melech, als Souverän, ausrufen, wenn wir das Schofar blasen, ist das Teil davon, wie wir es verdienen, in das Sefer Chajim, das Buch des Lebens, eingetragen zu werden. Also, wenn wir das Schofar blasen, sagen uns unsere Weisen, und unsere Weisen beschreiben dies: Gott erhebt sich von seinem Thron der strengen Gerechtigkeit und versetzt sich auf seinen Thron der Barmherzigkeit. Wir, indem wir das Schofar blasen, veranlassen Gott, sich zu bewegen. Wir, die Menschen, die in der Synagoge sitzen, veranlassen durch unsere Handlungen diese Veränderung, sozusagen diese Transformation in Gott, in der Art, wie er mit uns umgehen wird. Nicht nur das, aber wir haben dies zuvor besprochen: Wenn wir das Schofar blasen, beeinflussen wir uns selbst. Der Nabi sagt: „Ur-ru-ja-she-ne-mi-sh-i-n-ask-em“ – Weckt die Schlafenden aus ihrem Schlaf, das Schofar, und es ist sein Wecker. Wer kann den durchdringenden Klang des Schofars hören, ohne sich bewusst zu werden, alarmiert zu werden? Das Schofar ist eine Sirene. Es bedeutet: Wach auf! Es bedeutet: Heute steht mein Leben auf dem Spiel. Jom Hadin, ein Tag des Gerichts.
Und auch, wenn wir das Schofar blasen, erinnern wir Gott und uns selbst an die Akeida. Die Akeida, seht, ist wie die Bindung Jescha‘aqs. Es war der Hörner des Tieres, des Widder, der Gott als Opfer dargebracht wurde, anstelle seines Sohnes Jescha‘ak, als Gott sah, dass Awraham bereit war, zu opfern, weil Gott ihm befohlen hatte, etwas zu tun. Und das bleibt für uns eine Handlung des höchsten Opfers. Ja, es ist eine sehr schwierige Geschichte. Es ist eine sehr schwierige Erzählung, aber es ist eine Handlung des höchsten Opfers. Und das ist unser Erbe in unseren Gebeten. Wir sagen dies ausdrücklich. Bis heute appellieren wir an Gott, uns wohlgesinnt zu sein, weil wir die Erben jener Überzeugung Awrahsims sind. Und wir richten diesen Appell an Gott, indem wir das Schofar blasen. Das ist es, was Gott erinnert, was uns an dieses unglaubliche Ereignis erinnert. Aber an diesem Schabbat. Es gibt kein Schofar, sagte der Kaza Rabbi: „Schemajawirena arba amas bishus arabem“ – vielleicht würde eine Person es für Amas tragen, was etwa acht Fuß in einem öffentlichen Bereich entspricht. Und das würde bedeuten, ein Verbot gegen das Tragen von Gegenständen zu verletzen. Und so sagen uns unsere Rabbiner, dass es wichtiger ist, den Schabbat zu hüten, als das Schofar zu blasen. Ja. Sie hatten das Schofar am Basar Mages. Sie bliesen das Schofar am Basar Mages. Das ist eine sehr gute Frage. Aber es gibt eine sehr wichtige Antwort. Es gab keine rabbinischen Verbote, die sich auf den Schabbat am Basar Mages bezogen. Sie spielten Musikinstrumente am Schabbat am Basar Mages. Sie brachten Opfer dar, was ein biblisches Verbot ist. Ähm, weil das eine andere Kategorie ist, aber all die rabbinischen Gesetze gelten nicht am Basar Mages. Das ist ein sehr guter Punkt, aber okay, also sage ich, es ist wichtiger, den Schabbat zu hüten, als das Schofar zu blasen. Aber wie können wir es aufgeben? Wir brauchen das Schofar. Weißt du, es ist keine Mizwa, gesunde Nahrung zu essen. Entschuldigung. Ich wollte das nicht sagen. Ich habe sie falsch verstanden. Nein, es tut mir leid. Nein, nein, es ist eine Mizwa. Es ist eine Mizwa, gesund zu essen. Es tut mir leid. Ich habe gerade das Gegenteil gesagt. Entschuldigung. Es tut mir leid. Es tut mir leid. Es ist eine Mizwa, gesunde Nahrung zu essen. Aber selbst wenn es aus irgendeinem Grund keine Mizwa wäre, würden wir es trotzdem tun, weil es gut für uns ist. Wir blasen das Schofar an Rosch ha-Schana nicht nur, weil Gott befiehlt, dass wir das Schofar blasen, sondern auch, weil es gut für uns ist, weil es uns hilft. Also wie werden wir dieses Jahr überstehen? Ohne Schofar am Schabbat, wie werden wir zur Selbstbesinnung, zur Verbesserung, die wir an Rosch ha-Schana haben sollen, erweckt werden, ohne das Schofar? Wie werden wir Gott an die Akeida, an die Bindung Jescha‘aqs, erinnern, ohne das Schofar? Es gibt eine Reihe von Antworten. Ich glaube, die beste Antwort wird in einem Roman namens „Paradies“ vorgeschlagen. Er wurde von Toni Morrison geschrieben. Es ist ein wunderschöner Roman. Es handelt von reifen Themen, aber es ist ein wunderbarer Roman und ich empfehle ihn sehr. Ich empfehle alle Romane von Toni Morrison. Und es ist übrigens erstaunlich, wie die Geschichte, die die Erfahrungen der Schwarzen in den Vereinigten Staaten beschreibt, unsere jüdische Erfahrung durch die Geschichte spiegelt. Die Parallelen sind unheimlich. Also, die Geschichte geht so: Es gab eine Stadt mit schwarzen Familien in den frühen 1900er-Jahren in Oklahoma. Und die Stadt hieß Haven. Als die Zeiten schlecht wurden, gab es ein paar Möglichkeiten für Arbeit. Und sie entschieden, die Menschen dieser Stadt entschieden, dass sie alle zusammen, alle gemeinsam, umziehen würden. Und so packten sie alles zusammen. Und sie reisten an einen neuen Ort, in eine andere kleine Stadt namens Ruby. Die neue Stadt heißt Ruby. Und der Roman handelt von ihren Kindern. Das ist die Generation, deren Eltern nach Ruby zogen. Und sie versuchen mit Mühe, die Traditionen und Kulturen ihrer Eltern und Großeltern mit ihren Kindern fortzuführen. Und wieder, es ist unheimlich, wie wir solchen ähnlichen Herausforderungen gegenüberstehen. Nun, in der ursprünglichen Stadt Haven war der wichtigste Ort ein riesiger Ofen. Sie alle nutzten ihn für gemeinsames Kochen. Alle brachten ihre Töpfe zum gemeinsamen Ofen, um zu kochen. Wie eine Chulit, ja. Und es war auch der Treffpunkt. Es war der Fokuspunkt. Es war das Zentrum von
Ort. Dies war eine religiöse Gruppe von Menschen. Sie lebten mit dem Bewusstsein für die Gegenwart Gottes. Und es war ein Motto auf den Ofen graviert. Eine Inschrift an der Oberseite des Ofens. Es war ein Motto, nach dem sie ihr Leben führten. „Hüte dich vor der Falte seiner Stirn.“ Das sind die Worte. „Hüte dich vor der Falte seiner Stirn.“ Es bezieht sich auf Gott. Hüte dich davor, etwas zu tun, das Gott verboten hat und das dazu führen würde, dass Gott einen kleinen Ausdruck des Zorns zeigt. Gott bewahre. Die höchste Priorität im Leben ist es, ein Mensch zu sein. Es ist, Gott nicht zu verärgern. „Hüte dich vor der Falte seiner Stirn.“ Nun, als sie umzogen, nahmen sie den Ofen Stück für Stück auseinander. Ziegel für Ziegel. Und sie trugen ihn mit sich, und als sie in Ruby ankamen, war das Erste, was sie taten, bevor sie sich um ihre eigenen Bedürfnisse kümmerten, bevor sie ihre Habseligkeiten auspackten, das Erste, was sie taten, war, dass sie diesen Ofen zusammenbauten. Und in gewissem Sinne handelt der Roman von der Schwierigkeit, die diese nächste Generation hat, dieses Motto zu übermitteln und ihm gerecht zu werden. „Hüte dich vor der Falte seiner Stirn.“ Das ist die Geschichte von „Paradies“ von Tony Mars. Gott sagt uns, haltet den Schabbat. Und was das bedeutet, ist, dass es keinen Grund, keinen Vorteil, kein Ziel gibt, das wichtiger ist, als das nicht zu verletzen, was Gott uns befohlen hat. Außer natürlich, wenn eine Bedrohung für das Leben besteht, in welchem Fall uns Gott sagt, dass das Leben Vorrang hat, aber abgesehen davon ist der Schabbat die Priorität. „Hüte dich vor der Falte seiner Stirn.“ Obwohl die Wahrscheinlichkeit, dass jemand fälschlicherweise einen Chauffeur am Schabbat trägt, infinitesimal sein mag. Es hätte sehr gut sein können, dass die Weisen diese Regel nicht erlassen hätten. Es könnte sein, dass in der gesamten Geschichte des jüdischen Volkes nie vorgekommen ist, dass eine Person den Chauffeur fälschlicherweise am Schabbat getragen hat. Vielleicht. Aber es lohnt sich. Es lohnt sich für jeden Juden. An jedem Ort. In jedem Jahr, in dem Rosch ha-Schana, der erste Tag, auf den Schabbat fällt, nicht den Chauffeur zu blasen, alle Vorteile des Schofars aufzugeben, um sicherzustellen, dass der Schabbat niemals verletzt wird, ganz davon abzusehen, am Schabbat zu blasen, für alle Zeiten. Wir werden am nächsten Tag blasen. Okay. Es ist nicht genau dasselbe. Aber den Schabbat zu beobachten ist nicht etwas, bei dem wir ein Risiko eingehen können. Nun würde ich sagen, und ich höre das gewiss von vielen anderen Menschen, es ist nicht so inspirierend. Es ist nicht so erheiternd, den Chauffeur am ersten Tag von Rosch ha-Schana wegzulassen. Die Menschen werden am Rosch ha-Schana kommen, und die Menschen freuen sich darauf, der Klang des Schofars ist, nun, er ist beeindruckend. Er ist bewegend. Er ist unvergesslich. Er bietet geistiges Erwachen und Selbstbesinnung und etwas, auf das wir uns freuen. Was ist Rosch ha-Schana ohne den Schofar? Aber hier ist die Sache: Ich würde sagen, es ist nicht so inspirierend ohne den Schofar. Aber es ist nicht meine Entscheidung. Kein Ziel übersteigt die Möglichkeit, selbst die ferne Möglichkeit, den Willen Gottes zu verletzen. Das ist, was es bedeutet, „Hüte dich vor der Falte seiner Stirn“. Das muss unser höchster Wert sein. Und es gibt einen anderen Begriff dafür. Es gibt einen anderen Begriff für dieses Bewusstsein, und das ist Malchus. Gott als Melech, als Souverän zu proklamieren. Immer und immer wieder in unseren Gebeten am Rosch ha-Schana. Eines der Hauptthemen ist es, Gott als Melech zu proklamieren. Wir sind „ma’m lech ha’kodesh barakhu“ und wir behaupten die Souveränität Gottes. Nun blasen wir normalerweise am Rosch ha-Schana den Schofar als Teil dieser Malchus. Der Schofar ist die Krone. Es ist der Klang, der den Anmarsch des Souveräns ankündigt. Es ist ein Klang, der uns daran erinnert, dass Gott Melech ist. Gott ist der König. Aber an diesem Schabbat am Rosch ha-Schana drücken wir ein noch höheres Niveau von Malchus aus, die Souveränität Gottes anzuerkennen, indem wir den Schofar nicht blasen. Ich habe diese Geschichte von Rabbi Melio Bederman gehört. Ich habe sie vor einigen Jahren mit einigen von euch geteilt, aber das ist die Geschichte, die ich heute Abend hören muss. Und vielleicht ihr auch. Es gibt einen Busbahnhof in Ben-Ai Brak. Ben-Ai Brak ist natürlich ein religiöser Vorort von Tel Aviv in Israel. Und es gibt einen Busbahnhof, und Busse aus ganz Israel kommen und gehen wie alle Überlandbusse. Busbahnhöfe, jede Stadt hat einen Busbahnhof, und es gab einen Bus, der jeden Tag die Fahrt nach und von Tifrach machte. Tifrach ist eine
Eine winzige Stadt, weit, weit im Negativ, weit entfernt, eine winzige Stadt: Ben-Ai Brak nach Tifrach, Tifrach nach Ben-Ai Brak, hin und her jeden Tag. Es gibt einen Bus. Der Bus fährt von Ben-Ai Brak nach Tifrach. Passagiere steigen in Tifrach in den Bus ein. Sie zahlen dem Busfahrer. Wenn der Bus in Ben-Ai Brak ankommt, bringt der Fahrer das gesammelte Geld zum Manager, zum Stationsleiter in Ben-Ai Brak. Nun, wie viele Menschen reist deiner Meinung nach jeden Tag von Tifrach nach Ben-Ai Brak? Es ist ein winziger, abgelegener Ort, vielleicht im gesamten Bus. Es sind drei, vielleicht vier Leute. Und der Busfahrer, wenn er in Ben-Ai Brak ankommt, hat normalerweise vielleicht 30 Schekel gesammelt, die er seinem Stationsleiter geben muss. Nun, zur gleichen Zeit, in der dieser Busfahrer in Ben-Ai Brak aus Tifrach ankommt, kommt ein anderer Busfahrer in Ben-Ai Brak an, aus Jeruschalajim. Oh, nun, der Bus aus Jeruschalajim ist voll. Menschen sitzen, Menschen stehen, Menschen in den Augen von Sardinen, weil jeder von Ben-Ai Brak nach Jeruschalajim und von Jeruschalajim nach Ben-Ai Brak gehen möchte. Und er kommt zur gleichen Zeit an. Und dieser Busfahrer hat einige Tausend Schekel gesammelt, die er dem Stationsleiter gibt. Und der Busfahrer aus Tifrach ist so eifersüchtig. Er bringt vielleicht 30 Schekel mit, und der andere Fahrer bringt Tausende von Schekel mit. Und er, er sagte, er kann damit nicht leben. Er, er kann damit nicht leben. Also beschließt der Busfahrer aus Tifrach, ich werde etwas dagegen tun. Am nächsten Tag, bevor er den Bahnhof in Ben-Ai Brak verlässt, ändert er das Schild an der Front des Busses. Das Schild sagt Tifrach, er ändert es zu Jerusalem, zu Jeruschalajim. Und er fährt nach Jeruschalajim. Und er füllt seinen Bus mit Passagieren, denn es spielt keine Rolle, zu jeder Tages- oder Nachtzeit wirst du immer einen Bus füllen, der von Jeruschalajim nach Ben-Ai Brak fährt. Und sie sind wie Sardinen gepackt. Und er kommt zurück nach Ben-Ai Brak und ist so stolz. Er ist so stolz, in die Busstation zum Stationsleiter zu kommen, mit mehreren Tausend Schekel, und er strahlt und er bricht vor Stolz. Und so der Manager, der nicht wusste, was passiert war, der Manager sagt zu ihm: Was ging in Tifrach vor? Dass du so viele Passagiere hattest, die du all dieses Geld aus Tifrach mitbrachte? Und der Fahrer sagt: Oh nein, es ist eine Überraschung. Ich habe eine Überraschung für dich. Ich bin heute nach Jeruschalajim gefahren. Schau dir all das Geld an, das ich gesammelt habe. Schau dir all das Geld an, das ich dir bringe. Der Manager war wütend und entließ ihn sofort. Du bist weg. Du bist fertig. Der Fahrer verstand nicht. Was habe ich falsch gemacht? Ich habe dir so viel Geld gebracht. Ich habe so gut gearbeitet. Warum entlässt du mich? Also sagt der Manager: Hör zu, ich werde dir das erklären. Ich möchte, dass du sorgfältig zuhörst. Jeder Busfahrer wird mit dem gleichen Gehalt bezahlt. Das Busunternehmen muss jede Stadt bedienen, groß und klein. Es muss jeden Tag einen Bus von Tifrach geben, so wie es einen Bus von Jeruschalajim gibt. Es ist nicht deine Aufgabe zu entscheiden, welche Route du nimmst. Es ist deine Aufgabe, derjenige zu sein, der die Route befolgt, die dir zugewiesen wurde. Es ist nicht deine Aufgabe, das meiste Geld einzubringen. Das ist nicht, was deine Aufgabe ist. Deine Aufgabe ist es, die Route zu fahren, die dir zugewiesen ist. Und der Wert deiner Route ist genau gleich dem Wert der Route nach Jeruschalajim. Denn wir, als Busunternehmen, müssen jede Stadt bedienen. Und wegen dir ist unser gesamter Betrieb heute gescheitert. Wir sind in unserer Mission gescheitert, jede Stadt zu bedienen. Gott gibt uns eine Route. Jeder von uns hat eine Route durch die Mitzwot, die Gott befiehlt. Manchmal ändert sich die Route und wir werden eine andere Route gegeben. Manchmal hat eine andere Mitzwa Vorrang. Normalerweise ist dies der Vorrang. Manchmal ändert es sich. Nun haben wir einen neuen Vorrang. Eine neue Route! Wir werden eine neue Route zugewiesen. Normalerweise ist unsere Route, am Rosch haSchana den Schofar zu blasen. Wenn es auf Schabbat fällt, haben wir eine andere Route. Wir werden eine andere Route, eine andere Aufgabe gegeben. Blase nicht den Schofar am Rosch haSchana. Es ist nicht unsere Aufgabe zu entscheiden, welche Route wir gegeben werden. Es ist unsere Aufgabe, die uns zugewiesene Route treu zu erfüllen. Das bedeutet es, Gott als Melach zu proklamieren. Das bedeutet es, Gott zu nennen
Ein König, ein souveräner Gott, ein Souverän, das bedeutet: Wir tun, was Gott uns aufträgt. Nicht das, was wir für das Beste halten. Nicht das, was wir beschließen, tun zu wollen. Und das ist die tiefste Bedeutung von Rosch haSchana. Diese Bedeutung von Rosch haSchana. Was es bedeutet, dass Gott ein Melech ist, ist noch tiefer als der Schofar. Hütet euch vor der Falte seiner Stirn. Wir blasen nicht auf dem Schofar am Schabbat. Wir blasen nicht auf dem Schofar am Schabbat. Wir blasen nicht auf dem Schofar am Schabbat. Wir blasen nicht auf dem Schofar am Schabbat. Erster Tag, Rosch haSchana. Weil wir einen anderen Weg gegeben werden. Wir werden einen anderen Auftrag gegeben. Und der größte Weg, die Souveränität Gottes anzuerkennen, ist es, die uns gegebenen Aufträgen zu folgen. So möge der Verdienst unseres Nicht-Blasens auf dem Schofar, dieses Schofars, der Verdienst unseres Opfers, des Nutzens, den wir aus dem Schofar ziehen, wir opfern ihn Gottes höherer Priorität des Schabbats. Möge dieser Verdienst dazu beitragen, uns ein neues Jahr voller Freude und guter Gesundheit und spirituellem Wachstum und Brahman-Segnungen zu bringen. Meine Freunde, ich möchte dies nur erwähnen. Heute Abend beenden wir das Bergbau der Reichtümer der Parascha für das Jahr 5786. Ich habe eine so tiefe Dankbarkeit für jeden einzelnen von euch. Denn ohne euch würde es nicht geschehen. Dank Gott haben wir in diesem Jahr viel Gesamt-Lernen vollbracht. Und es geschieht nur, weil ihr teilnehmt. Es würde nicht geschehen, wenn ihr es nicht tätet. Ich sage dies immer wieder, weil es wahr ist. Dies ist etwas, auf das ich die ganze Woche lang freue. Es ist etwas, das meinem Leben eine Struktur gi