Spiritual Friendship & Dharma Friends

Dieser Podcast wird vom San Francisco Zen Center im World Wide Web unter www.sfcc.org angeboten. Unsere öffentlichen Programme werden durch Spenden von Menschen wie Ihnen ermöglicht. Guten Abend. Guten Abend und willkommen. Und willkommen an alle, die online sind, jetzt und in Zukunft. Es ist wirklich wunderbar, hier mit so vielen Freunden zu sein, neuen und noch nicht getroffenen. Wovon ich heute Abend sprechen möchte, ist geistige Freundschaft. Aber davor möchte ich meinem Lehrer, Tenzin David Zimmerman, und Tato Tim danken, die mich eingeladen haben, diesen Vortrag zu halten, und Ihnen ein kleines bisschen über mich erzählen. Mein Name ist Ellen. Ich bin derzeit eine ansässige Priesterin am City Center, und meine Arbeitspraxis ist die Koordination der Außenarbeit und die Koordination der Freiwilligen. Ich verbringe also viel Zeit draußen bei verschiedenen Gemeinschaftspartnerschaften, um Dienste bereitzustellen und Freiwilligen zu helfen, sich mit Freiwilligenmöglichkeiten zu verbinden, um ihre Praxis zu vertiefen. Und ich verbringe auch viel Zeit hier drinnen, sitzend, was eine schöne Balance darstellt. Und ich habe gerade eine Erklärung abgegeben, dass ich hoffe, dass etwas, das ich heute Abend sagen muss, Ihnen in Ihrer Praxis nützlich sein wird, ermutigend sein wird, und wenn es nichts Nützliches gibt oder etwas, das nicht nützlich ist, lassen Sie es einfach abfließen und seinen Platz irgendwo anders einnehmen. Sangha-Beziehungen sind natürlich ein sehr wichtiger Teil des buddhistischen Lebens. Und wenn ich von Sangha spreche, denke ich nicht nur an die ansässige Sangha oder nur an die Zeiten, in denen man im Wohnheim ist. Ich denke breiter an die buddhistische Gemeinschaft, wo immer man sich befindet. Und ich bin auch besonders an geistiger Freundschaft interessiert, weil es etwas ist, das in meinem Leben sehr wichtig für mich war und besonders im späteren buddhistischen Teil meines Lebens. Und einige meiner geistigen Freunde waren, die meisten von ihnen waren Mitbuddhisten, aber einige nicht, und es war für mich interessant, wie Menschen auf einem geistigen Pfad oft eine wunderbare Fähigkeit haben, einander zu unterstützen und einander zu helfen, auf dem Pfad zu bleiben, Verantwortung zu übernehmen und auch Freude am Sein auf dem Pfad zu haben. Das hat mich veranlasst, darüber nachzudenken, heute Abend darüber zu sprechen. Und natürlich ist es nicht immer einfach. Es gibt natürlich Schwierigkeiten, und der Beitritt zu einer geistigen Gemeinschaft, ob ansässig oder nicht, ist nicht immer einfach. Es gibt immer Fragen der Zugehörigkeit und ob man ein Buddhist ist oder nicht buddhistisch genug ist und all diese Fragen. Also möchte ich am Anfang uns daran erinnern, dass wir eine Gemeinschaft des Gelübdes sind. Wir beginnen jeden Tag mit unseren Gelübden und Zufluchten, speziell: Ich nehme Zuflucht in Buddha. Ich nehme Zuflucht in Dharma. Ich nehme Zuflucht in Sangha. Und es ist immer interessant, die verschiedenen Interpretationen von Buddha, Dharma und Sangha in verschiedenen Gemeinschaften zu sehen, und ich habe heute Abend eine, die ein Tick-Knock Han ist. Ich nehme Zuflucht in Buddha, dem, der mir den Weg in diesem Leben zeigt. Ich nehme Zuflucht in Dharma, dem Weg des Verstehens und der Liebe. Ich nehme Zuflucht in Sangha, der Gemeinschaft, die in Harmonie und Achtsamkeit lebt. Das sind ziemlich große Wörter, sowohl Harmonie als auch Achtsamkeit. Also nur ein kleiner Überblick darüber, worüber ich heute Abend sprechen möchte: Zuflucht, Zuflucht in Sangha. Warum Zuflucht in Sangha nehmen? Was ist Sangha? Was ist die Definition von Sangha für Sie? Was sind die Eigenschaften eines Freundes? Wie zeigen wir uns für unsere Freunde? Was ist die Rolle, was sind die Rollen von Glaube und Vertrauen in Freundschaft und Gemeinschaft? Und was sind einige Stützen für unseren Pfad und für geistige Freundschaft? Zazen, Gebote, Gelübde. Wie bleiben wir rechenschaftspflichtig? Was sind die formellen und informellen Wege, wie wir dies tun können? Und vor allem Ermutigung für uns, auf dem Pfad zu sein und einander auf diese Weise zu unterstützen. Also zuerst: Zenas relationales Sangha-Leben sind Beziehungen. Dharma-Freunde, geistige Freunde, auch bekannt als Kalyana Mitra, sind ein großes Geschenk des buddhistischen Lebens. Dharma-Freundschaften und Gemeinschaft sind verwoben, und diese Freundschaften sind ein großer Schatz des buddhistischen Lebens. Ich versuche, sie vollständig zu begegnen. Manchmal gelänge es mir und manchmal nicht. Wenn wir Zuflucht in Sangha nehmen, ist die Grundlage unserer Beziehungen diese Gelübde und diese vielen anderen Gelübde, die wir ablegen. Und aus ihnen fließen die Gebote, wir brauchen diese starke Stütze für Sangha-Beziehungen, denn sie sind herausfordernd und sie sind wichtig und wir stecken so viel von uns selbst in sie. Und um angemessen und kontinuierlich reagieren zu können, profitieren wir wirklich davon, dieses Gerüst zu haben, die aufrichtigen Gelübde und die Gebote, die aus ihnen fließen und etwas spezifischer sind und die wir dennoch zu unseren eigenen machen können. Also habe ich einen Kommentar zur Gemeinschaft von Ariel Stone. Wir werden voll buddhistisch nicht in Isolation, sondern durch die Teilnahme an Gemeinschaften, die das bewahren, was wir geerbt haben, es im Lichte gegenwärtiger Realitäten interpretieren und helfen zu formen, was der Buddhismus werden wird. Eine buddhistische Gemeinschaft ist eine Gemeinschaft, die auf Gelübden basiert, eine Gruppe von Menschen, die zusammengehalten werden nicht, weil sie immer einer Meinung sind, sondern weil sie bedeutungsvolle Verpflichtungen füreinander als Individuen und gegenüber der Gemeinschaft und gegenüber einer geteilten buddhistischen Zukunft anerkennen. Gelübde fordern uns auf, da zu sein, zuzuhören, mit schwierigen Fragen zu ringen, füreinander zu sorgen und Verantwortung für die Gesundheit der Gemeinschaft selbst zu übernehmen. In diesem Sinne ist Gemeinschaft mehr als ein Ort, an dem buddhistisches Leben stattfindet. Sie ist das lebendige Gerüst, durch das Bedeutung geschaffen, geprüft, erneuert und weitergetragen wird. Also für mich ist eine Interpretation davon, wenn ich zu mir selbst sage, nun, das Zen-Zentrum sollte, und ich erinnere mich einfach daran, ich bin das Zen-Zentrum, du bist das Zen-Zentrum, wir sind das Zen-Zentrum. Wir, die Gemeinschaft, wo immer wir sind, wir sind das Zen-Zentrum. Wir sind das Zen-Zentrum, um es in diese Richtung zu wenden und wirklich über die größere Gemeinschaft und meine Rolle darin nachzudenken. Und ein Wort von Suzuki Roshi. Wenn du auf buddhistische Weise leben willst, solltest du einige Regeln befolgen, einfach so zu leben, wie es dir gefällt, ist nicht der Weg. Es muss einige Regeln geben, wenn du im wahren Sinne des Wortes leben willst, in Beziehung zu anderen und in Beziehung zu dem, der in der Vergangenheit gelebt hat und der morgen leben wird. Zen ist nicht nur persönliche Praxis und unsere Erleuchtung ist nicht nur persönlicher Erwerb. Es ist, wenn wir unsere Position in diesem Moment finden und wenn wir entsprechend mit anderen Wesen leben, solltest du verschiedene Erleuchtungen haben, solltest du verschiedene Erfahrungen haben, und du solltest mehr Gewicht auf die Beziehungen zwischen Menschen legen. Auf diese Weise sollten wir hin und her üben, entsprechend der Position, in der wir uns befinden. Dies ist der Umriss unserer Praxis. Wenn Erleuchtung nur das Sammeln persönlicher Erfahrungen wäre, würde es überhaupt nicht helfen. Der Punkt ist, deine Position von Moment zu Moment zu finden und von Moment zu Moment mit Menschen entsprechend dem Ort und den Umständen zu leben. Ich mag diese Phrase Dharma-Position wirklich, obwohl ich nicht sicher bin, ob ich ein vollständig volles Verständnis davon habe. Ich erinnere mich, es zum ersten Mal gehört zu haben und ich weiß nicht, ich hatte eine Art physische Vorstellung, auf einem Trampolin zu sein oder in einer Art physischer Position. Das ist Teil meiner Erfahrung mit dem Leben im Buddhismus, ich mag diese Idee der Dharma-Position wirklich, weil sie wirklich auf Ursachen und Bedingungen, Zeit und Raum, Beziehungen zu Menschen eingeht, weil Dharma-Position meine persönliche Dharma-Position sich ständig ändert und ich keine angemessene Reaktion geben kann, es sei denn, ich nehme das in Betracht. Und das ist nicht leicht zu tun. Das zu tun hilft mir, meine Öffnung zu erweitern, bevor ich eine Entscheidung treffe. Und beim Nachdenken über das Eingehen von Dharma-Beziehungen habe ich einige Gedanken von Dainan Katagiri. Er sagt, Dogen Zenji schlug uns vor, dass wir zuerst den rechten Glauben haben. Der rechte Glaube ist nicht darauf zu warten, bis wir etwas verstehen und es dann zu tun. Glaube ist, etwas zu tun, auch wenn uns unser Bewusstsein sagt, dass wir keinen Glauben haben und auch wenn wir nicht wissen, was der rechte Glaube ist. Glauben zu haben bedeutet, etwas zu tun. Etwas zu tun bedeutet zu leben, aber allein zu leben und trotzdem das menschliche Leben auf breite Weise zu kennen ist ziemlich schwer, weil jeder von uns bereits sein eigenes Territorium, Vorurteile, egoistischen Sinn, Erbschaft und Eigenschaften hat. Also ist es ziemlich schwer, menschliches Leben aus einer universellen Perspektive zu kennen. Wir müssen aus diesem kleinen Brunnen herauskommen, in dem wir uns befinden. Wir fühlen uns dort immer wohl, aber selbst wenn es nur einmal geschieht, müssen wir herauskommen, und dafür brauchen wir Führung. Zeigt einfach euer Leben. Seid einfach da. Hier bin ich. Auch wenn ihr keine religiösen Begriffe oder Geist mitbringt, zeigt einfach euer Leben. Immer. Hier bin ich. Das reicht, aber könnt ihr hier in der völlig nackten Natur eines menschlichen Wesens aufstehen? Es ist sehr schwierig, und ich schätze, dass unsere großen Lehrer der Vergangenheit und Gegenwart die Schwierigkeit anerkennen, wirklich für sich selbst da zu sein und dadurch in der Lage zu sein, für andere da zu sein. Wie sind wir da? Was hilft uns, da zu sein? Auf welche Weise sind wir da? Wir sind da mit Wertschätzung im Sinne von, ich liebe dieses Wort, unser Leben zu wertschätzen, das, was geschieht, zu wertschätzen. Aus dem medizinischen Hintergrund sagen wir, eine Masse wurde im unteren linken Quadranten wahrgenommen. Also, ihr seht es. Ihr seht es. Was seht ihr? Ich wertschätze, was heute hier ist, und ich schätze es auch. Also in beiden Bedeutungen des Wortes, ich liebe dieses Wort. Mit Respekt hatten wir einen wunderbaren Dharma-Vortrag über Respekt von Jan Willis. Mit bedingungsloser positiver Wertschätzung, was ein anderes Wort für Liebe ist, mit Beständigkeit, mit Hingabe und mit Gelassenheit. Nicht immer leicht, all diese Dinge. Also wie kultivieren wir diese wichtigen Qualitäten? Durch unsere Erfahrungen in der Sangha, durch Zazen, durch die Arbeit mit den Geboten. So viele Gedanken zu Zazen, aber hier ist einer, den ich wieder aus der Kategorie von Dainan mag. Dogen Zenji betont, dass Zazen nicht ein Mittel zu einem Zweck ist, sondern dass Zazen Jijuyu Samadhi ist. J bedeutet Selbst, Jyu bedeutet empfangen, U bedeutet benutzen, und Samadhi bedeutet Einheit. Und natürlich gibt es mehrere Interpretationen, die man diesem Wort geben könnte. Dies ist seine. Deshalb wird Samadhi als richtige Annahme übersetzt. Das bedeutet, ihr empfangt euer Leben und gleichzeitig das ganze Universum. Denn ihr sollt euch selbst vertrauen, weil ihr ihr seid, aber gleichzeitig seid ihr bereits eine erleuchtete Person. Wir sind Wesen, die vom Universum geprägt sind, ob wir diesem Gedanken vertrauen oder nicht. Es liegt völlig über dem Vertrauen oder Nicht-Vertrauen. Also wieder die Bedeutung unseres konditionierten Selbst, unser Selbst zu sein, und gleichzeitig es leicht zu halten, wie halten wir uns in dieser schwierigen, faszinierenden und belohnenden Arbeit der Sangha-Beziehungen und Dharma-Freundschaften für verantwortlich? Ich denke, einer der wichtigsten Aspekte der Vorteile, der Freuden, einer geistigen Freundschaft ist dieses gegenseitige Verantwortlichmachen auf eine sehr direkte und doch sanfte Weise, wodurch in gewissem Sinne ein sicherer Raum zwischen uns geschaffen wird, in dem wir gehen und Informationen darüber geben und empfangen können, wie wir uns selbst sehen und wie wir den anderen wahrnehmen. Wie stehen wir im Einklang mit den Geboten? Wie halten wir unsere Gelübde? Es ist wirklich ein wunderbarer, unterstützender Raum, in dem man sich befindet. Der Buddha sprach von ausgezeichneten Freunden, und ich liebe diesen Begriff für einen geistigen Freund und einen ausgezeichneten Freund sehr, und wie ausgezeichnete Freunde zur Harmonie und Kohäsion der Sangha beitragen. Und das Mita Sutta spricht von Qualitäten eines ausgezeichneten Freundes, jemandem, der Zeit, Energie oder Besitztümer teilt, auch wenn es schwierig ist, der sich einsetzt, um zu helfen, oder persönliche Opfer für euer Wohlergehen bringt, geduldig bei euch bleibt, durch Schmerz, Trauer oder Not, und euch genug vertraut, um tiefe persönliche Verwundbarkeiten zu teilen. Er bewahrt eure Vertraulichkeiten und privaten Kämpfe sicher, bleibt loyal und unterstützend, wenn harte Zeiten oder Katastrophen eintreffen, und behandelt euch mit Respekt und Gleichberechtigung, auch wenn ihr kämpft. Und wieder ist dies eine Zeit, über die Gebote nachzudenken, die uns wirklich einen wunderbaren, flexiblen und doch festen Rahmen dafür geben können, wie wir unseren geistigen Weg angehen. Und deshalb erneuern wir die Gebote jeden Monat, wie wir es nächste Woche tun werden, wie wir es jeden Monat tun. Und oft haben wir während dieser Zeit kleine Gruppen, in denen wir eines der Gebote besprechen. Sie sind einfach ein wunderbarer Rahmen für das Sangha-Leben und Sangha-Freundschaften. Angeblich fragte ein Student Suzuki Roshi Ob er seine Schüler beobachtete, um zu sehen, ob sie die Gebote befolgten. Und seine Antwort war: Ich achte nicht darauf, ob ihr die Gebote befolgt oder nicht. Ich nehme nur wahr, wie ihr miteinander umgeht. Also noch ein wenig mehr zur Rechenschaftspflicht, denn sie ist wichtig und nicht immer leicht. Und dies stammt von Reb aus seinem Buch über die Gebote. Mit wem setzt du Standards für die Praxis in deinem täglichen Leben? Die Ahnen warnten uns davor, eigene Standards aufzustellen. Ohne Unterstützung, wie weißt du, dass du nicht lediglich gemäß deinen Dispositionen übst und deinen Vorurteilen nachgehst? Um die Gebote zu praktizieren, brauchen wir alle jemanden in unserem Leben, dem wir gegenüber rechenschaftspflichtig sind. Jemanden, den wir gebeten haben, uns Feedback zu unserer Praxis zu geben. Jemanden, der uns leitet, ein Gleichgewicht inmitten unserer Vorlieben und Abneigungen zu finden. Also können Dharma-Freunde uns Vertrauen, echte Hingabe und ein paar Worte zum Thema Vertrauen anbieten. Weißt du, wir haben vorhin ein wenig über Glauben gesprochen, und ich wollte damals sagen, wenn wir in diesem Sinne von Glauben sprechen, ist es kein blinder Glaube. Es ist eher, es ist fast der Mut zu sagen: Ja, ich verstehe dies noch nicht vollständig, doch ich weiß auf eine tiefe Weise des Wissens, dass dies richtig ist, ich bin im Einklang und ich kann weitergehen. Und das gilt auch für Vertrauen. Es ist kein absolutes blindes Vertrauen. Es ist ein Wissen mit Körper und Geist zusammen, dass dies, ich bin im Einklang mit diesem und dies ist für mich gerade jetzt sicher. Also stammen diese Worte von Daijaku Kinst und ihrem Buch, ihrem wunderschönen Buch „Trust Realization and the Self in Soto Zen“. Sangha-Beziehungen, betrachtet durch die Linse unterstützender und transformierender Aspekte, die auf wachsender Ehrlichkeit, Intimität und Vertrauen basieren, zielen auf die Verwirklichung der Lehren ab. In jeder Sangha oder Lehrbeziehung gibt es auch die Unvermeidlichkeit von Missverständnissen, Fehlwahrnehmungen und Verzerrungen. Dies kann eine Gelegenheit für echtes Lernen sein, da die Schüler sich von romantischen Vorstellungen über einander lösen und in der Lage sind, sich intim, Auge in Auge, zu begegnen. Diese Art der echten Begegnung, die nicht von Merkmalen oder Bedingungen abhängt, fördert ein Vertrauen, das ebenfalls nicht von Umständen abhängt. Gegenseitiger Respekt und Fürsorge sind wesentlich für die Intimität, die sich zwischen Dharma-Freunden entwickelt. Die Grundlage dieses Respekts und dieser Fürsorge findet sich in der Praxis, in der gegenseitigen Hingabe an den Weg des Buddha. Vertrauen ist die einzige Grundlage, auf der diese Art von Beziehung aufgebaut werden kann. Dieses Vertrauen beginnt mit respektvollem, gegenseitigem Ansehen, entwickelt sich durch verschiedene Erfahrungen ehrlicher Begegnung. Dies erfordert Ehrlichkeit, Vertrautheit mit dem Gefühl der eigenen Weisheit, und ich möchte wirklich wiederholen: Vertrautheit mit dem Gefühl der eigenen Weisheit. So zeigen wir uns uns selbst gegenüber. Wir schätzen unsere eigene Weisheit und die Fähigkeit, in der eigenen Klarheit oder Verwirrung zu stehen, während wir anderen gegenüber offen bleiben. Dies ist der Ausdruck von Selbstvertrauen und steht in engem Zusammenhang mit der von Selbstpsychologen beschriebenen Reife. Dies ermöglicht eine volle Hingabe, eine volle Hingabe an alle Aspekte der Praxis, insbesondere an die Sangha und die Lehrer-Schüler-Beziehungen. Auf diese Weise werden Vertrauen und das Selbst transformiert und können in allen Dimensionen der Praxis vollständig zum Ausdruck kommen. Das ist viel, was man aufnehmen muss, und es erfordert eine Offenheit gegenüber uns selbst und gegenüber anderen. Es erfordert, wie wir alle wissen, die Fähigkeit zu fragen: Was ist dies gerade jetzt, genau hier, um zu verstehen, dass genau dies es ist, und wieder: Was ist dies? Dies ermöglicht es uns, offen für Fragen zu sein, für Fragen statt für Antworten, für echte Neugier statt für das Verlangen oder Geben von Ratschlägen. Wenn wir eine offene Frage stellen, haben wir noch keine Antwort gefunden, und dies lässt den Geist frei, ungehindert und bereit für das Abenteuer, und doch gibt es nichts Unwissendes oder Vages an dieser Offenheit, da das Fragen die Bewegung und Flüssigkeit des Lebens aktiv in Anspruch nimmt. Unsere Aufgabe als Praktizierende ist es, die Lehren auf persönliche Weise zum Leben zu erwecken. Niemand kann uns sagen, wie wir es tun sollen. Dies ist der Koan des Praktizierenden, die offene Frage, und dies ist von Elizabeth Mattis Namjell, die ein Buch mit dem Titel „The Power of an Open Question“ geschrieben hat. Und schließlich einige Worte von Annie Dillard. Das Bedürfnis, mit anderen zusammenzuleben, ist nicht bedingt, und man kann es auch nicht aufheben. Wir alle werden voneinander beeinflusst, und es gibt kein vollkommen ethisches Leben. Es gibt nur uns. Es gab nie jemanden außer uns. Es gab niemanden zu entsenden, noch eine saubere Hand oder ein reines Herz auf der Erdoberfläche noch in der Erde, sondern nur uns. Eine Generation, die sich damit tröstet, dass wir in einer unangenehmen Zeit angekommen sind, dass unsere unschuldigen Vorfahren alle tot sind, als hätte es je Unschuld gegeben, und unsere Kinder sind beschäftigt und beladen, und wir selbst sind untauglich, noch nicht bereit. Da jeder von uns falsch gewählt hat, einen falschen Anfang gemacht, gescheitert ist, dem Impuls und dem verworrenen Trost der Lust nachgegeben und erschöpft geworden ist, unfähig, den Faden zu suchen, schwach und verstrickt. Aber es gibt niemanden außer uns. Es gab nie jemanden. Und meine letzte Ermutigung ist, dass wir die Freude aufkommen lassen und sie willkommen heißen, während wir in Übereinstimmung mit unseren Gelübden innerhalb der Sangha, mit unseren Dharma-Freunden, unseren geistigen Freunden, unseren Praxisleitern und unseren Lehrern kommen. Ich nehme Zuflucht in Buddha. Ich nehme Zuflucht in Dharma. Ich nehme Zuflucht in Sangha. Und ich danke euch für eure freundliche Aufmerksamkeit. Und ich begrüße eure Fragen. Wir haben viel Zeit für Fragen. Oder vielleicht habe ich alles erklärt. Fragen online? Oh nein. Könnt

This podcast is offered by the San Francisco Zen Center on the web at www.sfcc.org. Our public programs are made possible by donations from people like you. Good evening. Good evening and welcome. And welcome to everyone online, now and in the future. It's really wonderful to be here with so many friends new and not yet met. What I'm hoping to speak about tonight is spiritual friendship. But before that I would like to thank my teacher, Tenzin David Zimmerman and Tato Tim for inviting me to give this talk and tell you just a little bit about myself. My name is Ellen. I am a resident priest here at City Center at the moment and my work practice is outreach coordinator and volunteer coordinator. So I spend a lot of time outside in various community partnerships providing services and helping volunteers connect with volunteer opportunities to enhance their practice. And I spend a lot of time in here too sitting so it's a nice balance. And then I just said disclaimer that I hope that something that I have to say tonight will be of use to you in your practice that will be encouraging and if there's nothing useful or something that's not useful please just let it flow away and take its place somewhere else. Sangha relationships are a very important part of Buddhist life of course. And when I speak of Sangha I'm thinking not only of residential Sangha or only of the times when one is in residence. I'm thinking more widely of the Buddhist community wherever one finds oneself. And I'm also particularly interested in spiritual friendship because it's been something that's been very important to me in my life and especially in the later Buddhist part of my life. And some of my spiritual friends have been, most of them have been fellow Buddhists, but some have not and it's been interesting to me how people on a spiritual path often have a wonderful ability to support each other and help each other stay on the path and be accountable and also enjoy being on the path. So that's what prompted me to think about speaking about this this evening. And of course it's not always straightforward. There are difficulties of course and joining any spiritual community whether residentially or not is not always straightforward. There are always questions of belonging and are you two Buddhists not Buddhist enough and all those questions. So beginning I want to just remind ourselves that we are a community of a vow. We start every day with our vows and our refuges specifically I take refuge in Buddha. I take refuge in Dharma. I take refuge in Sangha. And it's always interesting to see different communities interpretation of Buddha Dharma Sangha and I have one this evening that's a tick-knock Han. I take refuge in Buddha the one who shows me the way in this life. I take refuge in Dharma the way of understanding and love. I take refuge in Sangha the community that lives in harmony and awareness. Those are pretty big words both harmony and awareness. So just a little outline of what I'm intending to talk about tonight refuge taking refuge in Sangha. Why take refuge in Sangha? What is Sangha? What's the definition of Sangha for you? What are the qualities of a friend? How do we show up for our friends? What's the role of what are the roles of faith and trust in friendship and community? And what are some supports for our path and for spiritual friendship? Zazen, precepts, vows. How do we remain accountable? What are the formal and informal ways that we can do this? And most of all encouragement for us to be on the path and support each other in that way. So first Zena's relational Sangha life is relationships. Dharma friends, spiritual friends also known as Kalyana Mitra are a great gift of Buddhist life. Dharma friendships and community are intertwined and these friendships are a great treasure of Buddhist life. I try to meet them completely. Sometimes I succeed and sometimes I don't. When we take refuge in Sangha, the basis of our relationships is these vows and these many other vows that we take. And flowing from them the precepts, we need this strong support for Sangha relationships because they are challenging and they are important and we put so much of ourselves into them. And to be able to respond appropriately, continuously, we really benefit from having this framework, the heartfelt vows and the precepts which are flow from them and are a little more specific and we can still make them our own. So I have a comment on community from Ariel Stone. We become fully Buddhist not in isolation but through participation in communities that preserve what we have inherited, interpret it in light of current realities and help shape what Buddhism will become. A Buddhist community is a community based on vow, a group of people bound together not because they always agree but because they accept meaningful obligations to one another as individuals and the community and to a shared Buddhist future. Vows ask us to show up, to listen, to wrestle with difficult questions, to care for one another and to take responsibility for the health of the community itself. In this sense, community is more than a place where Buddhist life happens. It is the living framework through which meaning is created, tested, renewed, and carried forward. So for me, one interpretation of that is when I say to myself, well Zen Center should do, and I just remind myself, I'm Zen Center, you're Zen Center, we're Zen Center. We, the community, wherever we are, we are Zen Center. We are Zen Center so to try to turn it that way and really think about the larger community and my role in it. And a word from Suzuki Roshi. If you want to live in the Buddhist way, you should follow some rules, just living however you like is not the way. There must be some rules if you want to live in the true sense of the word, in relationship with others, and in relationship with the you who has been living in the past and who will live tomorrow. Zen is not just personal practice and our enlightenment is not just personal attainment. It is when we find our position in this moment and when we live accordingly with other beings, you should have various enlightenments, you should have various experiences, and you should put more emphasis on relationships between people. In this way, we should practice back and forth according to the position in which we find ourselves. This is the outline of our practice. If enlightenment were just collecting personal experiences, it would not help at all. The point is to find your position moment after moment and to live with people moment after moment according to the place and the circumstances. I really like this phrase Dharma position although I'm not sure I have a completely full understanding of it. I remember first hearing it and I don't know, I had kind of a physical idea of being on a trampese or some sort of physical position. That's part of my experience with living in Buddhism is I really like this idea of Dharma position because it really speaks to causes and condition, time and space, relationships with people because Dharma position is my personal Dharma position is constantly changing and I can't make an appropriate response unless I take that into account. And that's not easy to do. Doing that helps me widen my aperture of before I make a decision. And considering entering Dharma relationships, I have some thoughts from Dainan Katagiri. He says, Dogen Zenji suggested to us that first we have right faith. Right faith is not waiting until we understand something and then doing it. Faith is to do something even though our consciousness tells us we don't have faith and even though we don't know what right faith is. To have faith is to do something. To do something is to live but to live by ourselves and still know human life in a broad way is pretty hard because each of us already has our own territory, preconceptions, egoistic sense, heredity and characteristics. So it is pretty hard to know human life from a universal perspective. We have to get out of this small well in which we find ourselves. We always feel comfortable there but even if it is only once we have to get out and for that we need guidance. Just show your life. Just be there. Here I am. Even though you don't bring any religious terms or spirit, you just show your life. Always. Here I am. That is enough but can you stand up in here I am in the completely naked nature of a human being? It is very difficult and I appreciate that our great teachers of the past, present, and acknowledge the difficulty of really showing up for oneself and therefore being able to show up for others. How do we show up? What helps us show up? What way do we show up? We show up with appreciation in the sense of, I love this word, to appreciate our life, to appreciate what is happening. Coming from the medical background we say a mass was appreciated in lower left quadrant. So it is you see it. You see it. What are you seeing? I appreciate what is here today and I also value it. So in both senses of the word, I love that word. With respect, we had a wonderful Dharma talk on respect from Jan Willis. With unconditional positive regard, which is another word for love, with constancy, with commitment, and with composure. Not always easy all of those. So how do we cultivate these important qualities? Through our experiences in Sangha, through Zazen, through working with the precepts. So many thoughts on Zazen, but here's one that I like again from Dainan category. Dogen Zenji emphasizes that Zazen is not a means to an end, but that Zazen is Jijuyu Samadhi. J means self, Jyu means receive, U means use, and Samadhi means oneness. And of course there are multiple interpretations one could give to that word. This is his. That is why Samadhi is translated as right acceptance. This means you receive your life and simultaneously the whole universe. For you should trust in you because you are you, but simultaneously you are already an enlightened person. We are beings embossed by the universe whether we trust this or not. It is completely beyond trusting or not. So again the importance of our conditioned self being our self, and at the same time holding it lightly, how do we hold ourselves accountable in this difficult, fascinating, and rewarding work of Sanga relationships and Dharma friendships. I think one of the most important aspects of benefits, of pleasures, of a spiritual friendship is this holding each other accountable in a very direct and yet gentle way creating in a sense a safe space between us where we can go and give and receive information about how we are seeing ourselves and how we perceive the other. How are we doing being in alignment with the precepts? How are we keeping our vows? It is really a wonderful, supportive space to be in. Buddha spoke of excellent friends and I really love that term for a spiritual friend and excellent friend and how excellent friends contribute to Sanga harmony and cohesion. And the Mita Sutta speaks of qualities of an excellent friend, someone who shares time, energy, or possessions even when it's difficult, steps up to help or makes personal sacrifices for your well-being, patiently stays by your side through pain, grief, or hardship, and trusts you enough to share deep personal vulnerabilities. Safely guards your confidences and private struggles, remains loyal and supportive when hard times or disaster strike, treats you with respect and equality even when you are struggling. And again, this is a time to think about the precepts which can really give us a wonderful, flexible and yet firm framework for how we approach our spiritual path. And that's why we renew the precepts every month as we will be doing next week as we do every month. And often we have small groups during that time where we discuss one of the precepts. They're just a wonderful framework for Sanga life and Sanga friendships. Supposedly a student asked Suzuki Roshi if he kept an eye on his students to see if they were following the precepts. And his response was, I don't pay any attention to whether you are following the precepts or not. I just notice how you are with one another. So a little more on accountability because it is important and it's not always easy. And this is from Reb from his book on the precepts. With whom do you set up standards of practice in your daily life? The ancestors warned us not to set up standards of our own. Without support, how do you know that you're not just practicing according to your dispositions and going along with your prejudices? In order to practice the precepts, we all need someone in our lives to whom we are accountable. Someone who we have asked to give us feedback on our practice. Someone to guide us in finding a balance in the midst of our likes and dislikes. So Dharma friends can offer us trust, genuine engagement and a few words on trust. You know we spoke about faith a little bit earlier and I meant to say at that time, when we're speaking of faith in that sense, it's not blind faith. It's more, it's almost courage of yes, I don't fully understand this, yet I know in a deep way of knowing that this is right, I'm in alignment and I can proceed. And that's also true for trust. It's not absolute blind trust. It's a knowing with the body and mind together that this, I am in alignment with this and this is safe for me right now. So these words are from Daijaku Kinst and her book on her beautiful book Trust Realization and the Self in Soto Zen. Sangha relationships viewed through the lens of supportive and transforming aspects based in growing honesty, intimacy and trust, aim at the realization of the teachings. In any Sangha or teaching relationship there is also the inevitability of misunderstandings, misperceptions and distortions. This can be an opportunity for real learning as the students are disentangled from romantic notions about each other and are able to meet intimately, eye to eye. This kind of genuine meeting not dependent on characteristics or conditions fosters a trust that is also not dependent on circumstances. Mutual respect and caring are essential to the intimacy that develops between Dharma friends. The basis of this respect and caring is found in the practice in mutual devotion to Buddha's way. Trust is the only foundation on which this kind of relationship can be built. This trust begins with respectful, mutual regard, evolves through various experiences of honest encounter. This requires honesty, familiarity with the feel of one's own wisdom and I really want to repeat that familiarity with the feel of one's own wisdom. This is how we show up for ourselves to ourselves. We appreciate our own wisdom and the ability to stand in one's clarity or confusion while remaining open to others. It is the expression of self-trust and is closely related to the maturity described by self-psychologists. This makes possible full engagement, full engagement with all aspects of the practice, particularly the sangha and the teacher-student relationships. In this way, trust and the self are transformed and can be fully expressed in all dimensions of practice. That's a lot to take on and it requires an openness to ourselves and to others. It requires, as we all know, the ability to ask, what is this right now, right here, to understand that just this is it and again, what is this? Which allows us to be open to questions, questions rather than answers, genuine curiosity rather than wanting or providing advice. When we ask an open question, we've not yet found an answer and this leaves the mind free, unobstructed and ready for adventure and yet there is nothing ignorant or vague about this openness because questioning actively engages the movement and fluidity of life. Our task as practitioners is to bring the teachings to life in a personal way. No one can tell us how to do it. This is the practitioner's koan, the open question and this is from Elizabeth Mattis Namjell who wrote a book called The Power of an Open Question. And finally, some words from Annie Dillard. The need to live with others is not conditional nor can one abrogate it. We are all affected by one another and there is no such thing as a perfectly ethical life. There is only us. There was no but us. There was no one to send nor a clean hand or a pure heart on the face of the earth nor in the earth but only us. A generation comforting ourselves with the notion that we have come at an awkward time that our innocent ancestors are all dead as if innocence had ever been and our children are busy and troubled and we ourselves unfit not yet ready. Having each of us chosen wrongly made a false start, failed, yielded to impulse and the tangled comfort of pleasure and grown exhausted unable to seek the thread weak and involved. But there is no one but us. There never has been. And my final encouragement is for us to let joy arise and be welcomed as we come into alignment with our vows within Sangha with our Dharma friends, our spiritual friends, our practice leaders, and our teachers. I take refuge in Buddha. I take refuge in Dharma. I take refuge in Sangha. And I thank you for your kind attention. And I welcome your questions. We have lots of time for questions. Or perhaps I have explained everything. Questions online? Uh-oh. Can you say something about your maybe a personal situation where you had a friendship, Dharma friendship, and how it challenged you or particularly supported you in your practice and what you discovered in that process? Yes. So I have a Dharma friend who has a way of expressing things that I found really difficult to hear. And I knew that this person had a kind heart and did not intend for this to land the way it did. And I needed to really wait until the moment that both of us were in an intimacy that was open enough and grounded enough that I could say this in that way with a pretty good understanding that they could hear it. And that worked. And we decided to work together to figure out a better way for them to express this thought. So is that what you're looking for? Too vague? Not looking for anything. I just want to hear your personal experience. Yeah. I've had Dharma friends just call me up, call me out. It's great. And depending on who it is, you know, someone I have a really long... Actually, one of my best Dharma friends is a rabbi. And she's not shy. So I've been part of that culture as well. So I'm also not shy. So she's pretty able to call me out and say, I don't think that's what you want to be doing. Let's think about that. Where is that going to take you? And I can hear that because that's the kind of relationship I have. So I guess part of this is every Dharma friendship is not the same. You know, I have other, you know, my quote unquote Dharma friendship with you, which is a little different because you're my teacher, but I have learned to over many years, as you know, to wait and not respond. And that's very effective because it can take, you know, I've just learned that it's better to wait and let it sit and settle sometimes for days. So every relationship, it's always worth it. It's always worth it. It's always worth it. Thank you. Thank you. And thank you for your encouragement. Yeah, I'm also, thank you for your talk. This is really important. I'm also really interested in your experience, your personal experience, but this time with accountability and trust. Well, for me, it takes a lot of looking at myself before I I have to see what's going on with myself before I ask anybody else to be accountable. And that's my being accountable to myself. And, you know, I think that's why Zazen is so important because it can take a lot of being with what's going on with myself to think about how I'm showing up for myself and others before I ask anyone else to be accountable. And we are asked to do a lot of holding each other accountable specifically in residential living. And it