The Original Schism in Early Buddhism According to the Pāli Historical Tradition, and the Split of the Mahāsāṃghika into Sub-schools

Ursprünge des geheimen Mantras • Fünfter Tag 3. August 2026 Am vierten Tag hatte der Gyalwang Karmapa erörtert, wie die Ursprünge der Spaltung im Pāli Vinaya Piṭaka der südlichen Überlieferung beschrieben werden, mit besonderem Bezug auf den zwölften Abschnitt der Minderen Themen (Pāli. Cullavagga). Am fünften Tag diskutierte er die Spaltung in Schulen und die Kritik an anderen Schulen, die in den historischen Texten der Pāli-Tradition der südlichen Überlieferung zu finden ist. Die fünften Kapitel sowohl des Dīpavaṃsa (Chronik der Insel) als auch des Mahāvaṃsa (Die große Chronik) sowie die Hintergrundgeschichten aus Buddhaghosas Kommentar zu den Punkten der Kontroverse (Pāli. Kathāvatthu-aṭṭhakathā) beschreiben nicht nur die Ursprünge der Mahāsāṃghika-Schule, sondern beschreiben auch die Entwicklung der achtzehn Schulen und geben Details zur Aufspaltung in andere Schulen wieder. Sie kritisieren die Mahāsāṃghika schwer für das Umschreiben der Schriften und beschuldigen sie der Fälschung. Der Unterschied zwischen einem großen Banyanbaum und Dornen Die singhalesischen Geschichtsschreibungen verwenden eine wirkungsvolle Analogie, die die Theravāda-Schule (Skt. Sthaviravāda) einem großen Banyanbaum mit stabilen Wurzeln und ausbreitenden Ästen gleichsetzt: Die abgefallenen Schulen – all jene, die nicht zur Sthaviravāda-Schule gehören – werden mit Dornen verglichen, die am Baum wachsen, und werden damit herabgewürdigt. Ferner bestehen diese Texte, die von Meistern der Mahāvihāra-Schule der südlichen Überlieferung zusammengestellt wurden, darauf, dass nur die Vibhajjavādins die Lehren des Buddha ohne Fehler während des ersten, zweiten und dritten Konzils aufrechterhielten. Die Mahāvihāra-Schule der südlichen Überlieferung gehörte zur Vibhajjavāda-Tradition. [Sie waren mit der alten Theravāda-Schule (Skt. Sthaviravāda) verbunden und waren die Vorläufer des heutigen Theravāda.] Kritik an den Mahāsāṃghikas wegen des Umschreibens der drei Pitakas Die alten singhalesischen Manuskripte kritisieren die Mahāsāṃghika für das Umschreiben der drei Pitakas. (Pāli Tipiṭaka; Skt: Tripiṭaka). Dies wird im Dīpavaṃsa beschrieben, der einen Bericht über die Ereignisse während des Zweiten Konzils gibt. Die Verse 32–33 beschreiben, wie die Mönche der Mahāsāṃghika das Zweite Konzil störten: Die Sangha der Mahāsāṃghika störte das eigentliche Konzil und hielt ein anderes ab. Sie trennten Schriften, die in einem Abschnitt gesammelt worden waren, und zerstörten die ursprüngliche Absicht der fünf Nikāyas [die Sammlungen der Sutras] und des Vinaya. Die Sangha der Mahāsāṃghika, nachdem sie sich vom Zweiten Konzil abgespalten hatte, bildete ihr eigenes Konzil mit 10.000 Mönchen, das Große Konzil. Die Kritik setzt sich in den Versen 34–35 fort: Sie verstanden nicht, welche der Lehren des Buddha vorläufige Lehre waren und welche nicht vorläufig, was ausdrücklich gelehrt wurde und was implizit gelehrt wurde. Aufgrund dessen erklärten sie, nur dem beiläufigen Sinn des Buddha folgend, seine Absicht falsch. Die Worte verwickelnd, zerstörten sie viel vom wahren Sinn. Im Grunde zerstörten sie die Lehren des Buddha. V. 36: Sie warfen tiefsinnige Passagen aus den Sutras und dem Vinaya weg und schrieben neue Pseudo-Sutras und Vinaya. Der Dīpavaṃsa listet sechs verschiedene Dharma-Texte auf, die von den Mahāsāṃghika aus dem buddhistischen Korpus entfernt wurden: V. 37: Sie warfen viele der folgenden Schriften weg: Teile des Parivāra (Ergänzungstext des Vinaya), die sechs Abhandlungen des Abhidharma, den Paṭisambhidāmagga (Weg der Unterscheidung), den Niddesa (Auslegung) und die Jātaka (Geburtsgeschichten), und sie schrieben neue Schriften. Dann heißt es in der 38. Strophe: Sie warfen die ursprüngliche Grammatik der Wörter, das Genus, die Abkürzungen und so weiter weg und änderten alles willkürlich. Der Karmapa erklärte, dass dieser Vers darauf hinweist, dass die Mahāsāṃghika eine Sprache verwendeten, die nicht dieselbe war wie die Sprache, die von den Sthaviravādins verwendet wurde. Mit anderen Worten, sie war mit dem lokalen Dialekt vermischt, was zu grammatikalischen Unterschieden führte. Obwohl die meisten zeitgenössischen Gelehrten der Ansicht sind, dass die primäre Ursache für die Spaltung in Schulen Unterschiede in der Praxis des Vinaya [vgl. die Kontroverse über die Zehn Punkte] und nicht philosophische Differenzen waren, deutet der Dīpavaṃsa darauf hin, dass es auch andere Streitpunkte gab. Es gab auch Streitigkeiten über das Abhidharma, die Sutras und die Sprachen, die verwendet werden durften. Der Dritte Konzil Die südliche Überlieferung datiert die ursprüngliche Spaltung in Schulen auf die Zeit des Dritten Konzils während der Regierungszeit von Aśoka. Dieser Dritte Konzil ist nicht derselbe wie der in der tibetischen Tradition, der zur Zeit des Königs Kaniṣka stattfand. Die singhalesischen Geschichtsschreibungen verzeichnen diesen Dritten Konzil im Dīpavaṃsa (Chronik der Insel), im Mahāvaṃsa (Die Große Chronik), in der Samantapāsādikā (All-gefällig), die Buddhaghosas Kommentar zum Pāli Vinaya Piṭaka ist, und in anderen Texten. Allerdings wird er nur in den Schriften der singhalesischen Theravāda-Schule erwähnt und nicht in den Schriften irgendeiner anderen Schule. Folglich findet sich dieser Konzil nur in der singhalesischen Theravāda-Tradition und wird in keiner anderen Tradition klar erklärt. Laut den singhalesischen Geschichtsschreibungen wurde der Zweite Konzil hundert Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha abgehalten. Dies geschah während der Regierungszeit des Königs Kālāśoka (Schwarzer Aśoka). Dann, zweihundert achtzehn Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha, während der Regierungszeit des Dharma-Königs Aśoka, führte Moggaliputtatissa, unterstützt von Aśoka, den Dritten Konzil an. Allerdings besagt der Text der nördlichen Überlieferung, Das Rad, das die Unterschiede zwischen den Schrifttraditionen unterscheidet, dass Aśoka hundert Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha erschien und erwähnt nicht, dass zu dieser Zeit ein dritter Konzil abgehalten wurde. Der Unterschied zwischen Kālāśoka und Aśoka Der Karmapa erklärte, dass es unter vielen frühen Historikern aus Tibet sowie Historikern aus anderen Ländern Verwirrung zwischen Kālāśoka und Aśoka gegeben habe. Aśoka wird ins Tibetische als Nya-Ngan-Mey ( མྱ་ངན་མེད ། ) übersetzt und Kālāśoka als Nya-Ngan-Mey-Nag-Po ( མྱ་ངན་མེད་ནག་པོ ། ), aber die Historiker hatten sie für dieselbe Person gehalten. Wegen dieses Fehlers mussten sie behaupten, dass es Aśoka war, der den Zweiten Konzil sponserte. Die meisten zeitgenössischen Forscher erklären jedoch klar, dass es sich tatsächlich um zwei völlig verschiedene Personen handelt. Einige Tibeter und andere haben argumentiert, dass Kālāśoka und der Dharma-König Aśoka ein und dieselbe Person seien: Im ersten Teil seines Lebens, nachdem er so viele Menschen getötet hatte, wurde er Kālāśoka, Schwarzer Aśoka, genannt, aber später, nachdem er ein frommer Buddhist geworden war, wurde er der Dharma-König Aśoka genannt. Die historische Aufzeichnung widerspricht dieser Ansicht. Es handelt sich nicht um den ersten und zweiten Teil des Lebens einer Person, sondern um zwei verschiedene Personen. Kālāśoka war ein König der Śiśunāga-Dynastie, der etwa 100 Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha erschien. Er regierte wahrscheinlich im vierten Jahrhundert v. Chr. und eines seiner Vermächtnisse ist, dass er den Zweiten Konzil sponserte. Der Dharma-König Aśoka gehörte zur Maurya-Dynastie und regierte während des dritten Jahrhunderts v. Chr. Zu dieser Zeit waren gerade über 200 Jahre seit dem Parinirvāṇa des Buddha vergangen. Er ist der Kaiser, der den größten Teil des indischen Subkontinents vereinigte, der Aśoka, der die berühmten Aśoka-Säulen mit ihren Inschriften errichtete und, laut den Berichten der südlichen Überlieferung, der Hauptsponsor des Dritten Konzils war. Falsche Mönche und die Unterbrechung des Uposatha (Sojong) Laut den Überlieferungen im Dīpavaṃsa und im Mahāvaṃsa unterstützte der Dharma-König Aśoka die Sangha großzügig, da er sie so hoch verehrte, und die Sangha-Gemeinschaft wurde dadurch wohlhabend. Dies führte zu Gier und Neid seitens von Nicht-Buddhisten und anderen, die ebenfalls nach diesem Essen und Reichtum strebten. Obwohl sie nie die Mönchsgelübde abgelegt hatten, verkleideten sie sich als Mönche, um an diesen Reichtum zu gelangen. [Der Pāli-Begriff für diese Betrüger lautet theyyasaṃvāsaka – jemand, der heimlich mit Mönchen zusammenlebt.] Sie kleideten sich wie Mönche und drangen in die Sangha ein, vertraten jedoch nicht-buddhistische Ansichten, und ihr Verhalten widersprach den Regeln des Vinaya. Der Zustrom dieser Pseudo-Mönche führte zu einer Vermehrung falscher Ansichten, zur Zerstörung der Vinaya-Disziplin und zu Unfrieden innerhalb der Sangha. Infolgedessen waren die Mönche, die noch die reine Disziplin hielten, im Kloster Kukkuṭārāma in Pāṭaliputra [der Hauptstadt des Kaisers Aśoka] über sieben Jahre lang nicht in der Lage, die Upoṣadha- (sojong-) Zeremonie abzuhalten. Orthodoxes von Heterodoxem zu unterscheiden: Das Netz des Vibhajjavāda Mit der Unterstützung des Kaisers Aśoka berief Moggaliputtatissa die Sangha zusammen, um den Streit innerhalb der Sangha zu beruhigen und die verschiedenen philosophischen Positionen zu prüfen. Um festzustellen, wer ein echter Mönch und wer ein Betrüger war, wurden die Mönche zu ihren Ansichten befragt. Diejenigen Mönche, die antworteten, „der Buddha war ein ‚Vibhajjavādin‘“ – jemand, der bei seinen Äußerungen Unterscheidungen trifft –, wurden als echte Mönche bestimmt. Diejenigen, die antworteten, der Buddha sei kategorisch ein Ewigkeitsgläubiger oder ein Nihilist, wurden dafür gehalten, nicht-buddhistische Ansichten zu vertreten. Letztere wurden ihrer Gewänder entkleidet und aus der Sangha ausgeschlossen. „Vibhajjavādin“ bedeutet „jemand, der Unterscheidungen trifft“; jemand, der die Ansicht vermeidet, dass die Natur der Phänomene kategorisch das eine oder das andere sei. Sie unterscheiden zwischen relativer und ultimativer Wahrheit, wenn sie Erklärungen abgeben. Aus diesem Grund nannten sich die Theravādins Sri Lankas Vibhajjavādins, um die Unterschiede zwischen ihrer Position und der anderer buddhistischer Schulen im zentralen Indien, wie der Sarvāstivāda und der Mahāsāṃghika, hervorzuheben. Zum Beispiel vertraten die Sarvāstivādins die Ansicht, dass die drei Zeiten substantiell existieren. Somit ist die Ansicht der Vibhajjavādins ähnlich den Unterscheidungen, die in Texten des Mittelwegs vorkommen, in denen dargelegt wird, wie andere Schulen in Extreme verfallen. Die Authentizität des Kathāvatthu (Punkte der Kontroverse) von Moggaliputtatissa in Frage stellen [Das Kathāvatthu ist eines der sieben Bücher im Abhidhamma-Pitaka der Theravāda. Die Kathāvatthu-aṭṭhakathā ist Buddhaghosas Kommentar dazu.] Laut der Tradition schrieb Moggaliputtatissa, nachdem er die Sangha gereinigt und die falschen Mönche ausgeschlossen hatte, die Punkte der Kontroverse (Pāli: Kathāvatthu), um die falschen Ansichten anderer Schulen zu widerlegen. Dann berief er tausend Arhats zusammen, die sich versammelten, um einen „Dharma-Rat“ abzuhalten, der neun Monate dauerte, während dessen sie die Sutras erneut zusammenstellten. Dies ist das Ereignis, das in den Theravāda-Texten Sri Lankas als „Dritter Rat“ beschrieben wird. Die Texte anderer Schulen erwähnen dies überhaupt nicht, daher nehmen zeitgenössische Forscher entweder an, dass er nicht auf diese Weise abgehalten wurde oder, falls er abgehalten wurde, dass andere buddhistische Schulen ihn nicht anerkannten. Sie vermuten, dass es im Wesentlichen ein interner Rat der Sthaviravāda war. Was die Punkte der Kontroverse betrifft, die angeblich von Moggaliputtatissa während der Zeit des Kaisers Aśoka geschrieben wurden, so stützen die Inhalte gemäß der Forschung zeitgenössischer Gelehrter diese Chronologie nicht. Der Text enthält Widerlegungen von 217 verschiedenen Ansichten, und problematischerweise vertraten viele dieser Ansichten buddhistische Schulen, die erst nach der Regierungszeit des Kaisers Aśoka im südlichen Indien auftraten. Zum Beispiel widerlegt er Ansichten, die von den Andhra, den Pūrvaśailas (Ostgebirgsschule), den Aparaśaila (Westgebirgsschule) und so weiter vertreten wurden. Somit konnte die moderne Form der „Punkte der Kontroverse“ nach Ansicht der Forscher nicht aus der Zeit des „Dritten Konzils“ und der Zeit des Kaisers Aśoka [3. Jahrhundert v. Chr.] stammen; sie muss mindestens aus einer Zeit hundert Jahre nach Kaiser Aśoka stammen, oder vielleicht sogar aus einer noch späteren Zeit. Sie behaupten, dass der grundlegende Keim von Moggaliputtatissa geschrieben wurde, aber im späteren Teil des zweiten Jahrhunderts v. Chr. oder vielleicht sogar später erweitert und neues Material hinzugefügt wurde. Dies wirft weitere Fragen hinsichtlich der Chronologie des „Dritten Konzils“ auf. Wenn die „Punkte der Kontroverse“ mit dem „Dritten Konzil“ in Zusammenhang stehen, dann konnte dieses „Dritte Konzil“ selbst nur im zweiten Jahrhundert v. Chr. abgehalten worden sein. Es konnte nicht früher abgehalten worden sein. Die Spaltung in Unter-Schulen Das frühe Buddhismus begann mit einer vereinten Sangha. Zur Zeit der ursprünglichen Spaltung teilte sie sich in zwei Schulen, den Sthaviravāda und den Mahāsāṃghika. Danach, als diese beiden Schulen expandierten, zerfielen die Anhänger in verschiedene Fraktionen. Wie Vinītadeva in der Zusammenfassung der verschiedenen Schulen (Skt. Nikāyabhedopadarśana-nāma-saṃgraha), die im Tengyur gefunden wird, schrieb: Aus Unterschieden in Ort, Bedeutung und Lehrern, gab es am Ende achtzehn Schulen. Das Wort für Schule im Pāli ist nikāya, was, wenn es übersetzt wird, eine Sammlung, ein Compendium, eine Sektion oder eine Gruppe bedeuten kann. Ursprünglich bezog sich das Wort auf eine Gruppe von Studenten, die demselben Meister nachfolgten. Später kam es jedoch dazu, eine philosophische Schule oder eine Dharma-Linie zu bedeuten. Wenn wir den ursprünglichen Bedeutungsinhalt betrachten, gibt es im Pāli die fünf Nikāyas; im Sanskrit wären dies die fünf Āgamas. Einer wird Dīgha Nikāya genannt, übersetzt als die Langen Reden, ein anderer ist der Majjhima Nikāya, der als die Mittellangen Reden übersetzt wird. An diesem Punkt bezieht sich das Wort nikāya auf eine Sektion der buddhistischen Schriften, organisiert nach Länge oder Inhalt. Ähnlich, für den Sthaviravāda, wenn das Wort nikāya zum Namen einer Schule hinzugefügt wird, wurde es ursprünglich nur als die Versammlung jener verstanden, die die Linie eines bestimmten ehrwürdigen Meisters innehatten. Es ging primär um die Linie der Gelübde, nicht um die Lehre. Später jedoch erschien das Sanskrit-Wort ācāryavāda. Ācārya bedeutet „Meister“ oder „Lehrer“, und vāda bedeutet „Positionen, Lehren oder Behauptungen“. Zum Beispiel bedeutet Theravāda die „Lehre der Ältesten“ oder die „Schule der Ältesten“. Im Dīpavaṃsa und Mahāvaṃsa wird der Begriff ācāryavāda in einem abwertenden Sinne verwendet, um sich auf Schulen zu beziehen, die den wahren Dharma, der vom Lehrer, dem Buddha, gelehrt wurde, verworfen und stattdessen beschlossen hatten, einem anderen Meister zu folgen. Sie ignorierten die Worte des Buddha zugunsten der Ansichten eines bestimmten Meisters. Spätere Historiker verwendeten dann das Wort ācāryavāda, um sich auf die Unter-Schulen zu beziehen, die sich von der Sangha-Gemeinschaft des ursprünglichen Buddhismus abspalteten. Während das Wort nikāya ursprünglich die Schule oder Gruppe eines bestimmten Meisters bezeichnete, ohne eine klare lehrmäßige Referenz, begannen spätere Studenten, die Lehren oder die Positionen innezuhaben, die von diesem Meister vertreten wurden, und so begann das Wort nikāya, seine Bedeutung zu verändern, und nahm seinen modernen Verständnis als verschiedene philosophische Schulen oder verschiedene Lehren an. Es gibt viele Uneinigkeiten zwischen den Erklärungen der südlichen Überlieferung und der nördlichen Überlieferung hinsichtlich der Entwicklung der buddhistischen Unter-Schulen. Die Darstellung der nördlichen Überlieferung Die Hauptquelle für diese Darstellung ist Vasumitras Rad, das die Unterschiede zwischen den Schrifttraditionen unterscheidet [Skt. Samayabhedoparacanacakra], und der Gyalwang Karmapa entschied sich, diesen Text als Grundlage für die Diskussion der Ansicht der nördlichen Tradition über die Entwicklung der Unter-Schulen zu verwenden. Von den zwei ursprünglichen Schulen war es der Mahāsāṃghika, der zuerst begann, sich in weitere Fraktionen zu teilen. In dem Zeitraum zwischen 100 und 200 Jahren nach dem Parinirvāṇa des Buddha spaltete sich die Schule viermal. Die erste Spaltung in Unter-Schulen Laut der Übersetzung von Xuanzang spalteten sich drei Schulen von der Mahāsāṃghika ab, knapp 200 Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha: die Schulen Ekavyāvahārika, Lokottaravāda und Kaukkuṭika. Die tibetische Übersetzung weicht in der Chronologie ab; sie besagt, dass die Spaltung knapp 100 Jahre nach dem Parinirvāṇa stattfand. Die Schule Ekavyāvahārika (Einheitliche Bezeichnung): So benannt, weil sie behauptet, dass alle weltlichen und überweltlichen Phänomene imaginär sind und nicht wirklich existieren. Sie sind alle nur dieselbe Bezeichnung. Die Schule Lokottaravāda (Verfechter des Transzendenten): So benannt, weil sie behauptet, dass alle weltlichen Phänomene Verwirrung sind. Nur überweltliche Phänomene sind wahr – die Wahrheit des Pfades und des Nirvāṇa, d. h. die Wahrheit der Beendigung. Die Schule Kaukkuṭika: So benannt, weil der Gründer dieser Schule aus dem Kaukkuta-Clan stammte. Die zweite Spaltung Die nächste Spaltung erfolgte ebenfalls im zweiten Jahrhundert nach dem Parinirvāṇa, laut der Übersetzung von Xuanzang, während die tibetische Übersetzung sie in die ersten hundert Jahre nach dem Parinirvāṇa datiert. Die Schule Bahuśrutīya (Wohlgelehrte): So benannt, weil sie sich einer tiefgehenden Analyse der Dharmas widmeten und viele verschiedene Sutras und Schriften studierten. Die dritte Spaltung Etwa zweihundert Jahre nach dem Parinirvāṇa, laut der Übersetzung von Xuanzang, hundert Jahre in der tibetischen Übersetzung, erfolgte die nächste Spaltung. Die Schule Prajñaptivāda (Bezeichnungsschule): So benannt, weil sie behauptet, dass alle Phänomene wie Freude und Leid wechselseitig abhängen, und dass Phänomene wie die zwölf Sinnesbasen alle imaginäre Bezeichnungen sind. Die vierte Spaltung Laut dem Rad, das die Unterschiede zwischen den Schrifttraditionen unterscheidet, wurde etwa zweihundert Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha ein Wanderer namens Mahādeva zu einem Mönch und lebte am Berg Caitya in Andhra, wo er die fünf Traditionen der Mahāsāṃghika behauptete und verbreitete. Dieser Begriff „fünf Traditionen“ bezieht sich auf die fünf Punkte Mahādevas. Weil sie die fünf Punkte akzeptierten, spalteten sich drei Gruppen in Andhra von der Mahāsāṃghika ab, um die folgenden Schulen zu bilden: Caityaśaila (Caitika, Stupa-Berg), Aparaśaila (Westlicher Berg) und Uttaraśaila (Nördlicher Berg). Diese drei Schulen sind nach den geografischen Gebieten benannt, in denen sie in der südindischen Region Andhra (heute bekannt als Andhra Pradesh) beheimatet waren. Der Gyalwang Karmapa fasste zusammen: Wenn man sie als die ursprüngliche Schule einbezieht, ergab die Teilung der Mahāsāṃghika insgesamt neun verschiedene Schulen: die Mahāsāṃghika, die Ekavyāvahārika, die Lokottaravāda, die Kaukkuṭika, die Bahuśrutīya, die Prajñaptivāda, die Caityaśaila/Caitika, die Aparaśaila und die Uttaraśaila. Er klärte dann einen Aspekt der tibetischen Übersetzung. Es gibt vier Spaltungen in Unterschulen, aber wenn man auch die ursprüngliche Spaltung der buddhistischen Sangha in die Mahāsāṃghika und die Sthaviravāda einbezieht, ergibt sich insgesamt fünf Spaltungen.

Origins of Secret Mantra • Day Five 3 August 2026 On Day Four the Gyalwang Karmapa had discussed how the origins of the split are described in the Pāli Vinaya Piṭaka of the Southern transmission, with special reference to the twelfth section of the Minor Topics (Pāli. Cullavagga ). On Day Five he discussed the split into schools and the criticism of other schools found in the historical texts of the Pāli tradition of the Southern transmission. The fifth chapters of both the Dīpavaṃsa (Chronicle of the Island) and the Mahāvaṃsa (The Great Chronicle) and the background stories from Buddhaghosa’s Commentary on the Points of Controversy (Pāli. Kathāvatthu-aṭṭhakathā ) not only describe the origins of the Mahāsāṃghika school but also describe the development of the eighteen schools and give details of the division into other schools. They criticize the Mahāsāṃghika severely for rewriting the scriptures and accuse them of fabrication. The Difference Between a Great Banyan Tree and Thorns The Sri Lankan histories employ a powerful analogy likening the Theravāda (Skt. Sthaviravāda) school to a great banyan tree with stable roots and spreading limbs: the schools that have split away—all those other than the Sthaviravāda school—are likened to thorns growing on the tree, demeaning them. Further, these texts, compiled by masters of the Mahāvihāra school of the Southern transmission, insist that it was only the Vibhajjavādins who upheld the Buddha’s teachings without mistake during the first, second and third councils. The Mahāvihāra school of the Southern transmission belonged to the Vibhajjavāda tradition. [They were linked to the old Theravāda (Skt. Sthaviravāda) school and were the predecessors of the modern-day Theravāda.] Criticism of the Mahāsāṃghikas for Rewriting the Three Pitakas The old Sri Lankan manuscripts criticize the Mahāsāṃghika for rewriting the three Pitakas. (Pāli Tipiṭaka; Skt: Tripiṭaka). This is described in the Dīpavaṃsa which gives an account of events during the Second Council. Verses 32-33 describe how the Mahāsāṃghika monks disrupted the Second Council: The Mahāsāṃghika sangha disrupted the actual Council and held a different one. They separated scriptures that had been gathered in one section, destroying the original intention of the Five Nikāyas [the collections of sutras] and the Vinaya. The Mahāsāṃghika sangha, having seceded from the Second Council, formed their own council with 10,000 monks, the Great Council. The criticism continues in v. 34–35: They did not understand which of the Buddha’s teachings were provisional teaching and which were not provisional, what was taught explicitly and what was taught implicitly. Due to this, following the expedient meaning of the Buddha only, they explained his intent incorrectly. Tangling the words, they destroyed much of the true meaning. Basically, they ruined the Buddha’s teachings. v.36: They discarded profound passages from the Sutras and Vinaya and wrote new pseudo sutras and vinaya. The Dīpavaṃsa lists six different Dharma texts removed from the Buddhist corpus by the Mahāsāṃghika: v. 37: They discarded many of the following scriptures: parts of the Parivāra (supplemental text of the Vinaya), the six treatises of Abhidharma, the Paṭisambhidāmagga ( Path of Discrimination ), Niddesa ( Exposition ), and Jātaka ( Birth Stories ), and they wrote new scriptures. Then in the 38th stanza, it says: They discarded the original grammar of the words, gender, abbreviations, and so forth and changed it all haphazardly. The Karmapa explained that this verse indicates that the Mahāsāṃghika used a language that was not the same as the language used by the Sthaviravādins. In other words, it was mixed up with the local dialect, which led to grammatical differences. Although most contemporary scholars maintain that the primary cause for the split into schools was differences over the practice of the Vinaya [c.f. the controversy over the Ten Points], not philosophy, the Dīpavaṃsa suggests there were other issues too. There were also disputes over the Abhidharma, the Sutras, and the languages which could be used. The Third Council The Southern transmission dates the original split into schools to the time of the Third Council during the reign of Aśoka. This Third Council is not the same as the one found in the Tibetan tradition, which took place at the time of King Kaniṣka. The Sri Lankan histories record this Third Council in the Dīpavaṃsa (Chronicle of the Island), Mahāvaṃsa (The Great Chronicle) , the Samantapāsādikā (All-pleasing) , which is Buddhaghosa’s commentary on the Pāli Vinaya Piṭaka, and other texts. However, it is only mentioned in the scriptures of the Sri Lankan Theravāda school and is not mentioned in the scriptures of any other school. Consequently, this council is only found in the Sri Lankan Theravāda tradition and is not clearly explained in any other tradition. According to the Sri Lankan histories, the Second Council was held one hundred years after the Buddha’s parinirvāṇa. This was during the reign of King Kālāśoka (Black Aśoka). Then, two hundred and eighteen years after the Buddha’s parinirvāṇa, during the reign of the Dharma King Aśoka, Moggaliputtatissa, supported by Aśoka, led the Third Council. However, the Northern transmission text The Wheel Distinguishing the Differences Between the Scriptural Traditions states that Aśoka appeared one hundred years after the Buddha’s parinirvāṇa and does not mention that a third council was held then. The Difference between Kālāśoka and Aśoka The Karmapa explained that there had been some confusion between Kālāśoka and Aśoka among many early historians from Tibet, as well as historians from other countries. Aśoka translates into Tibetan as Nya-Ngan-Mey ( མྱ་ངན་མེད ། ) , and Kālāśoka as Nya-Ngan-Mey-Nag-Po ( མྱ་ངན་མེད་ནག་པོ ། ) , but historians had mistaken them for the same person. Because of this mistake, they had to assert that it was Aśoka who sponsored the Second Council. Most contemporary researchers, however, clearly explain that they are actually two completely different people. Some Tibetans and others have argued that Kālāśoka and Dharma King Aśoka are one and the same person: in the first part of his life, after killing so many people, he was called Kālāśoka, Black Aśoka, but later, after he became a devout Buddhist, he was called the Dharma King Aśoka. The historical record contradicts this view. It is not a matter of the first and second part of someone’s life but of two different people. Kālāśoka was a king of the Śiśunāga dynasty, who appeared around 100 years after the Buddha’s parinirvāṇa. He probably reigned in the fourth century BCE and one of his legacies is that he sponsored the Second Council. Dharma King Aśoka was part of the Mauryan dynasty and reigned during the third century BCE. At that time, just over 200 years had passed since the Buddha’s parinirvāṇa. He is the emperor who united most of the Indian subcontinent, the Aśoka who erected the famous Aśokan pillars with their inscriptions, and, according to the accounts of the Southern transmission, he was the main sponsor of the Third Council. False Monks and the Interruption of Uposatha (Sojong) According to the accounts in the Dīpavaṃsa and the Mahāvaṃsa , because the Dharma King Aśoka revered the sangha so highly, he supported them generously and the sangha community became prosperous. This led to greed and envy from non-Buddhists and others who also wanted that food and wealth. Although they had never taken monastic vows, they disguised themselves as monks in order to access this bounty. [The Pāli term for these imposters is theyyasaṃvāsaka— someone who lives with monks clandestinely.] They dressed like monks and infiltrated the sangha but they held non-Buddhist views and their conduct contradicted the rules of the Vinaya. The influx of these pseudo-monks led to a proliferation of wrong views, the destruction of the vinaya discipline, and disharmony within the sangha. As a consequence, at the Kukkuṭārāma monastery in Pāṭaliputra [Emperor Aśoka’s capital city], the monks who still kept pure discipline were unable to hold the uposatha (sojong) ceremony for over seven years. Differentiating Orthodox from Heterodox: The Net of Vibhajjavāda With Emperor Aśoka’s support, in order to pacify the dispute in the sangha, Moggaliputtatissa convened the sangha to examine the different philosophical positions. In order to determine who was a true monk and who was an imposter, the monks were questioned on their view. Those monks who replied “the Buddha was a ‘Vibhajjavādin’”—someone who makes distinctions when he speaks—were determined to be true monks. Those who responded that the Buddha was categorically an eternalist or a nihilist were judged to hold non-Buddhist views. The latter were defrocked and expelled from the sangha. “Vibhajjavādin” means “someone who makes distinctions”; someone who avoids the view that the nature of phenomena is categorically one thing or the other. They distinguish between relative and ultimate truth when giving explanations. For that reason, the Theravādins of Sri Lanka called themselves Vibhajjavādins to highlight the differences between their position and that of other Buddhist schools in central India such as the Sarvāstivāda and Mahāsāṃghika. For example, the Sarvāstivādins held the view that the three times exist substantially. Thus, the Vibhajjavādin view is similar to the distinctions found in Middle Way texts which speak of how other schools fall into extremes. Questioning the Authenticity of Moggaliputtatissa’s Kathāvatthu (Points of Controversy) [The Kathāvatthu is one of the seven books in the Theravāda Abhidhamma Pitaka . The Kathāvatthu-aṭṭhakathā is Buddhaghosa’s commentary on it.] According to the tradition, after Moggaliputtatissa had cleansed the sangha and expelled the fake monks, he wrote the Points of Controversy (Pāli. Kathāvatthu ) to refute the wrong views of other schools. Then he summoned one thousand arhats who gathered to hold a “Dharma Council” that lasted for nine months, during which time they once again recompiled the sutras. This is the event described as the “Third Council” in the Theravāda texts from Sri Lanka. The texts of other schools do not mention it at all, so contemporary researchers posit either it was not held in this way or, if it was held, other Buddhist schools did not accept it. They suggest it was basically an internal council of the Sthaviravāda. As to the Points of Controversy , purportedly written by Moggaliputtatissa during the time of Emperor Aśoka, according to the research of contemporary scholars, the contents do not support this chronology. The text contains refutations of 217 different views, and, problematically, many of these views were held by Buddhist schools that appeared in southern India after the reign of Emperor Aśoka. For example, it refutes views held by the Andhra, the Pūrvaśailas (Eastern Mountain School), the Aparaśaila (Western Mountain School), and so forth . Thus, according to researchers, the modern form of the Points of Controversy could not date from the time of the “Third Council” and the time of Emperor Aśoka [3 rd century BCE]; it must date from at least a hundred years after Emperor Aśoka, or perhaps even later. They assert that the basic seed was written by Moggaliputtatissa, but it was expanded and new material added in the latter part of the second century BCE or perhaps even later. This raises further questions about the chronology of the “Third Council”. If the Points of Controversy is related to the “Third Council”, then that “Third Council” itself could only have been held in the second century BCE. It could not have been held earlier than that. The Split into Sub-schools Early Buddhism began with a unified sangha. At the time of the original split, it divided into two schools, the Sthaviravāda and the Mahāsāṃghika. After that, as these two schools expanded, the followers broke into different factions. As Vinītadeva wrote in the Summary of the Different Schools (Skt. Nikāyabhedopadarśana-nāma-saṃgraha ), found in the Tengyur; From differences of place, meaning, and teachers, In the end there were eighteen schools. The word for school in Pāli is nikāya , which, when translated, can mean a collection a compendium, a section or a group. Originally, the word referred to a group of students who followed the same master. However, later it came to mean a philosophical school or dharma lineage. If we look at the original meaning, in Pāli there are the five Nikāyas; in Sanskrit this would be the five Āgamas. One is called the Dīgha Nikāya, translated as the Long Discourses, another is the Majjhima Nikāya, which translates as the Middle-length Discourses. So, at this point, the word nikāya refers to a section of the Buddhist scriptures, organized by length or content. Similarly, for the Sthaviravāda , when the word nikāya is added to the name of a school, it was originally understood only as the gathering of those who held the lineage of a certain venerable master. It was primarily about the lineage of vows, not about doctrine. However, later, the Sanskrit word ācāryavāda appeared . Ācārya means a “master” or a “teacher”, and vāda means “positions, tenets or assertions”. For example, Theravāda means the “doctrine of the elders” or “school of the elders”. In the Dīpavaṃsa and Mahāvaṃsa, the term ācāryavāda is used in a deprecatory way to refer to schools that had discarded the true Dharma taught by the Teacher, the Buddha, and had chosen to follow a different master instead. They disregarded the words of the Buddha in favour of the views of a particular master. Later historians then used the word ācāryavāda to refer to the sub-schools that broke away from the sangha community of original Buddhism. Whereas the word nikāya originally referred to the school or group of a particular master, without any clear doctrinal reference, later students began to hold the tenets or the positions held by that master, and so the word nikāya began to change its meaning and took on its modern understanding as being different philosophical schools or different tenets. There are many disagreements between the Southern transmission and Northern transmission explanations regarding the development of the Buddhist sub-schools. The Northern Transmission Account The main source for this account is Vasumitra’s Wheel Distinguishing the Differences Between the Scriptural Traditions [ Skt. Samayabhedoparacanacakra ], and the Gyalwang Karmapa chose to use this text as the basis for the discussion of the Northern tradition’s view of the development of sub-schools. Of the two original schools, it was the Mahāsāṃghika that first began to divide into further factions. In the period between 100 and 200 years after the Buddha’s parinirvāṇa, the school split four times. The First Split into Sub-Schools According to Xuanzang’s translation, three schools split off from the Mahāsāṃghika just under 200 years after the Buddha’s parinirvāṇa: the Ekavyāvahārika, Lokottaravāda and Kaukkuṭika schools. The Tibetan translation differs in chronology; it says the split happened just 100 years after the parinirvāṇa. The Ekavyāvahārika (Single Designation) school : so called because it asserts that all worldly and supramundane phenomena are imaginary and do not truly exist. They are all just the same designation. The Lokottaravāda (Proponents of the Transcendent) school : so called because it asserts that all worldly phenomena are confusion. Only supramundane phenomena are true—the truth of the path and nirvāṇa i.e.the truth of cessation. The Kaukkuṭika school: so called because the founder of this school came from the Kaukkuta clan. The Second Split The next split also came during the second century after the parinirvāṇa, according to Xuanzang’s translation, whereas the Tibetan translation places it in the first hundred years after the parinirvāṇa. The Bahuśrutīya (Well-learned) school: so called because they engaged in a profound analysis of dharmas and studied many different sutras and scriptures. The Third Split Around two hundred years after the parinirvāṇa, according to Xuanzang’s translation, one hundred years in the Tibetan, the next split came. The Prajñaptivāda (Designation School): so called because they assert that all phenomena such as pleasure and pain are interdependent, and phenomena such as the twelve sense bases are all imaginary designations. The Fourth Split According to The Wheel Distinguishing the Differences Between the Scriptural Traditions, approximately two hundred years after the Buddha’s parinirvāṇa a wanderer named Mahādeva became a monk and lived at Caitya mountain in Andhra, where he asserted and propagated the five traditions of the Mahāsāṃghika. This term “five traditions” refers to the five points of Mahādeva. Because they accepted the five points, three groups in Andhra seceded from the Mahāsāṃghika to form the following schools: Caityaśaila (Caitika, Stupa Mountain), Aparaśaila (Western Mountain), and Uttaraśaila (Northern Mountain). These three schools are named after the geographical areas where they were based in the southern India region of Andhra (now known as Andhra Pradesh). The Gyalwang Karmapa summed up: if you include it as the original school, the division of the Mahāsāṃghika produced nine different schools in total: the Mahāsāṃghika, the Ekavyāvahārika, the Lokottaravāda, the Kaukkuṭika, the Bahuśrutīya, the Prajñaptivāda, the Caityaśaila /Caitika, the Aparaśaila, and the Uttaraśaila. He then clarified an aspect of the Tibetan translation. There are four splits into sub-schools, but if you also include the original split of the Buddhist sangha into the Mahāsāṃghika and the Sthaviravāda, then the total becomes five splits.