Why Do We Throw Our Sins Into the Sea? | 10@9 | 2026.09.08

Guten Morgen. Heute ist Dienstag, der 8. September 2026. Die Tora-Lesung für Rosch haSchana ist interessant. Am zweiten Tag lesen wir die berühmte, schwierige Erzählung von Achaidaschi. Sie wird die Bindung Isaaks genannt, und der Bezug zu Rosch haSchana ist offensichtlich, denn das ist der Bezug des Schofars. Wir blasen den Schofar, um uns an Avrams Bereitschaft zu opfern zu erinnern, und weil in der Erzählung ein Widder mit Hörnern war, also diesen Bezug verstehen wir, aber die Tora-Lesung des ersten Tages, die die Passage kurz davor in Bereschit ist, ist es viel schwieriger zu verstehen, warum sie an Rosch haSchana gelesen wird, welchen Bezug sie hat und was an ihr überhaupt so bedeutsam ist. Die Erzählung lautet also wie folgt. Wir wissen, dass Avram und Sura im hohen Alter keine Kinder haben konnten, und Avram nimmt eine zweite Frau, Hagar, und hat mit ihr einen Sohn, dessen Name Jischmael ist. Und dann schließlich, Vashem Pukat es Sura Kashar Amar, schließlich gedenkt Gott Sura, und Sura und Avram gebären einen kleinen Jungen, und dieser kleine Junge ist Jizchak. Als Jizchak anfängt aufzuwachsen, bemerkt Sura, dass die Interaktion zwischen Jizchak und Jizchaks Halbbruder, Avrams anderem Sohn Jischmael, der mehrere Jahre älter ist, eine sehr negative Sache ist, und Sura sieht, dass Jischmael im Haushalt ihrem Sohn Jizchak schadet, und sie sagt Avram, er müsse Hagar und ihren Sohn aus ihrem Haus, aus ihrem Heim entfernen und sie fort schicken. Avram stimmt widerwillig zu, das zu tun, und schickt sie fort. Hagar und ihr Sohn verirren sich in der Wüste. Sie irren umher. Sie sind beide dem Tod durch Durst nahe. Ein Engel Gottes erscheint ihnen und zeigt ihnen, dass es tatsächlich eine Wasserquelle dort gibt. Sie überleben. Und die Worte des Malach zu Hagar, als er sie bei Jom R'la sieht, dieser Engel sagt zu Hagar: Malach Hagar, was ist los, Hagar? Ich werde es dir sagen, fürchte dich nicht. Gott hat die Stimme, den Schrei des Kindes gehört, wie er ist. Und also mach dir keine Sorgen, und lass mich dir zeigen, dass es eine Wasserquelle gibt, und du wirst überleben. Und Gott war mit diesem Kind, und er wuchs auf und wurde eine mächtige Person. Wir wissen natürlich, dass dies Jischmael war, der Sohn von Hagar. Er scheint keinen Bezug zu Rosch haSchana zu haben oder wirklich etwas Bedeutsames, das wir am ersten Tag von Rosch haSchana lesen sollten, bis wir zu Rashi kommen. Denn Rashi kommentiert diese Worte, als der Engel zu Hagar spricht und der Malach ihr sagt, fürchte dich nicht. Denn Gott hat den Schrei des Kindes gehört. Was bedeuten diese Worte? Wie er ist dort? Also sagt Rashi: Pasha Husham, wie er ist dort, Hunidun, gemäß seinen Handlungen gerade jetzt, wird er von Gott gerichtet. Er wird von Gott in diesem Moment nicht für die Handlungen bewertet, die er in der Zukunft tun wird. Er wird basierend auf Pasha Husham, wie er ist, gerade jetzt, bewertet. Und das ist sehr bedeutsam, Rashi fährt fort. Denn die Engel im Himmel stritten mit Gott. Hier ist die Szene, die sich abspielt. Du hast diesen kleinen Jungen, dessen Name wir wissen, Jischmael. Wir wissen, dass er aufwachsen wird, um ein furchtbarer Feind des jüdischen Volkes zu sein. Und also sagen die Engel zu Gott: Rebono Shololam, Herr des Universums, dieses Kind, das aufwachsen wird, und die Nachkommen dieses Kindes werden Feinde des jüdischen Volkes sein und die jüdischen Menschen angreifen und töten. Und du wirst sein Leben jetzt durch ein Wunder retten, indem du zeigst, dass es dort Wasser gibt. Warum würdest du das Leben dieses Kindes retten, basierend auf dem, was in der Zukunft geschehen wird? Aber wer mag sie umherirren? Und Gott antwortete diesen Engeln und sagte zu ihnen: Gerade jetzt, was sind seine Handlungen? Tzadek go Russia. Ist er gerecht? Oder ist er böse? Nun, er ist ein kleiner Junge. Er hat nichts Falsches getan. Hamulot Tzadek, sagten sie zu ihm, gerade jetzt, ist es Tzadek? Er tut nichts Falsches. Es ist, wenn er älter wird, und es sind seine Nachkommen, die das ganze Problem verursachen werden. Warum nicht? Warum nicht die ganze Zerstörung, die er später verursachen wird, im Voraus verhindern? Hamulot Ham, Gott sagte zu den Engeln, wenn ihr massiv sollt akhshav, ich brauche Donu. Ich wird ihn bewerten. Ich werde ihn auf der Grundlage seiner Taten gerade jetzt richten. Ba sherhusham, so wie er jetzt dort ist. Das ist die Bedeutung dieser Worte. Dieser Ausdruck ba sherhusham bedeutet, dass Gott Yishmael auf der Grundlage seiner Taten in diesem Moment bewertet. In diesem Moment ist er es wert, gerettet zu werden. Und deshalb rettet Gott ihn. Mit anderen Worten, was Rashi sagt, erklärt die Worte von Rabbi Yelkonens Frau, dass all die Sünden, die Yishmael früher begangen hatte und die Sarah zeigten, dass Yishmael nicht in ihrem Haus bleiben konnte, und all die Sünden, die in der Zukunft von Yishmael und seinen Nachkommen begangen werden würden, das liegt nicht in der Gegenwart. Und deshalb, ba sherhusham, gerade jetzt, ist er unschuldig. Diese Sünden sind äußerlich seiner Persönlichkeit, äußerlich seiner Identität. Ja, als er ein kleines Kind war, handelte er töricht auf schädliche Weise. Ja, wenn er erwachsen wird, wird er ein Mensch sein, der schlechte Dinge tun wird. Aber das ist äußerlich dem Wesen dessen, der er gerade jetzt ist. Ihr werdet bemerken, übrigens, dass in unserer Erzählung, die wir am ersten Tag von Rashi Shanna lesen, sein Name, Yishmael, nicht erwähnt wird. Der Name Yishmael wird nur zweimal in der Tora erwähnt, als er geboren wird, was natürlich bedeutet, dass er in diesem Moment unschuldig ist. Er war gerade erst geboren. Und später im Leben, wenn Avram stirbt und Yishmael und Yitzchak zusammenkommen, um ihren Vater zu begraben, Avraham, was von unseren Gelehrten als ein Moment der Buße auf Seiten Yishmaels verstanden wird, um zusammen mit seinem Halbbruder Yitzchak zusammenzuarbeiten, um ihren Vater Avram zu begraben. Das sind die einzigen zwei Male, in denen sein Name erwähnt wird. In unserem Abschnitt, den wir am ersten Tag von Rashi Shanna lesen, wird sein Name nicht erwähnt. Der Junge, der Jüngling, weil das nicht dieselbe Person ist. Das ist die Botschaft des Tora-Lesens des ersten Tages von Rashi Shanna. Dass Sünden äußerlich unserem Wesen sein können und nicht unbedingt unsere Identität bestimmen. Wir können uns von ihnen trennen. Und das ist die Zeremonie des Tashlich. Tashlich ist eine Zeremonie, die wir am Nachmittag von Rashi Shanna in diesem Jahr erfüllen, weil Rashi Shanna, der erste Tag, auf Shabbos fällt. Wir verschieben Tashlich auf den zweiten Tag, weil wir, um Tashlich ordnungsgemäß zu vollziehen, an einen Ort mit fließendem Wasser gehen und einen moxar mitbringen sollen, der die Gebete enthält. Übrigens, diese Zeremonie wird sehr, sehr viel missverstanden. Es geht nicht darum, Sünden wegzuwerfen. Stücke von Brot haben damit nichts zu tun. Es geht darum, an ein Gewässer zu gehen und die Worte des Propheten Mika zu rezitieren. Wer ist ein barmherziger Gott wie du, sagt der Prophet? Nichts sagen, Du vergibst Ungerechtigkeit und gehst vorüber an Übertretung für die Überreste deines Volkes. Du wirst deinen Zorn nicht für immer behalten, weil du Gutes mit uns tun willst. Du wirst uns wieder Barmherzigkeit erweisen. Du wirst uns Barmherzigkeit erweisen. Unterdrücke, bedecke, verstecke unsere Sünden. Und metaphorisch werfe unsere Sünden in die Tiefen des Wassers. Metaphorisch betrachte uns als Menschen, deren Sünden auf der Außenseite sind, als wären sie auf unserer Schulter. Und metaphorisch werfe sie ab. Mit anderen Worten, betrachte sie nicht so, als wären sie unser Wesen, sondern betrachte sie so, als könnten sie abgeworfen werden. Sie werden nicht abgeworfen. Du wirfst keine Sünden ins Wasser. Deine Stücke von Brot tragen keine Sünden. So etwas gibt es nicht. Es ist eine Metapher. Es ist eine Metapher für unsere Natur. Es ist eine Metapher für unser Wesen. Unser Wesen ist rein, weil all die Sünden, die wir begangen haben, äußerlich uns sind. Sie waren. Ich habe einen Fehler gemacht. Ich wurde verführt. Ich war, was auch immer der Grund war. Und ich bin dafür verantwortlich. Ich muss sie wiedergutmachen. Ich muss Buße tun, aber sie sind nicht ich. Das ist etwas, das nur Gott beurteilen kann. Ein menschliches Gericht ist nicht berechtigt, eine solche Begründung in seine Erwägungen aufzunehmen in einem menschlichen Gericht. Nur Gott wäre in der Lage zu sehen, was unsere wahre Natur ist und dass die Handlungen, die wir vollbringen, äußerlich unserer Natur sind. Wir treten vor Gott am Rosh Hashanah und am Jom Kippur, und wir haben gesündigt. Wir haben Fehler gemacht. Und wenn wir darüber nachdenken, setzt sich ein Gefühl der Verzweiflung ein. Ich habe mich ruiniert. Ich habe mich in dieser vergangenen Jahr. Wie kann ich mich überhaupt verändern? Wie kann ich mich überhaupt verbessern? Und dann am ersten Tag von Rosch haSchana lesen wir die Geschichte von Jischmael, ohne seinen Namen zu erwähnen, um uns zu sagen, dass die Dinge, die Jischmael früher getan hat und die schlecht waren, und die Dinge, die Jischmael später getan hat und die schlecht waren, sie waren furchtbar. Sie waren furchtbar. Sie waren ernst. Und Jischmael litt wegen ihnen. Er wurde ins Exil geschickt als Folge von ihnen, aber sie waren nicht er. Sie identifizierten ihn nicht. Es war, als wären sie eine Jacke, die er über sich trug und die er ablegen konnte, dass Gott in der Lage war, B'aschir Huscham zu sehen. Es ist oberflächlich. Es kann abgelegt werden. Ich schaue darauf, wie er jetzt ist. Das ist sein Wesen, B'aschir Huscham. Jeden Morgen sagen wir ein Gebet. Elakai, mein Gott. Nischmasch anascha tawarta bi. Die Seele, die du in mich gelegt hast, ist rein. Mein Wesen ist rein. Meine Seele ist rein. Ja, ich kann Fehler machen. Ich kann Fehler begehen. Ich kann Dinge tun, die mich schämen und für die ich Rechenschaft ablegen muss und die ich versuchen muss zu beheben. Ja. Aber Nischmasch anascha tawarta bi. Aber mein Wesen, was ist meine tiefste Identität? Meine Nischmasch, meine Seele, die ist rein. Das ist die grundlegendste Aussage einer jüdischen Sicht auf die menschliche Natur. Wir stützen uns auf dieses Konzept, B'aschir Huscham, für unser Leben. Wir machen Fehler. Wir müssen sie korrigieren. Wir werden dafür zur Rechenschaft gezogen, aber sie definieren uns nicht wegen dieses Konzepts, B'aschir Huscham. Und das ist Taschlich. Wir gehen zu einem Gewässer und wir sagen zu diesen Worten, Gott, schau bitte heute an Rosch haSchana auf uns, so wie du auf deinen Schmael geschaut hast, dieses junge Kind in der Tora-Lesung am ersten Tag, wo du sagtest Gott und du hast die Argumente der Engel herausgefordert und zurückgedrängt und du sagtest, nein, B'aschir Huscham, gerade jetzt, Gott, gerade jetzt gebe ich mein Bestes. Bewerte mich jetzt. Ich habe in der Vergangenheit Fehler gemacht, aber bitte schau auf sie. Ich werde versuchen, auf sie zu schauen. Du, Gott, versuche, auf sie zu schauen, als könnten sie metaphorisch von meiner Schulter abgestreift und in die Tiefen geworfen werden. Michail Kamotschuk, wer ist ein Gott der Barmherzigkeit wie du? Du wirfst uns nicht ins Meer, Gott bewahre. Du wirfst metaphorisch. Du wirfst unsere Sünden. Wir können uns von ihnen trennen. Sie können als Ballast abgeworfen werden. Taschlich ist nicht superstitiös. Es ist kein irrationaler Ritus. Es gibt nichts Besonderes an diesem Brot. Es wird nicht einmal empfohlen, dass wir es verwenden. Es ist vielmehr ein wesentlicher Aspekt von Rosch haSchana und es sollte ein freudiges Ereignis sein. Denn es erinnert uns daran, dass jeder von uns eine Nischmasch Tahora ist, eine reine Seele. Das ist unser Wesen. Das ist unsere Identität. Und deshalb beten wir, dass jeder von uns an Rosch haSchana von Gott bewertet wird, so wie der Junge durch B'aschir Huscham, so wie wir in diesem Moment sind. Unsere Sünden sind nicht wir selbst. Meine Freunde, ich wünsche euch einen großartigen Tag und ich freue mich darauf, euch bald persönlich zu sehen. Vielen Dank.

Good morning. Today is Tuesday, September 8th, 2026. The Torah reading for Rosh Hashanah is interesting. On the second day, we read the famous difficult narrative of Achaidashi. It's called the Binding of Isaac and the connection to Rosh Hashanah is obvious because that is the connection of the shofar. We blow the shofar, to remind us of Avram's willing to sacrifice and because in the narrative there was a ram that has horns, so that connection, we understand that connection, but the first day's Torah reading, which is the passage just before that in Beratius, it's much more difficult to understand why it is being read on Rosh Hashanah, what connection it has, and what's so momentous about it to begin with. So the narrative is as follows. We know that Avram and Sura into old age were not able to have children and Avram takes a second wife, Hagar, and has a son with her whose name is Yishmael. And then finally, Vashem Pukat es Sura Kashar Amar, finally, God remembers Sura and Sura and Avram give birth to a baby boy and that baby boy is Yitzchak. So as Yitzchak starts to grow up, Sura notices that the interaction between Yitzchak and Yitzchak's half-brother, Avram's other son Yishmael, who is several years older, is a very negative thing and Sura sees that having Yishmael in the household is injurious to her son Yitzchak and she tells Avram that he must remove Hagar and her son from their house, from their home, and send her away. Avram reluctantly agrees to do that and sends her away. Hagar and her son get lost in the desert. They're wandering. They are both near death of thirst. An angel of God appears to them and shows them that there is in fact a source of water there. They survive. And the words of the Malach to Hagar, when he sees her, by Yom R'la, this angel says to Hagar, Malach Hagar, what's wrong, Hagar? I'll tell you, don't be afraid. God has heard the voice, the cry of the child as he is. And so don't worry and let me show you there's a source of water and you'll survive. And God was with this child and he grew up and became a powerful person. We know, of course, that this was Yishmael, the son of Hagar. He doesn't seem to have any connection to Rosh Hashanah or really anything momentous for us to read on the first day of Rosh Hashanah until we get to Rashi. Because Rashi comments on these words, when the angel speaks to Hagar and the Malach says to her, don't be afraid. Because God has heard the cry of the child, What do those words mean? As he is there? So Rashi says, Pasha Husham as he is there, Hunidun, in accordance with his actions right now, he is judged by God. He is not being evaluated by God at this moment for the actions that he will do in the future. He's evaluated based on Pasha Husham as he is there now. And that is very significant, Rashi goes on. Because the angels in heaven were arguing with God. Here is the scene playing out. You have this little boy who we know his name is Yishmael. We know that he is going to grow up to be a terrible enemy of the Jewish people. And so the angels say to God, Rebono Shololam, Master of the Universe, this child who is going to grow up and this child's descendants are going to be enemies of the Jewish people and attacking kill the Jewish people. And you're going to save his life now through a miracle of showing that there's water there. Why would you save this child's life based on what's going to happen in the future? But who may she roam? And God responded to these angels and said to them, right now, what are his actions? Tzadek go Russia. Is he righteous? Or is he evil? Well, he's a little boy. He hasn't done anything wrong. Hamulot Tzadek, they said to him right now, is it Tzadek? He's not doing anything wrong. It's when he gets older and it's when his descendants that are going to cause all the problem. Why not? Why not preempt all of the destruction that he's going to cause later? Hamulot Ham, God said to the angels, if you massive shall akhshav, I need Donu. I will evaluate him. I will judge him on the basis of his actions right now. Ba sherhusham, as he is there now. That's the meaning of these words. This phrase by sherhusham means that God is evaluating Yishmael based on his actions at this moment. At this moment, he's worthy of being saved. And therefore, God saves him. In other words, what Rashi is saying explains Rabbi Yelkonen's wife is that whatever sins Yishmael had done earlier that showed Sarah that Yishmael could not remain in their home. And whatever sins would be committed in the future by Yishmael and his descendants, that's not in the present. And therefore, Ba sherhusham right now, he's innocent. Those sins are external to his personality, external to his identity. Yes, when he was a young child, he acted foolishly in ways that were harmful. Yes, when he grows up, he will be a person who will do bad things. But those are external to the essence of who he is right now. You'll notice, by the way, that in our narrative that we read on the first day of Rashi Shanna, his name, Yishmael is not mentioned. The name Yishmael is only mentioned twice in the Torah when he's born, which of course, at that moment he's innocent. He was just born. And later in life, when Avram dies, and Yishmael and Yitzchak come together to bury their father, Avraham, which is understood by our sages to mean a moment of repentance on the part of Yishmael, to work together with his half-brother Yitzchak to bury their father, Avram. Those are the only two times his name is mentioned. In our passage that we read on the first day of Rashi Shanna, his name is not mentioned. The boy, the youth, because that's not the same person. This is the message of the Torah reading of the first day of Rashi Shanna. That sins can be external to our essence, do not necessarily determine our identity. We can separate ourselves from them. And this is the ceremony of Tashlich. Tashlich is a ceremony that we fulfill on the afternoon of Rashi Shanna this year, because Rashi Shanna, the first day is on Shabbos. We delay Tashlich until the second day, because in order to do Tashlich properly, we go to a place of flowing water, and we are to bring a moxar with us that has the prayers. By the way, this ceremony is very, very much misunderstood. It's not about throwing away sins. Pieces of bread have nothing to do with it. It is to go to a body of water and to recite the words from the prophet Mika. Who is a merciful God like you, the prophet says? No say, You forgive iniquity and you pass over transgression for the remnants of your people. You will not retain your anger forever, because you want to do kindness with us. You will again show us mercy. You will show us mercy. Subdu cover up, hide our sins. And metaphorically cast our sins into the depths of the water. Metaphorically look at us as people whose sins are on the outside, as if they're on our shoulder. And metaphorically cast them off. In other words, don't look at them as if they are our essence, but look at them as if they could be cast off. They're not being cast off. You're not throwing any sins of the water. Your pieces of bread are not carrying any sins. There's no such thing. It's a metaphor. It's a metaphor for our nature. It's a metaphor for our essence. Our essence is pure because whatever sins we've committed, they're external to us. They were. I made a mistake. I was tempted. I was whatever the reason. And I'm accountable for them. I have to fix them. I have to repent, but they are not me. This is something that only God can judge. A human court is not allowed to take such reasoning into its consideration in a human court. Only God would be able to see what our true nature is and that the actions that we perform, they're external to our nature. We come before God on Rosh Hashanah and on Yom Kippur, and we have sinned. We have made mistakes. And if we're thinking about that, a feeling of despair sets in. I've ruined myself. I've sullied myself this past year. How can I possibly change? How can I possibly improve? And then on the first day of Rosh Hashanah, we read the story of Yishmal without mentioning his name to tell us that the things that Yishmal did earlier that were bad and the things that Yishmal did later that were bad, they were terrible. They were terrible. They were serious. And Yishmal suffered because of them. He was sent into exile as a result of them, but they weren't him. They didn't identify him. It was as if they were a jacket that he was wearing on top of himself that he was able to discard, that God was able to see B'ashir Husham. It's surface level. It can be discarded. I look at how he is now. This is his essence, B'ashir Husham. Every morning we say a prayer. Elakai, my God. Nishamash anasatibitahuri. The soul that you have placed within me is pure. My essence is pure. My soul is pure. Yes, I can mess up. I can make mistakes. I can do things I'm ashamed of and I have to be accountable for and I have to try to fix. Yes. But Nishamash anasatibitahuri. But my essence, what is my deepest identity? My Nishamah, my soul, that's pure. This is the most fundamental statement of a Jewish view of human nature. We rely on this concept, B'ashir Husham, for our lives. We make mistakes. We have to correct them. We're held accountable for them, but they don't define us because of this concept, B'ashir Husham. And that's Tashla. We go to a body of water and we say to these words, God, look at us please today on Rosh Hashanah, the way you looked at your Shmael, that young child in the Torah reading on the first day, where you said God and you challenged and pushed back the argument of the angels and you said, no, B'ashir Husham, right now, God, right now I'm trying my best right now. Evaluate me now. I made mistakes in the past, but please look at them. I will try to look at them. You God, try to look at them as if they could metaphorically be cast off my shoulder and thrown into the depths. Mikhail Kamolchuk, who is a God of mercy like you? You don't cast us into the sea, God forbid. You cast metaphorically. You cast our sins. We can be separated from them. They can be exas baggage. Tashluch is not superstitious. It's not an irrational ritual. There's nothing special about that bread. It's not even recommended that we use that. It's rather a major aspect of Rosh Hashanah and it should be a joyous event. Because it reminds us that each one of us is a Nishama Tahora, a pure soul. That is our essence. That is our identity. And therefore, we pray that each one of us is evaluated by God on Rosh Hashanah, just as the boy was by Shahr Hushan, as we are at this moment. Our sins are not ourselves. My friends, I wish you a great day and I look forward to seeing you soon in person. Thank you very much.