Ganesh Chaturthi and the Universal Call of the Divine

„Ganpati Bappa Morya!“ „Jai Ganesh, Jai Ganesh Deva!“ Die Stimmen junger indischer Studenten erfüllten den Saal der Boston University während einer Ganesh-Chaturthi-Feier. Jungen und Mädchen hatten sich in großer Zahl versammelt, sie skandierten begeistert und feierten gemeinsam. Ich befand mich zufällig zu dieser Zeit in Boston und war eingeladen worden, bei der Veranstaltung zu sprechen, die von einer hinduistischen Studentengruppe organisiert worden war. Seit fast drei Jahrzehnten als Mönch und reisender Redner habe ich vor großen Versammlungen junger Menschen gesprochen und an vielen energiegeladenen Jugend-Kirtans teilgenommen. Weder die Größe der Versammlung noch der Enthusiasmus des Skandierens waren daher besonders neu für mich. Was mich beeindruckte, war die Spontaneität. In der ISKCON ist die Arbeit mit der Jugend oft systematisch und absichtlich. Hingebungsvolle Devotees wenden sich an junge Menschen, entwickeln Beziehungen zu ihnen, besprechen spirituelle Themen mit ihnen, beantworten ihre Fragen, und allmählich werden viele davon inspiriert, das spirituelle Leben ernster zu betrachten. Aber hier war etwas anderes. Diese Studenten hatten sich freiwillig versammelt. Niemand schien sie überreden zu müssen, an einer hingebungsvollen Versammlung teilzunehmen oder ein heiliges Fest zu feiern. Als ich mich im Saal umsah und so viele junge Gesichter sah, ihre Stimmen hörte, die gemeinsam in Gesängen anstiegen, die mir aus Indien vertraut waren, wurde ich von dem, was sie dorthin gebracht hatte, ergriffen. Etwas, das bereits in ihnen war – oder in der Kultur, die sie geerbt hatten –, hatte sie zusammengebracht. Weit weg von zu Hause und mit der Freiheit, ihren Abend damit zu verbringen, Boston zu erkunden oder sein Nachtleben zu genießen, mussten sie nicht dort sein. Und doch waren sie da, skandierten begeistert die Namen von Ganesh. Ich fing an, mich zu fragen: Was erleben sie? Was zieht sie an? Diese Frage blieb irgendwo in mir. Eine Freude, die ich beinahe vergessen hatte Ich stamme aus einer Brahmin-Familie in Maharashtra, wo die Anbetung von Ganesh ein natürlicher Teil der religiösen und kulturellen Atmosphäre war, in der ich aufwuchs. Eine bestimmte Szene aus meiner Kindheit kam mir in den Sinn. Es war Ganesh Chaturthi. Meine Mutter hatte Modaks gekocht und das Opfer sorgfältig vor dem Altar arrangiert. Mein Vater vollzog die Arati. Mein jüngerer Bruder, etwa zweieinhalb Jahre alt, saß auf einem nahen Stuhl und klatschte. Und wir alle sangen gemeinsam die Lobpreisungen auf Ganesh. Was mir zurückkam, war nicht bloß die visuelle Szene. Es war das Gefühl. In dieser Hingebung lag eine Einfachheit, und in ihr lag Freude. Ich erinnere mich, etwas Friedliches, Glückliches und irgendwie Erhabeneres als das gewöhnliche Leben erlebt zu haben. Vielleicht war das, was ich in meiner Kindheit erlebte, nicht völlig anders von dem, was diese Studenten in Boston erlebten. Ihre Umstände waren unterschiedlich, und ihre individuellen Gefühle mögen variiert haben, aber etwas hatte sie in einer heiligen Atmosphäre zusammengebracht. Während ich darüber nachdachte, was diese Erfahrung gewesen sein könnte, wandte sich mein Geist den Worten der Bhagavad-gita 7.21 zu. Krishna erklärt, dass, wenn eine Person mit Glauben eine bestimmte göttliche Gestalt anbeten möchte, Er den Glauben dieser Person beständig macht. Selbst wenn das Konzept des Suchenden über das Göttliche nicht präzise ist, ist Krishna nicht unbeteiligt am sich entwickelnden Glauben dieser Person oder an deren persönlicher spiritueller Reise. Diese Worte helfen mir, mit größerer Wertschätzung auf meine eigene Reise zurückzublicken. Durch die religiösen Formen, die für meine Familie und Kultur natürlich waren, begann ich, den Ruf des Göttlichen zu erleben, selbst als ich wenig von der Philosophie der Bhagavad-gita wusste. Ich lernte, dass es etwas jenseits des Sichtbaren und des Alltäglichen gibt – etwas Heiliges, das mit Ehrfurcht angegangen, mit Gesang gefeiert und mit Freude erlebt werden kann. Jahre später hat meine spirituelle Suche mich weitergeführt. Sie hat mich zu Krishna geführt, und Krishna-Bhakti ist nicht nur ein Teil meines Lebens geworden, sondern dessen organisierendes Zentrum. Wenn ich heute zurückblicke, kann ich diese Kindheitserfahrungen anders sehen, als ich sie damals hätte verstehen können. Was für mich als Kind einfach ein natürlicher und freudiger Teil des Familien- und Religionslebens war, erkenne ich nun als Teil meiner geistigen Vorbereitung. Auf Weisen, die ich damals nicht hätte verstehen können, rief das Göttliche mich durch diese früheren Erfahrungen, um mich auf den Weg vorzubereiten, der schließlich zu meinem eigenen wurde. Vom Spezifischen zum Universalen Diese Erinnerung aus der Kindheit half mir zu verstehen, was mich an jenen Studenten in Boston berührt hatte. Ihre Erfahrung war sicher nicht identisch mit meiner. Ich konnte nicht wissen, was im Herzen jedes Einzelnen vorging. Für manche mag das Fest Heim und Familie heraufbeschworen haben. Für andere indische Kultur und Gemeinschaft. Für noch andere vielleicht eine explizitere Erfahrung der Hingabe. Doch unter diesen verschiedenen Erfahrungen spürte ich etwas Universelles. Das Göttliche ruft uns, oft durch das, was uns bereits vertraut ist, und etwas im menschlichen Herzen antwortet. Dieses Rufen und Antworten kann auf viele Weisen beginnen. Manchmal beginnt es durch Philosophie. Manchmal durch einen geistigen Lehrer. Manchmal durch eine existenzielle Krise oder ein tiefes inneres Verlangen. Und manchmal beginnt es viel einfacher – durch das, was unsere Eltern zu Hause taten, durch ein Fest, das wir als Kinder liebten, durch Süßigkeiten, die vor einem Altar arrangiert waren, durch die Flamme einer Arati-Lampe, durch das Klatschen eines Zweijährigen oder durch ein Lied, das irgendwie die Welt heilig erscheinen ließ. Die Spezifika sind wichtig. Sie formen unser Verständnis, unsere Praktiken und letztlich die Richtung, in der sich unsere geistige Reise entwickelt. Meine eigene Reise hat mich zu Krishna geführt, und die Treue zu Krishna bhakti ist mir kostbar. Aber die Treue zu dem Ort, an dem ich angekommen bin, muss mich nicht unempfänglich gegenüber den Weisen machen, auf die das Göttliche mich auf dem Weg dorthin begleitet haben mag. Arjuna drückt etwas von den Grenzen unserer Vorstellungen aus, wenn er Krishna sagt: „Nur Du allein kennst Dich selbst durch Dich selbst“ (Bhagavad-gita 10.15). Das Göttliche ist immer größer als meine Fähigkeit, Ihn zu begreifen. Vielleicht ist es das, woran mich die Studenten in Boston, die Ganesha-Verehrung, die ich in Toronto erlebte, und meine Kindheitserinnerung in Maharashtra gemeinsam erinnert haben. Ich muss nicht zwischen Offenheit und Treue wählen. Ich kann offen genug sein, um die vielen Weisen zu würdigen, auf die Menschen sich dem Göttlichen zuwenden, und die vielen Weisen, auf die das Göttliche sie weiterziehen mag. Und ich kann treu genug sein, um tief und ganzer Herz auf dem Weg weiterzugehen, durch den Krishna mich zu Sich selbst gezogen hat. Ich bete: „Mein lieber Herr, schenke mir Offenheit und Treue: Offenheit, die vielen Weisen zu würdigen, auf die Du zu menschlichen Herzen reichst und sie zu Dir hinreichen; Offenheit für die universelle Gegenwart Deines Rufes, und Treue zu dem spezifischen Weg, durch den Du mein Herz zu Dir gezogen hast. Möge die Würdigung der vielen Weisen, auf die Du uns Menschen rufst, meine Hingabe, Deinem Ruf in meinem Leben zu folgen, vertiefen und nicht verwässern.“ *** 10.15 Wahrlich, nur Du allein kennst Dich selbst durch Deine eigene innere Kraft, o Höchste Person, Ursprung von allem, Herr aller Wesen, Gott der Götter, Herr des Universums! Der Beitrag „Ganesh Chaturthi und der universelle Ruf des Göttlichen“ erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

“Ganpati Bappa Morya!” “Jai Ganesh, Jai Ganesh Deva!” The voices of young Indian students filled the hall at Boston University during a Ganesh Chaturthi celebration. Boys and girls had gathered in substantial numbers, chanting enthusiastically and celebrating together. I happened to be visiting Boston at the time and had been invited to speak at the event, which had been organized by a Hindu student group. For nearly three decades as a monk and traveling speaker, I have spoken to large gatherings of young people and participated in many energetic youth kirtans. So neither the size of the gathering nor the enthusiasm of the chanting was particularly new to me. What struck me was the spontaneity. In ISKCON, youth outreach is often systematic and intentional. Devotees reach out to young people, develop relationships with them, discuss spiritual topics with them, answer their questions, and gradually many become inspired to explore spiritual life more seriously. But here was something different. These students had come together voluntarily. Nobody seemed to have needed to persuade them to attend a devotional gathering or celebrate a sacred festival. Looking around the hall at so many young faces, hearing their voices rise together in chants familiar from India, I was struck by what had brought them there. Something already within them—or within the culture they had inherited—had drawn them together. Far from home and with the freedom to spend their evening exploring Boston or enjoying its nightlife, they didn’t have to be there. And yet there they were, enthusiastically chanting the names of Ganesh. I found myself wondering: What are they experiencing? What is drawing them? That question stayed somewhere within me. A Joy I Had Almost Forgotten I come from a Brahmin family in Maharashtra, where Ganesh worship was a natural part of the religious and cultural atmosphere in which I grew up. One particular scene from my childhood came back to me. It was Ganesh Chaturthi. My mother had cooked modaks and carefully arranged the offering before the altar. My father was performing the arati. My younger brother, about two and a half years old, was sitting on a nearby chair and clapping. And all of us were singing the praises of Ganesh together. What came back to me was not merely the visual scene. It was the feeling. There was a simplicity to that devotion, and there was joy in it. I remember experiencing something peaceful, happy, and somehow higher than ordinary life. Perhaps what I experienced in my childhood was not entirely different from what those students in Boston were experiencing. Their circumstances were different, and their individual feelings may have varied, but something had brought them together in a sacred atmosphere. As I pondered what that experience might have been, my mind went to the words of Bhagavad-gita 7.21. Krishna states that when a person desires to worship a particular divine form with faith, He makes that person’s faith steady. Even if the seeker’s conception of the Divine is not precise, Krishna is not uninvolved in that person’s evolving faith or personal spiritual journey. Those words help me look back at my own journey with *greater appreciation*. Through the religious forms that were natural to my family and culture, I was beginning to experience the call of the Divine even when I knew little of the philosophy of the Bhagavad-gita. I was learning that there is something beyond the visible and the mundane—something sacred that can be approached with reverence, celebrated with song, and experienced with joy. Years later, my spiritual search has taken me further. It has brought me to Krishna, and Krishna bhakti has become not merely one part of my life but its organizing center. Looking back now, I can see those childhood experiences differently from how I could have understood them then. What was simply a natural and joyful part of family and religious life for me as a child, I can now recognize as part of my spiritual preparation. In ways I could not then have understood, the Divine was calling me through those earlier experiences, preparing me for the path that would eventually become my own. Beyond the Specifics to the Universal That childhood memory helped me understand what had touched me about those students in Boston. Their experience was surely not identical to mine. I could not know what was happening in each person’s heart. For some, the festival may have evoked home and family. For others, Indian culture and community. For still others, perhaps a more explicit experience of devotion. Yet beneath those different experiences, I sensed something universal. The Divine calls us, often through what is already familiar to us, and something within the human heart responds. That calling and responding can begin in many ways. Sometimes it begins through philosophy. Sometimes through a spiritual teacher. Sometimes through an existential crisis or a deep inner longing. And sometimes it begins much more simply—through what our parents did at home, through a festival we loved as children, through sweets arranged before an altar, through the flame of an arati lamp, through a two-year-old clapping, or through a song that somehow made the world feel sacred. The specifics matter. They shape our understanding, our practices, and ultimately the direction in which our spiritual journey develops. My own journey has led me to Krishna, and faithfulness to Krishna bhakti is precious to me. But faithfulness to where I have arrived need not make me unappreciative of the ways in which the Divine may have accompanied me on the journey there. Arjuna expresses something of the limits of our conceptions when he tells Krishna, “You alone know yourself by yourself” (Bhagavad-gita 10.15). The Divine is always greater than my ability to conceive Him. Perhaps that is what the students in Boston, the Ganesh worship I encountered in Toronto, and my childhood memory in Maharashtra have together reminded me. I don’t have to choose between openness and faithfulness. I can be open enough to appreciate the many ways in which people turn toward the Divine, and the many ways in which the Divine may be drawing them onward. And I can be faithful enough to keep walking deeply and wholeheartedly on the path through which Krishna has drawn me toward Himself. I pray: “My dear Lord, grant me openness and faithfulness: openness to appreciate the many ways in which You reach out to human hearts and they reach out toward You; openness to the universal presence of Your call, and faithfulness to the specific path through which You have drawn my heart to You. May appreciation of the many ways You call us humans deepen, not dilute, my dedication to following Your calling in my life.” *** 10.15 Indeed, You alone know Yourself by Your own internal potency, O Supreme Person, origin of all, Lord of all beings, God of gods, Lord of the universe! The post Ganesh Chaturthi and the Universal Call of the Divine first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .