Continuing on the Trail of Suffering – to the Praise of God

Sermon Text & Introduction Sermon Sermon Text: Romans 9:1-5 (Translation according to Martin Luther, Revision 2017) 1 I speak the truth in Christ and do not lie, as my conscience bears witness with me in the Holy Spirit, 2 that I have great sorrow and unceasing pain in my heart. 3 For I wish to be cursed and cut off from Christ for the sake of my brothers, my kinsmen according to the flesh. 4 They are Israelites, to whom belong the adoption as sons, the glory, the covenants, the giving of the law, the worship, and the promises; 5 to whom belong the patriarchs, and from whom, according to the flesh, the Christ has come. God who is over all be blessed forever. Amen. Reading 2 Kings 25: (1-7) 8-21 (cf. Jeremiah 52) Psalm 74 (Introduction to the Psalm Prayer: A teaching of Asaph, so Psalm 74 is introduced in the Bible. Asaph means collector. In Scripture he appears to us as a kind of general music director of King David. It could have been – perhaps in his memory – one of his descendants who wrote, prayed, and preserved the psalm, for the psalm shows: It was probably prayed almost half a millennium after the legendary King David. The psalm looks upon the destruction of Jerusalem, upon the destruction of the Temple, perhaps also upon the misuse of the Temple by Greek conquerors. However it may be. From Asaph or from his descendants we allow ourselves to be instructed and taught and to speak with those who mourn for the city and the temple: ….) Hymns EG 454 “Arise and make the hearts wide” (The refrain originates from the Lamentations) EG 533 “You cannot fall deeper” NL 17 “Peace gives the Lord” Introduction to Israel Sunday and the theme “Destruction of Jerusalem”. Probably no event is so relevant for the formation of intra-biblical as well as post-biblical theology and at the same time in the congregations as a historical date and as a theological turning point so unknown as the double destruction of the Temple and the city of Jerusalem. Even if many may be familiar to some extent with individual verses from the Lamentations and from Psalms that reflect on the destruction, even if some of the exilic and post-exilic literature (Creation story) is known, yet in such a way that hardly anyone is aware of the Sitz im Leben of such texts. Too much, too often the canonical order is understood as a chronological one (and the Creation story as the beginning, as naturally intended by the editors). Where – as for example one of the church windows of the Evangelical Christ Church in Karlsruhe does – iconographically or literarily reference is made to the destruction of the Temple and the mourning of the people, it is mostly in the sense that late Judaism is heading towards its end. As horrific as the historical event of the destruction of the city and the Temple is, so productive – as the biblical books show – is the theological dealing with it. Therefore, the remembrance on Israel Sunday has on the one hand the reference to the day of mourning and fasting of the 9th of Av (in the year 2026 on July 23); on the other hand, however, precisely the small section of Paul in Romans 9:1-5 opens up the wonder at the faithfulness of God across the scenarios of downfall. Literature Schneider, Holger: 10th Sunday after Trinity: Psalm 74:2. In: Bergrich, Gerhard, Uhle-Wettler, Jörg: Forgotten Texts. With the Psalms through the Church Year. Associations. Stuttgart 2003. Volkmann, Evelina: From the "Jewish Sunday" to the "Israel Sunday": Sermon work in the horizon of the Christian-Jewish dialogue. Stuttgart 2002. Wick, Peter: Pain in Paul: Hints and Omissions. In: Greschat, Katharina, Jahnel, Claudia (eds.), Encountering Pain, Bielefeld 2021. P. 49-58. You know the scene: a beautiful forest parking lot in a wonderful landscape. Good signage indicates that from here one can take various paths. One path perhaps leads more to the viewpoints, while the other, a bit more difficult, passes by almost unknown corners, some historical boundary stones, and a special memorial. It is similar to Israel Sunday today. One can observe Israel Sunday with a service that explicitly deals with the many connections between Judaism and Christianity, between Israel and the Church. Or one can devote oneself in liturgy and exegesis to the commemoration of the destruction of the Temple in Jerusalem, for which the violet parament is laid out. Boundary Stone Babel – An Outlook on History This year, I have chosen the second route, the more difficult one, thus “demanding,” with boundary stones and a memorial, for the remembrance of the destruction. We have already passed the first two waymarkers, with the 74th Psalm, then with the reading. Like a modern history book, the Bible reports in two different places, in the Prophet Jeremiah (Chapter 52) and in the Second Book of Kings (Chapter 25), the defeat of the small state of Judah, the destruction of its temple in Jerusalem, and how the population is deported into exile, either to kill the people or, rather, to exploit their skills and qualifications in Babylon. The end of the Temple could have been not only the end of the small state of Judah, but also the end of the religion that held on to this temple. It could have been the end of its exceptional monotheistic image of God, along with its somewhat contradictory political culture with all its elements of criticism of power and kingship. It could have been the end of its religious responsibility with its sense of justice and social commitment according to the instructions of this one and only God. That would have been entirely normal. Surprisingly, however, the few people from Judah, these Judeans, these Jews with their peculiar religion did not disappear from the scene – despite the destruction of the temple and despite political insignificance. Boundary Stone Babel – Continuing from Here Instead, these Judean people remained with their God. They worshipped him without a temple, merely transferring their religious practices to the family, to assemblies, and prayer communities. They expended much energy on rethinking their religious traditions anew in exile. For the political decline, they took responsibility upon themselves, upon their own people, did not shift it onto God, thereby secularizing politics. Religiously knowledgeable and interested individuals engaged with their new pagan environment. They distinguished between the people and their religion there in Babel. It was also necessary to accept the enemy. One even wanted to support Babylon in the concerns of civic life. “Seek the welfare of the city,” the prophet Jeremiah urges (Jer 29:7). But from religion, one wanted to clearly distinguish oneself. Under no circumstances were the stars, sun, and moon to be acknowledged as terrifying gods, so the former priests reasoned. They might serve people as bodies of light. If they had any influence, then the one and only God would protect against it (Psalm 121:5-6: “YHWH keeps you. By day the sun will not harm you, nor the moon by night”). With all the God- and Scripture-scholars, they held fast to their own belief in God, to the God of the fathers, the one and only God, and to his instruction and commandment. They held fast to the feast days, especially to the Sabbath; to religious practice performed within the family: to the circumcision of male children and to rules regarding food. They organized themselves in new social structures, without a king, without court officials, without sacrifices in a temple. And it worked. This community from Judea survived as a group, as a people, as “Israel,” as a religion. Even when many later returned to the land of the fathers, some remained in Babylon, continuing to work on their theology, as in a university. A few centuries later, the Babylonian Talmud emerged from this. The imprint of the exile and life in Babylon remained so vibrant that much of what they had created there could no longer be thought away later: the synagogues, the significance of the feast days, of the family, the discussion about the word of God. The experiences of the exile period helped to cope with the desecration of the new temple (167 BCE), its destruction from within, its destruction in a cultural and religious way, even though the building initially remained standing. With the experiences from Babylon, one could endure the years when more and more Jewish people lived beyond the land of Israel around the Mediterranean, distant from the sanctuary; one could remain, when finally the Romans had conquered the land, when a Roman governor named Pontius Pilate had pilgrims slaughtered, mixing their blood with the blood of their sacrificial animals (Luke 13:1ff). One did not fall back behind the experiences of the exile period, even when Herod the Great renovated the new temple once again in incomparable splendor and continued construction on the temple area for decades, to make the house of God and its surroundings like a wonder of the world. Religious life in the land was shaped by the families. The week ran toward the Sabbath. The family meals were under the word of God. Communities arose, such as that of the Essenes. Scribes, Pharisees, and Sadducees discussed the word of God. Those active politically and militarily rehearsed uprisings against Rome, especially in Galilee. This was the environment in which Jesus of Nazareth grew up. His community with disciples, male and female, who traveled with him and learned from him: one of many. They became special only when, after the terrible death of their teacher on the cross, they proclaimed him as risen, as the Messiah of God, with whom redemption had begun, indeed, was already present. They expected his return in very near time. Instead, a generation after the death of Jesus, the Roman legions swept over the land from the north, a deadly roller. They conquered Jerusalem, plundered the Jerusalem temple anew, which caught fire on the 9th day of the month of Av in the year 3830 of the Jewish calendar. For Christians, it is the year 70. The final destruction of the temple to this day is a terrible déjà vu for Judaism. But precisely a déjà vu! Fork in the road at the downfall Again, I think, the old exile experiences helped, the possibilities of religious life that they had created helped. Against all odds, not all perished, did not all disappear from the historical stage, as the Sadducees or the Essenes had done. One knows of them, but they no longer exist as living communities. However, two groups held on. On the one hand, that one which, with Pharisaic imprint, maintained learning and teaching in generations of rabbis, gathered in synagogues for prayer, and upheld religious life in the families with prayer, circumcision, and dietary laws. On the other hand, that community remained which, by reference to the Messiah Jesus, opened itself to the pagan peoples, held fast to the God of Jesus without following Jesus’ Jewish practice, a Christian community of fewer and fewer Jews and more and more pagans. Both, rabbinic Jews and Jesus-people, repeatedly looked back over the next decades and centuries to the knot of their shared history. To the destruction of the second, Herodian temple. It must have seemed to the Jewish people that the destruction of the Temple and the city of Jerusalem was an all-encompassing terror. As if the destruction of the Twin Towers in New York on September 11, 2001, the attacks on the Promenade des Anglais in Nice and on the Berlin Christmas market in 2016, and also those on the Kibbutzim on October 7, 2023 in Israel, had all occurred on a single day. In the following decades, both sides, the Jewish and the Christian, commemorated the 9th of Av particularly with regard to possible failings toward God. Only that the Jews said: We have sinned, while the Christians distanced themselves from this and said: They have sinned. It is precisely in this way, by the way, that the remembrance of the destruction of the Temple entered our liturgical calendars, to point to the sins of the others – quite strange in view of our supposed practice of penance. If in recent years many historians, Christian theologians, and Jewish philosophers have asked about the parting of ways of the two groups after the fall of the Temple: Here, in this different handling (We have sinned / They have sinned), lies not only a stone of this path, here lies a huge foundation slab. One cannot reverse history. One must shape what we have inherited from history. Nevertheless, someone might ask: Was there perhaps another possibility? Was there a good way of dealing with each other? Yes. Perhaps. If one had stayed on the trail that Paul has indicated. At the beginning of Chapter 9 of the Letter to the Romans, addressed to the mixed community of Gentiles and those from the sphere of the synagogue. Paul wrote (Romans 9:1-5): “I speak the truth in Christ and do not lie, as my conscience bears witness with me in the Holy Spirit, 2 that I have great sorrow and unceasing pain in my heart. 3 For I wished to be accursed and cut off from Christ for the sake of my brothers, my kinsmen according to the flesh. 4 They are Israelites, to whom belong the adoption as sons, the glory, the covenants, the giving of the law, the worship, and the promises, 5 to whom belong the patriarchs, and from whom, according to the flesh, the Christ came. God who is over all be blessed forever. Amen.” The Pharisaically educated Paul had chosen the Messiah, Jesus Christ. For years he had advocated that Gentiles could come to the biblical God without first becoming Jews. And to those in Rome who stood closer or farther from Judaism, he hammered in: You, the Israelites, the Jews, are sons of God, are God’s children. They have been taken into the presence of God, his glory. With them, God has repeatedly made new covenants. They have God’s instruction. They celebrate the worship. They have the promise of fullness, descendants, land, and blessing. Abraham and Sarah and all the biblical patriarchs and matriarchs are their fathers and mothers. Jesus Christ belongs to them. For all of this, God is to be praised! As for the differences, the fact that so many of the Jews cannot understand the Servant of the Jews (Romans 15:8), Jesus, as the Messiah, that, Paul writes, tears me apart. What a terrible great pain. Continue on the trail of pain – to the praise of God In preparing for Sunday, I learned: When Paul explicitly writes of pain, that is quite exceptional. He often writes of suffering, of illness, of physical impairments. Each time one can imagine the pain involved. But Paul does not speak of pain; he refrains from doing so, except here in the letter to the Romans. Here it knocks him off his feet. Here, it becomes clear, he truly loses control. Here he shows himself helpless. He can do nothing more. He will commend himself to God alone. At the same time, Paul remains solidary with his people, until his last breath. For their sake, he risks his connection with Christ. Then his own argumentation leads him back to Christ. Those with whom he wishes to remain solidary are the fleshly family and the intellectual background of the Messiah. That is where the Messiah comes from, just as Paul himself does. Paul dares the separation from his brother and Lord for the sake of Israel, and he is led back to Christ, to the Messiah Jesus. What a blessing. To God be praise and thanks! With Paul, we too could make this experience, we could take this path. To remain solidary with the others. To recognize one’s own guilt. To be led back to the Messiah Jesus with Paul. We too cannot undo history. Not rejection, not hatred, not malice, not lies, nothing of false doing. But our path of faith we can walk in the footsteps of Paul. To see ourselves connected with those who are God’s children. To see ourselves connected with those who mourn on the ninth of the month of Av every month for all the persecution, all the destruction, of the first as well as the second Temple. Who mourn for the destruction of Spanish Jewry under Isabella of Castile and Ferdinand II of Aragon in the year 1492 and for the beginning of the deportation from the Warsaw Ghetto. All assigned to the 9th day of the month of Av. Paul instructs us to look after those who are included in God’s uncanceled covenants. After those from whom the Messiah Jesus comes. I was present when recently Heidelberg students of the Hochschule für jüdische Studien, at an event with pastors, set us on our way: It happens that someone insults them on the tram. That is how it is. Worse, however, that everyone remains silent! Now, the women admitted, perhaps everyone is afraid. But that afterwards no one comes and says: What was that? How are you? That is truly terrible. Paul took a different path. For this, God above all be praised.

Predigttext & EinführungPredigtPredigttext: Römer 9, 1-5 (Übersetzung nach Martin Luther, Revision 2017) 1Ich sage die Wahrheit in Christus und lüge nicht, wie mir mein Gewissen bezeugt im Heiligen Geist, 2dass ich große Traurigkeit und Schmerzen ohne Unterlass in meinem Herzen habe. 3Denn ich wünschte, selbst verflucht und von Christus getrennt zu sein für meine Brüder, die meine Stammverwandten sind nach dem Fleisch. 4Sie sind Israeliten, denen die Kindschaft gehört und die Herrlichkeit und die Bundesschlüsse und das Gesetz und der Gottesdienst und die Verheißungen, 5denen auch die Väter gehören und aus denen Christus herkommt nach dem Fleisch. Gott, der da ist über allem, sei gelobt in Ewigkeit. Amen. Lesung 2. Könige 25, (1-7) 8-21 (vgl. Jeremia 52) Psalm 74 (Einführung in das Psalmgebet: Eine Unterweisung Asafs, so wird Psalm 74 in der Bibel eingeleitet. Asaf heißt Sammler. In der Schrift begegnet er uns als eine Art Generalmusikdirektor des Königs David.Es könnte – vielleicht ihm zum Gedenken – auch einer seiner Nachkommen den Psalm geschrieben, gebetet, festgehalten haben, denn der Psalm zeigt: Er wird vermutlich fast ein halbes Jahrtausend nach dem legendarischen König David gebetet. Der Psalm schaut auf die Zerstörung Jerusalems, auf die Zerstörung des Tempels, vielleicht auch auf den Missbrauch des Tempels durch griechische Eroberer. Wie auch immer. Von Asaf oder eben von seinen Nachkommen lassen wir uns einweisen und unterweisen und mit den um Stadt und Tempel Trauernden sprechen: ….) Lieder EG 454 „Auf und machet die Herzen weit“ (Refrain entstammt den Klageliedern) EG 533 „Du kannst nicht tiefer fallen“ NL 17 „Frieden gibt der Herr“ Hinführung zum Israelsonntag und zur Thematik „Zerstörung Jerusalems“. Wohl kein Ereignis ist so relevant für die Herausbildung innerbiblischer wie nachbiblischer Theologie und gleichzeitig in den Gemeinden als historisches Datum und als theologischer Wendepunkt dermaßen unbekannt wie die doppelte Zerstörung des Tempels und der Stadt Jerusalem. Auch wenn viele in gewissem Umfang vertraut sein mögen mit einzelnen Versen aus den Klageliedern und aus Psalmen, die auf die Zerstörung reflektieren, auch wenn manches der exilischen wie nachexilischen Literatur (Schöpfungsgeschichte) bekannt ist, so doch in der Weise, dass sich kaum jemand des Sitzes im Leben solcher Texte bewusst ist. Zu sehr, zu oft wird die kanonische Ordnung als eine chronologische verstanden (und die Schöpfungsgeschichte als Beginn, wie natürlich von der Redaktion gewollt). Wo – wie es zum Beispiel eines der Kirchenfenster der evangelischen Christuskirche in Karlsruhe tut – ikonographisch oder literarisch auf die Tempelzerstörung und die Trauer des Volkes Bezug genommen wird, so meist in dem Sinne, dass ein Spätjudentum hier seinem Ende entgegengehe. So entsetzlich das historische Geschehen der Zerstörung von Stadt und Tempel ist, so produktiv – das zeigen die biblischen Bücher – der theologische Umgang damit. Von daher hat das Gedenken am Israelsonntag zum einen den Bezug zum Trauer- und Fastentag des 9. Av (im Jahr 2026 am 23. Juli); zum anderen aber eröffnet gerade der kleine Abschnitt des Paulus im Römerbrief 9, 1-5 das Staunen über die Treue Gottes über die Untergangsszenarien hinweg. Literatur Schneider, Holger: 10. Sonntag nach Trinitatis: Psalm 74,2. In: Bergrich, Gerhard, Uhle-Wettler, Jörg: Vergessene Texte. Mit den Psalmen durch das Kirchenjahr. Assoziationen. Stuttgart 2003. Volkmann, Evelina: Vom "Judensonntag" zum "Israelsonntag": Predigtarbeit im Horizont des christlich-jüdischen Gesprächs. Stuttgart 2002. Wick, Peter: Schmerz bei Paulus: Andeutungen und Auslassungen. In: Greschat, Katharina, Jahnel, Claudia (Hgg), Den Schmerz begegnen, Bielefeld 2021. S. 49-58. Sie kennen das: ein schöner Waldparkplatz in wunderbarer Landschaft. Eine gute Ausschilderung, die zeigt: Von hier aus kann man verschiedene Wege gehen. Der eine führt vielleicht mehr über die Aussichtspunkte, der andere, ein bisschen schwieriger, kommt aber an fast unbekannten Ecken vorbei, an einigen historischen Grenzsteinen und einem besonderen Mahnmal. Ähnlich der Israelsonntag heute. Man kann den Israelsonntag begehen mit einem Gottesdienst, der sich ausdrücklich um die vielen Zusammenhänge kümmert zwischen der Juden- und der Christenheit, zwischen Israel und der Kirche. Oder man kann sich in Liturgie und Auslegung dem Gedenktag der Zerstörung des Tempels von Jerusalems widmen, wozu das violette Parament aufgelegt wird. Grenzstein Babel – ein Ausblick auf die Geschichte In diesem Jahr habe ich mich für die zweite Strecke entschieden, schwieriger, also „anspruchsvoll“, mit Grenzsteinen und Mahnmal, für das Gedenken der Zerstörung. Die ersten beiden Wegmarken haben wir schon passiert, mit dem 74. Psalm nämlich, dann mit der Lesung. Wie ein modernes Geschichtsbuch referiert die Bibel gleich an zwei verschiedenen Stellen, beim Propheten Jeremia (Kap 52) und im zweiten Buch der Könige (Kap 25) die Niederlage des kleinen Staates Juda, die Zerstörung seines Tempels in Jerusalem und wie die Bevölkerung ins Exil deportiert wird, um die Leute umzubringen oder eben, um ihr Können, ihre Qualifikationen in Babylon abzuschöpfen. Das Ende des Tempels hätte tatsächlich nicht nur das Ende des Kleinstaates Juda sein können, sondern damit auch das Ende der Religion, die sich an diesen Tempel hielt. Es hätte das Ende seines außergewöhnlichen monotheistischen Gottesbildes sein können, samt seiner etwas widersprüchlichen politischen Kultur mit all den Anteilen an Macht- und Königskritik. Es hätte das Ende sein können seiner religiösen Verantwortung mit ihrem Gerechtigkeitssinn und sozialem Einsatz gemäß den Weisungen dieses einen und einzigen Gottes. Das wäre völlig normal gewesen. Erstaunlicherweise aber sind die paar Leute aus Juda, diese Judäer, diese Juden mit ihrer eigenartigen Religion nicht von der Bildfläche verschwunden – trotz Tempelzerstörung und trotz politischer Bedeutungslosigkeit. Grenzstein Babel – von hier aus weiter Stattdessen blieben diese Judaleute bei ihrem Gott. Verehrten ihn ohne Tempel, verlegten nur ihre religiösen Vollzüge in die Familie, in Versammlungen und Gebetsgemeinschaften. Sie verwendeten viel Energie darauf, im Exil ihre religiösen Überlieferungen noch einmal neu zu bedenken. Für den politischen Niedergang nahm man die Verantwortung auf sich, auf die eigenen Leute, wälzte sie nicht auf Gott ab, säkularisierte damit die Politik. Religiös Kundige und Interessierte setzen sich mit ihrer neuen heidnischen Umgebung auseinander. Man unterschied zwischen den Menschen und deren Religion dort in Babel. Auch den Feind galt es anzunehmen. Selbst Babylon wollte man in den Anliegen bürgerlichen Lebens unterstützen. „Suchet der Stadt Bestes“, fordert der Prophet Jeremia auf (Jer 29,7). Aber von der Religion wollte man sich deutlich absetzen. Auf keinen Fall waren die Sterne, Sonne und Mond als furchteinflößende Götter anzuerkennen, so überlegten die ehemaligen Priester. Mochten sie den Menschen als Beleuchtungskörper dienen. Hätten sie irgendwelchen Einfluss, dann schütze der eine und einzige Gott davor (Psalm 121, 5-6: „IHWH behütet. Am Tag wird dir die Sonne nicht schaden, noch der Mond des Nachts“). Mit allen Gottes- und Schriftgelehrten hielt man am eigenen Gottesglauben fest, am Gott der Väter, dem einen und einzigen Gott, und an dessen Weisung und Gebot. Man hielt an den Feiertagen fest, besonders am Schabbat; an familiär vollziehbarer religiöser Praxis: an der Beschneidung der männlichen Kinder und an Regeln hinsichtlich der Speisen. Man organisierte sich in neuen sozialen Strukturen, ohne König, ohne Hofbeamte, ohne Opfer in einem Tempel. Und es funktionierte. Diese Gemeinschaft aus Juda überlebte als Gruppe, als Volk, als „Israel“, als Religion. Sogar als viele später ins Land der Väter zurückkehrten, blieben welche in Babel, arbeiteten weiter an ihrer Theologie, wie in einer Universität. Ein paar Jahrhunderte später entstand daraus der babylonische Talmud. Die Prägung im Exil und das Leben in Babylon blieben so lebendig, dass Vieles, was man dort sich geschaffen hatte, später nicht mehr weg zu denken war: die Synagogen, die Wertigkeit der Feiertage, der Familie, die Diskussion um das Gotteswort. Die Erfahrungen der Exilszeit halfen, die Entweihung des neuen Tempels (167 v. d. Z) bewältigen, seine Zerstörung von innen her, seine Zerstörung in kultureller und religiöser Weise, wenn auch das Gebäude zunächst stehen blieb. Mit den Erfahrungen aus Babel konnte man die Jahre durchstehen, als immer mehr jüdische Menschen jenseits vom Lande Israel rund ums Mittemeer lebten, entfernt vom Heiligtum; konnte bestehen bleiben, als schließlich die Römer das Land erobert hatten, als ein römischer Statthalter namens Pontius Pilatus Wallfahrer hinschlachten ließ, ihr Blut mit dem Blut ihrer Opfertiere mischte (Lukas 13,1f). Hinter die Erfahrungen der Exilszeit fiel man nicht zurück, selbst dann, als Herodes der Große den neuen Tempel in unvergleichlicher Pracht noch einmal renovierte und am Areal des Tempels Jahrzehnte weiterbaute, um das Haus Gottes und seine Umgebung einem Weltwunder gleich zu machen. Das religiöse Leben im Lande prägten die Familien. Die Woche lief auf den Schabbat zu. Die familiären Mahlzeiten standen unter dem Wort Gottes. Gemeinschaften entstanden wie die der Essener. Schriftgelehrte, Pharisäer und Sadduzäer diskutierten über dem Wort Gottes. Politisch und militärisch Aktive probten mit Aufstände gegen Rom, gerade in Galiläa. Das war die Umgebung, in der Jesus von Nazareth groß wurde. Seine Gemeinschaft mit Schülerinnen und Schülern, die mit ihm zogen, bei ihm lernten: eine von vielen. Besonders wurden sie allenfalls, als sie nach dem schrecklichen Tod ihres Lehrers am Kreuz ihn als auferstanden, als den Messias Gottes verkündigten, mit dem die Erlösung begonnen habe, ja, schon da sei. Sie rechneten mit seiner Wiederkunft in ganz naher Zeit. Stattdessen überzogen, eine Generation nach dem Tod Jesu, die römischen Legionen von Norden her das Land, eine tödlichen Walze. Sie erobern Jerusalem, plündern aufs Neue den Jerusalemer Tempel, der am 9. Tag im Monat Av des Jahres 3830 nach jüdischem Kalender in Flammen aufgeht. Für die Christen ist es das Jahr 70. Die bis heute endgültige Zerstörung des Tempels ist für das Judentum ein furchtbares Déjà-vu. Aber eben ein Déjà-vu! Weggabelung beim Untergang Wieder, so denke ich, halfen die alten Exilserfahrungen, halfen die religiösen Lebensmöglichkeiten, die man sich geschaffen hatte. Gegen alle Wahrscheinlichkeit gingen nicht alle unter, verschwanden nicht alle von der historischen Bildfläche, wie es die Sadduzäer getan haben oder die Essener. Von denen weiß man zwar, aber es gibt sie nicht mehr als lebendige Gemeinschaften. Zwei Gruppierungen jedoch haben sich gehalten. Zum einen diejenige, die mit pharisäischer Prägung das Lernen und Lehren in Generationen von Rabbinen beibehielte, sich in Synagogen zum Gebet versammelte und in den Familien das religiöse Leben aufrechthielt mit Gebet, Beschneidung, Speisegeboten. Zum andern blieb jene Gemeinschaft, die sich unter Berufung auf den Messias Jesus gegenüber den heidnischen Völkern öffnete, am Gott Jesu festhielt, ohne Jesu jüdischer Praxis zu folgen, eine christliche Gemeinschaft aus immer weniger Juden und immer mehr Heiden. Beide, rabbinische Juden wie Jesusleute, schauten im Laufe der nächsten Jahrzehnte und Jahrhunderte wiederholt auf den Knotenpunkt ihrer gemeinsamen Geschichte. Auf die Zerstörung des zweiten, des herodianischen Tempels. Gerade den jüdischen Menschen muss die Zerstörung des Tempels und der Stadt Jerusalem als ein allumfassender Terror vorgekommen sein. So, wie wenn die Zerstörung der Zwillingstürme in New York am 11. September 2001, die Attentate auf dem Strandboulevard von Nizza und auf den Berliner Weihnachtsmarkt 2016 und auch noch die auf die Kibbuzim am 7. Oktober 2023 in Israel alle auf einem Tag gelegen hätten. Beide Seiten, die jüdische wie die christliche, bedachten in den nachfolgenden Jahrzehnten den 9. Av besonders wegen möglicher Verfehlungen gegenüber Gott. Nur dass die Juden sagten: Wir haben gesündigt, die Christen aber sich davon absetzten und sagten: Die haben gesündigt. Genau auf diese Weise ist übrigens das Gedenken an die Zerstörung des Tempels in unsere liturgischen Kalender geraten, um auf die Sünden der andern hinzuweisen – angesichts unserer angeblichen Bußpraxis ziemlich befremdend. Wenn in den letzten Jahren viele Historiker, christliche Theologinnen, jüdische Philosophen die Frage nach dem Auseinandergehen der Wege der beiden Gruppierungen nach dem Fall des Tempels stellten: Hier, in diesem unterschiedlichen Umgang (Wir haben gesündigt/ Die haben gesündigt) liegt wohl nicht nur ein Stein dieses Weges, hier liegt eine riesige Bodenplatte. Man kann Geschichte nicht rückgängig kann. Man muss gestalten, was wir aus der Geschichte ererbt haben. Es könnte trotzdem jemand fragen: Hätte es denn eine andere Möglichkeit gegeben? Hätte es einen guten Umgang miteinander gegeben? Ja. Vielleicht. Wenn man auf der Spur geblieben wäre, die Paulus gewiesen hat. Am Anfang des 9. Kapitels im Brief nach Rom, an die gemischte Gemeinschaft aus heidnischen Leuten und solchen aus dem Dunstfeld der Synagoge. Paulus schrieb (Römer 9, 1-5): „Ich sage die Wahrheit in Christus und lüge nicht, wie mir mein Gewissen bezeugt im Heiligen Geist, 2dass ich große Traurigkeit und Schmerzen ohne Unterlass in meinem Herzen habe. 3Denn ich wünschte, selbst verflucht und von Christus getrennt zu sein für meine Brüder, die meine Stammverwandten sind nach dem Fleisch. 4Sie sind Israeliten, denen die Kindschaft gehört und die Herrlichkeit und die Bundesschlüsse und das Gesetz und der Gottesdienst und die Verheißungen,5denen auch die Väter gehören und aus denen Christus herkommt nach dem Fleisch. Gott, der da ist über allem, sei gelobt in Ewigkeit. Amen“. Der pharisäisch gebildete Paulus hatte sich für den Messias entschieden, den Christus Jesus. Er war über Jahre dafür eingetreten, dass heidnische Leute zum biblischen Gott kommen können, ohne erst Juden zu werden. Und denen, die in Rom näher oder ferner dem Judentum standen, hämmert er ein: Sie, die Israeliten, die Juden, sind Söhne Gottes, sind Gottes Kinder. Sie sind in die Gegenwart Gottes, seine Herrlichkeit, hineingenommen. Mit ihnen hat Gott immer wieder neu Bundesschlüsse vollzogen. Die haben Gottes Weisung. Die feiern den Gottesdienst. Die haben die Verheißung von Fülle, Nachkommen, Land und Segen. Abraham und Sara und alle biblischen Urväter und -mütter sind deren Väter und Mütter. Der Christus Jesus gehört zu ihnen. Genau für all das ist Gott zu loben! Was die Unterschiede angeht, die Tatsache, dass so viele der Juden den Diener der Juden (Römer 15,8), den Jesus, nicht als Messias verstehen können, das, schreibt Paulus, zerreißt mich. Was für ein furchtbarer großer Schmerz. Weitergehen auf den Spuren des Schmerzes – bis zum Gotteslob Bei der Vorbereitung für den Sonntag habe ich gelernt: Wenn Paulus ausdrücklich von Schmerz schreibt, dann ist das ganz außergewöhnlich. Er schreibt ja öfter von Leiden, von Krankheit, von körperlichen Beeinträchtigungen. Jedes Mal kann man sich den Schmerz dazu ausmalen. Aber Paulus spricht nicht vom Schmerz, das verkneift er sich, nur hier im Brief nach Rom. Hier haut es ihn um. Hier, so wird deutlich, verliert er wirklich die Kontrolle. Hier zeigt er sich ausgeliefert. Er kann nichts mehr machen. Er wird sich allein Gott anbefehlen. Zugleich bleibt Paulus solidarisch mit seinen Leuten, bis zum letzten Atemzug. Er riskiert um ihretwillen seine Verbindung mit Christus. Dann führt ihn seine eigene Argumentation zum Christus zurück. Die, mit denen er solidarisch bleiben will, sind die leibliche Familie und der geistige Hintergrund des Messias. Dort kommt der Messias her, genauso wie Paulus selbst. Paulus wagt die Trennung von seinem Bruder und Herrn um Israels willen, und er wird wieder zum Christus, zum Messias Jesus geführt. Was für ein Glück. Gott sei Lob und Dank! Mit Paulus könnten auch wir die Erfahrung machen, könnten wir diesen Weg nehmen. Solidarisch zu bleiben mit den anderen. Die eigene Schuld erkennen. Mit Paulus zurück zum Messias Jesus geführt zu werden. Auch wir können Geschichte nicht rückgängig machen. Nicht Ablehnung, nicht Gehässigkeit, nicht Hass, nicht Lüge, nichts von falschem Tun. Aber unseren Glaubensweg können wir auf der Spur des Paulus gehen. Uns verbunden sehen mit denen, die Gottes Kinder sind. Uns verbunden sehen, mit denen, die trauern am jeden neunten des Monats Av über all die Verfolgung, alle Zerstörung, des ersten wie des zweiten Tempels. Die trauern um die Vernichtung des spanischen Judentum unter Isabella von Kastilien und Ferdinand II. von Aragón im Jahr 1492 und über den Beginn der Deportation aus dem Warschauer Ghetto. Alles zugeordnet dem 9. Tag im Monat Av. Paulus weist uns an, nach denen zu schauen, die in die ungekündigten Bundesschlüsse Gottes eingebunden sind. Nach denen, aus denen der Messias Jesus herkommt. Ich war dabei, als kürzlich Heidelberger Studentinnen der Hochschule für jüdische Studien bei einer Veranstaltung mit Pfarrerinnen und Pfarrern uns mit auf den Weg gaben: Es passiert, dass jemand sie in der Straßenbahn anpöbelt. So ist das. Schlimmer aber, dass alle schweigen! Nun, gestanden die Frauen ein, vielleicht haben alle Angst. Aber dass dann hinterher niemand kommt und sagt: Was war denn das? Wie geht es dir? Das ist wahrhaft schrecklich. Paulus ist einen anderen Weg gegangen. Dafür sei Gott über allem gelobt.