First See the Person

Sermon Text & Introduction Sermon Sermon Text: John 9:1-7 (Martin Luther Bible, 2017 Revision) 1 And Jesus passed by and saw a man who had been blind from birth. 2 And his disciples asked him, saying, “Rabbi, who sinned, this man or his parents, that he was born blind?” 3 Jesus answered, “It was not this man who sinned, nor his parents, but that the works of God might be displayed in him. 4 We must work the works of him who sent me while it is day; night is coming, when no one can work. 5 As long as I am in the world, I am the light of the world.” 6 When he had said this, he spat on the ground, made a paste from the saliva, and applied the paste to the eyes of the blind man. 7 And he said to him, “Go, wash in the pool of Siloah” (which means “sent”). So he went and washed, and came back seeing. In the past, as children, we always played Blind Man’s Bluff. Do you remember? And we found it funny when the “cow” ran helplessly around. Possibly even bumping into a doorpost or something like that. Today, such things are called ableism. Have you heard that word before? It is about devaluing health-related limitations, in the normal case the so-called congenital disabilities. But also acquired ones, for example those caused by an accident, becoming a subject of mockery. I know, for many this is a controversial topic. How can something as harmless as the Blind Man’s Bluff game, with which we used to entertain ourselves at children’s birthday parties as a matter of course, suddenly become a discriminatory game? Is this another woke idea of the left-green spoiled do-gooders, who question everything that was self-evident to us by principle? You are familiar with the numerous discussions about renaming streets, about the designation of wheelchair users as cripples, the Z-word for Sinti and Roma, or the so-called N-word for dark-skinned people. I don’t even want to talk about gendered language. Too many feel that their free development is restricted or even personally attacked. If they are suddenly supposed to change beloved habits and language customs. However, it is the case that a society changes. The clearest example is the centuries-old hatred of Jews in Central Europe. No one – except the eternally identical complete idiots – would say today that the Nazi concentration and extermination camps were justified, because it had been that way for centuries. Another is the criminal relevance of homosexuality. Society changes. And it develops further. What until 1994 was still seen as derogatory as a “175er” – after the corresponding paragraph – fortunately disappeared from the criminal code. Society fortunately changes. Language also changes. It is part of the task of every generation to accompany this change, not to criticize it in a know-it-all manner. Why am I telling this now in the sermon? Well, because this question has always existed. Ableism is also not foreign to Christianity. I tell the story from John 9, which is the basis of today’s service: Jesus came upon a man born blind on his way. Then his friends took the opportunity and addressed him about it. For them, he was their Rabbi, their teacher: “Master, who sinned, that this man was born blind? He himself or his parents?” And Jesus answered quickly: “Neither he has sinned nor his parents. Rather, the wonders of God are to be shown in him. We are called to work the wonders of God, as long as I am here. For I am to make the world bright. If one forgets me, it will become dark and it will be forgotten what God wants to do. I am the light of the world.” And then he spat on the dusty ground, bent down, made a paste from earth and liquid, and applied it to the eyes of the blind man. And he said, “Go to the pool of Siloam and wash!” And the man trusted him and went to the water, washed the paste from his eyes, and returned as one who sees. Of course, this story raises many questions. Is a human being being instrumentalized by God or by Jesus? Can it really be that what we today cannot achieve even with complicated operations—making a blind-from-birth person see—was truly possible for Jesus? It is, after all, a miracle story. In John, these miracles are called “signs.” Because they always point to the fact that God is at work in the world through Jesus. And because John tells them in order to highlight the significance of Jesus for humanity. One does not even have to go so far as to take them as purely symbolic stories. In the sense that “blind” actually means the inability to perceive the world: “We are blind to the problems of poor people,” for example. That is true. But it does not take the story seriously. Nor does it take the author, who calls himself John, seriously. It is about Jesus. About his characteristics, visible to every Jew, as the Messiah. As the one who brings salvation into the world. Such miracle stories necessarily belong to this, because concrete healing and salvation lie close together. But: Something else in the story touches me. For me, it is the part about sin. How often am I asked, by believing Christians or by people who are completely secularized in their beliefs: What did I, my mother, my father do, that God punishes us so? How did I deserve the cancer? What did I do that God lets my child become so seriously ill? In Christianity, there is a very particular form of ableism that Jesus encounters in the story: The idea that illness, also so-called disability, has something to do with sin. For centuries until today, this has persisted in people’s minds. This misunderstanding was never cleared up by the Church. Jesus was also harshly confronted for this. Because it is simply not acceptable that someone breaks the apparent cycle of action and consequence, of sin and illness. What has always been valid cannot suddenly be different, said the Pharisees, the scholars in the Jewish law and in faith. And it was gladly adopted. By the theologians of the Church and by those who want to offer simple solutions: You want to be healed? Then first rid yourself of all your guilt. This is still said today in many congregations that use healing as a bait. This is nothing other than Christian ableism. The illness or limitation is devalued as one’s own fault: “He must have done something, that God punishes him.” And this devalues the person. Jesus breaks through that. He breaks with the norms and values of his time. Not with the Jewish faith. But with the laws and customs that arose from it in society. Jesus would be called “woke” today. Because he is very awake to what truly benefits and helps the human being: “Neither you have sinned nor your parents,” he can tell him. That he then sees him as an instrument for the proof of his own closeness to God is another matter. But even in that, he takes his illness seriously and sees him as a needy person. I think above all that is what matters: All our social conventions, all our laws and seemingly moral rules, are time-bound. No one goes to purgatory if he commits adultery. He may perhaps create his own hell, but that is a pure life problem, not a faith problem. I believe we do well to look first at the person, as Jesus did, rather than at our supposed moral principles. And not at our supposedly fixed laws. And not at supposed truths of faith that always depend on the spirit of the times. Jesus does something important here, even though it is embedded in the messianic narrative of John. He looks first at the person and at what they need. He does not hesitate to make it clear to society: Even if you have “always” lived with the connection between illness and sin: This certainly does not correspond to God’s view of the world. In Jesus’ eyes, illness does not call for assigning blame. But for healing and help. And new life plans are no affront to me. Rather, they belong to the legitimate need of the person to live their own life, in accordance with who they are. It does no harm, and no one loses anything, if he or she takes queerness and disability and transsexuality – as examples – seriously. Certainly not. It may shake the foundations of his or her acquired, socially shaped convictions. But it harms no one. It requires mental flexibility. The ability to adapt life to changed conditions. But it does not destroy life. Rather, it develops it further, expands the spectrum, and helps us – like Jesus – to see the person. Exactly as God wills it.

Predigttext & EinführungPredigtPredigttext: Johannes 9,1-7 (Übersetzung nach Martin Luther, Revision 2017) 1 Und Jesus ging vorüber und sah einen Menschen, der blind geboren war. 2 Und seine Jünger fragten ihn und sprachen: Rabbi, wer hat gesündigt, dieser oder seine Eltern, dass er blind geboren ist? 3 Jesus antwortete: Es hat weder dieser gesündigt noch seine Eltern, sondern es sollen die Werke Gottes offenbar werden an ihm. 4 Wir müssen die Werke dessen wirken, der mich gesandt hat, solange es Tag ist;[1] es kommt die Nacht, da niemand wirken kann. 5 Solange ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt. 6 Als er das gesagt hatte, spuckte er auf die Erde, machte daraus einen Brei und strich den Brei auf die Augen des Blinden 7 und sprach zu ihm: Geh zu dem Teich Siloah – das heißt übersetzt: gesandt – und wasche dich! Da ging er hin und wusch sich und kam sehend wieder. Früher haben wir als Kinder immer Blinde Kuh gespielt. Erinnern sie sich? Und uns lustig darüber gemacht, wenn die „Kuh“ hilflos durch die Gegend gerannt ist. Eventuell noch gegen einen Türpfosten oder so. Heute nennt man sowas Ableismus. Haben sie das Wort schon mal gehört? Da geht es darum, dass gesundheitliche Einschränkungen, im Normalfall die angeborenen sogenannten Behinderungen abgewertet werden. Aber auch Erworbene, etwa durch Unfall Hervorgerufenene, zum Spott werden. Ich weiß, für viele ist das ein kontroverses Thema. Wie soll so etwas Harmloses wie das Blinde Kuh-Spiel, mit wir uns damals selbstverständlich auf Kindergeburtstagen unterhalten haben, plötzlich zum diskriminierenden Spiel werden? Ist das wieder eine woke Idee der linksgrün versifften Gutmenschen, die aus Prinzip alles in Frage stellen, was für uns selbstverständlich war? Sie kennen die vielzähligen Diskussionen um Straßenumbenennungen, um die Bezeichnung von Rollstuhlfahrer als Krüppel, das Z-Wort für Sinti und Roma, oder das sogenannte N-Wort für dunkelhäutige Menschen. Vom Gendern will ich ja gar nicht reden. Zu viele fühlen sich in ihrer freien Entfaltung eingeschränkt oder gar persönlich angegriffen. Wenn sie plötzlich liebgewordene Gewohnheiten und Sprachgebräuche ändern sollen. Nun ist es aber so, dass eine Gesellschaft sich verändert. Das deutlichste Beispiel ist der jahrhundertelange Hass auf Juden in Mitteleuropa. Keiner – außer den ewiggleichen Vollidioten - würde heute sagen, dass die Konzentrations- und Vernichtungslager der Nazis berechtigt waren, weil das schon seit Jahrhunderten so war. Ein anderes die strafrechtliche Relevanz von Homosexualität. Gesellschaft verändert sich. Und sie entwickelt sich fort. Was bis 1994 noch als 175er – nach dem entsprechenden Paragraphen – abwertend gesehen wurde, verschwand glücklicherweise aus dem Strafgesetzbuch. Gesellschaft verändert sich zum Glück. Sprache verändert sich auch. Es gehört zu den Aufgaben jeder Generation, diese Veränderung nicht besserwisserisch zu kritisieren, sondern zu begleiten. Warum erzählt der das jetzt in der Predigt? Nun, weil es diese Frage schon immer gab. Auch im Christentum Ableismus nicht fremd ist. Ich erzähle die Geschichte aus Johannes 9, die heute die Grundlage des Gottesdienstes ist: Jesus kam auf seinem Weg an einem blind geborenen Menschen vorbei. Da nutzten seine Freunde die Gelegenheit und sprachen ihn darauf an. Für sie war er ihr Rabbi, ihr Lehrer: „Meister, wer hat da gesündigt, dass der Mann blind geboren ist? Er selbst oder seine Eltern? Und Jesus antwortete schnell: „Weder hat er gesündigt noch seine Eltern. Vielmehr sollen an ihm die Wunder Gottes gezeigt werden. Wir sind aufgerufen, Gottes Wunder zu wirken, solange ich da bin. Denn ich soll die Welt hell machen. Wenn manmich vergisst, wird es dunkel und es wird vergessen, was Gott tun will. Ich bin das Licht der Welt.“ Und dann spuckte er auf den staubigen Boden, bückte sich, macht aus Erde und Flüssigkeit einen Brei und strich ihn auf die Augen des Blinden. Und er sagte: „Geh zum Teich Siloah und wasche dich!“ Und der Mensch vertraute ihm und ging zum Wasser, wusch den Brei von den Augen und kam als Sehender zurück. Natürlich birgt diese Geschichte viele Fragen. Wird da ein Mensch von Gott oder Jesus instrumentalisiert? Kann das wirklich sein, dass das, was wir heute mit komplizierten Operationen nicht erreichen können – einen Blindgeborenen sehend machen – für Jesus wirklich möglich war? Es ist nun einmal eine Wundergeschichte. Bei Johannes heißen diese Wunder „Zeichen“. Weil sie immer darauf hinweisen, dass in Jesus Gott in der Welt wirkt. Und weil Johannes sie erzählt, um die Bedeutung Jesu für die Menschheit herauszustellen. Man muss gar nicht dahin gehen, dass man sie als rein symbolische Geschichte nimmt. In dem Sinn, dass „blind“ eigentlich die Unfähigkeit meint, die Welt wahrzunehmen: „Wir sind blind für die Probleme armer Menschen“, etwa. Das stimmt zwar. Aber es nimmt die Geschichte nicht ernst. Und auch den Autor, der sich Johannes nennt, nicht. Es geht um Jesus. Um seine für jeden Juden sichtbaren Eigenschaften als Messias. Als der, der das Heil in die Welt bringt. Dazu gehören nun einmal solche Wundergeschichten, weil konkrete Heilung und Heil eng beieinander liegen. Aber: Etwas Anderes an der Geschichte berührt. Mich eben der Teil mit der Sünde. Wie oft werde ich gefragt, von gläubigen Christen oder ganz und gar säkularisiert glaubenden Menschen: Was habe ich, meine Mutter, mein Vater denn getan, dass Gott uns so straft? Wie habe ich den Krebs verdient? Was habe ich getan, dass Gott mein Kind so schwer krank werden lässt. Im Christentum gibt es da eine ganz besondere Form von Ableismus, der Jesus in der Geschichte begegnet: Die Idee, dass Krankheit, auch sogenannte Behinderung, etwas mit Sünde zu tun hat. Über Jahrhunderte bis heute hat sich das gehalten in den Köpfen der Menschen. Dieses Missverständnis wurde von der Kirche nie ausgeräumt. Jesus wurde dafür auch hart angegangen. Denn das geht gar nicht, dass einer da den scheinbaren Kreislauf aus Tun und Ergehen, aus Sünde und Krankheit durchbricht. Was schon immer gegolten hat, kann nicht plötzlich anders sein, sagten die Pharisäer, die Gelehrten im jüdischen Gesetz und im Glauben. Und es wurde gerne übernommen. Von den Theologen der Kirche und denen, die einfache Lösungen anbieten wollen: Du willst geheilt werden? Dann löse dich erst einmal von aller deiner Schuld. Heißt es heute noch ein vielen Gemeinden, die die Heilung als Lockmittel benutzen. Das ist nichts anderes als christlicher Ableismus. Die Krankheit oder Einschränkung wird abgewertet als eigene Schuld: „Der wird schon irgendwas gemacht haben, dass Gott ihn straft“. Und das wertet die Person ab. Jesus durchbricht das. Er bricht mit den Normen und Werten seiner Zeit. Nicht mit dem jüdischen Glauben. Sondern mit den Gesetzen und Gewohnheiten, die daraus in der Gesellschaft entstanden sind. Jesus würde man heute als „woke“ bezeichnen. Weil er sehr wach darauf schaut, was dem Menschen wirklich gut tut und ihm hilft: „Weder du hast gesündigt noch deine Eltern“ kann er ihm sagen. Dass er ihn dann als Instrument für den Beweis seiner eigenen Gottesnähe sieht, ist eine andere Sache. Aber auch darin nimmt er seine Krankheit ernst und sieht ihn als bedürftigen Menschen. Ich denke vor allem darauf kommt es an: All unsere gesellschaftlichen Konventionen, all unsere Gesetze und scheinbar moralischen Regeln, sind zeitbedingt. Keiner kommt ins Fegefeuer, wenn er fremd geht. Er schafft sich vielleicht seine eigene Hölle, aber das ist ein reines Lebensproblem, kein Glaubensproblem. Ich glaube wir tun gut daran, wenn wir wie Jesus zuerst den Menschen sehen und nicht unsere vermeintlichen moralischen Grundsätze. Und nicht unsere vermeintlich festgeschriebenen Gesetze. Und nicht vermeintliche Glaubenswahrheiten, die immer vom Zeitgeist abhängen. Jesus macht da schon etwas Wichtiges, auch wenn es in die Messias-Erzählung des Johannes eingebettet ist. Er schaut zuerst auf den Menschen und darauf, was er braucht. Er scheut sich nicht, der Gesellschaft klar zu machen: Auch wenn ihr das mit dem Zusammenhang von Krankheit und Sünde „schon immer“ gelebt habt: Das entspricht ganz sicher nicht dem Blick Gottes auf die Welt. Krankheit verlangt in Jesus‘ Augen nicht nach Schuldzuweisung. Sondern nach Heilung und Hilfe. Und neue Lebensentwürfe sind kein Affront gegen mich. Sondern sie gehören zum legitimen Bedürfnis des Menschen sein eigenes, ihm gemäßes Leben zu leben. Es tut keinem weh, und niemand verliert etwas, wenn er oder sie Queerness und Behinderung und Transsexualität – als Beispiele - ernst nimmt. Ganz gewiss nicht. Es rüttelt vielleicht an den Grundfesten seiner angelernten, gesellschaftlich geprägten Überzeugungen. Aber es schadet niemandem. Es verlangt eine geistige Flexibilität. Die Fähigkeit, das Leben an veränderte Bedingungen anzupassen. Aber es zerstört nicht das Leben. Sondern entwickelt es weiter, erweitert das Spektrum und hilft uns – wie Jesus – den Menschen zu sehen. Genauso, wie Gott es will.