062 - The 9 Yanas - June 2026 - 3

Good morning. It is somewhat later, I hear on a day, good evening. We begin with the refuge. And we should truly ensure and make it entirely clear regarding the refuge. Refuge means that we seek protection. We seek protection until we are no longer affected by any cause of suffering. That is, that we completely dissolve the causes of suffering in our karmic continuum. Therefore, we take refuge in, visit, and seek protection in that one who has attained full Buddhahood in a single lifetime. We take refuge in that one who has walked the path, in that one who knows the path. We take refuge in his teachings, in which he explains to us precisely what the causes of suffering are and how to overcome suffering. And he always urged his disciples not to believe in Buddhism, because at that time there was no Buddhism. He said that people should verify everything he teaches in their own mind. And if they then make the experience, they should pass it on. We take refuge in the community, because in the community, when one practices together, when each person accumulates their share of merit, and when many come together and engage in an honest, sincere practice, then many have merit. If we sit in the community of practitioners with a dishonest motivation and practice there, then we bring destructive, conflicting, and painful energies for every individual practitioner who participates somewhere in a large community. Then the entire practice we engage in is insincere and it cannot lead to any fruit. And therefore, we always begin the teaching with the refuge, with the true inner being moved, I do not want to suffer anymore. And there is an I-centeredness in it, it is necessary that we truly overcome the causes of suffering. And not that we do Christian Samaritanism and so, that we want to be something like a Catholic saint who once did a great, holy thing somewhere, but it is about only one who can see oneself, and then show others the way. So if at the beginning with the refuge we have the egoistic view of overcoming the causes of suffering in one’s own mind, then we know who sees how suffering arises and then we can lead others on this path. And if we then lead them on this path and they quasi come towards us and we lead them, then we do not lead them astray. What happens with us in the West is that we do not free ourselves from belief. We believe in these things, but belief simply means, it can be or it cannot be and is actually irrelevant. We get through life by believing in Buddhism. If we do that, then we are always ready again to simply stir up the life of the council of existence. And then, although we have taken refuge, participated in high vows, if we do not ground our mind on the four fundamental thoughts, we will definitely be reborn again in lower realms of existence. And that is not the purpose of the Buddha’s teaching. The purpose of the Buddha’s teaching is to overcome suffering in one’s own mind. And when we take refuge, then we take refuge in perceiving which mistaken views, which mental poisons we have in us and we look to work on them in ourselves and not constantly point the finger at the neighbor, poke around in the nose of the other. And as I said today in England, the people, this is not my cup of tea. I would say, this is not your cup of tea. Always telling other people what one thinks, one must say something. And therefore we say, until enlightenment I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha. May I attain Buddhahood for the benefit of all beings, through the merits of my practice of Freiburgibblichkeit and the other Transcendental virtues. For this path to be quick and fruitful and truly as it is stated in the Vajrayana, it is the journey, whereby, if it is Kriya Tantra, then I believe it takes 16 or 18 lifetimes until one attains liberation. If it is the Father-Mother Tantra, then it takes eight lifetimes, and not all, I believe, one or two lifetimes. And then, when it comes to this highest Tantra, where it concerns Mahamudra Mahatika and Sokshin Sokshin Mahamudra Mahatika, then that one can overcome suffering in a single lifetime. Why is it precisely in our present time that these last teachings lead us most quickly to liberation? For this we need bodhicitta. We cannot attain liberation if we do not have compassion. Compassion means that we first and foremost have compassion for ourselves. Compassion means that I see my weaknesses, that I see my abysses, that I see my excuses. Only when I see them can I let them go. That is why it is so important to apply compassion to ourselves. Because if we do not do this, we are constantly focused on the faults of others. But the faults of others are our own faults. They are our faults. They are not the faults of others that we see in others. What triggers us is that precisely the faults that others have, we ourselves have. And therefore, if we now say, the Bodhisattva Prayer: May all beings have happiness and the causes of happiness. May they be free from suffering and the causes of suffering. May they not be separated from true happiness, which is without cause. May they abide in great equanimity, free from attachment to what one likes and aversion to what one dislikes. If we recite this, then it simply means. I can no longer argue with my partner or partner, with my neighbor. It simply no longer works, if I take this seriously. But since we regard this only as one possibility and well, there is the Christian-Chinese, dear Bodhisattva, this is something similar and Jesus was also a Bodhisattva. And then we relativize any instruction. And we must see that we are moved by the contents. I was never a spiritual person. And I was never an intellectual. For many, many lifetimes I was never in any way intellectual. As a day-laborer one is good for nothing, you are not intellectual. You look to see that you get by and then get stuff. And when this teaching encountered me, it encountered me in such a way that I saw the practical, useful aspect in it, what is useful to me now. The day-laborer and good-for-nothing always looks to get what he needs now. Not what he might someday be able to tell someone. But he looks to see that he gets by. And that is why there is even something where one can say, if it is said that he is close to heaven, what are the children? They are unprejudiced and they have no fixed concepts. We should simply let go of our concepts. Let us take this together. May all beings have happiness and the causes of happiness. May they be free from suffering and the causes of suffering. May they not be separated from true happiness, which is without cause. May they abide in great equanimity, free from attachment to what one likes and aversion to what one dislikes. The basic understanding of all the situations we have, we have put on an egoistic, I-centered armor. Even if I say certain things, I hear now, then people tell me, the board has decided, so if I give teachings, then we do not need to come earlier with that, only when the Lama comes. Then we sit together and are earlier at breakfast, but Haus is not a Lama. They were teachers back then, but we only do that with the Lama. That is the same problem as with the flowers in front of the drum. I need the flowers. We must develop sharpness in our mind, otherwise what I am saying here, I am producing sounds. And these sounds then only have an impact on the people in the podcast. It must also have an impact on the people who are here in the place, so that they are moved by it, so that they are carried away by it. And I am happy to do any kind of dirty work. But that does not mean that the teaching I give does not have at least the same status as the teaching a Lama gives here. And where I said it would be nice if we would sit together in the morning and meditate, then one can exchange. That one does not necessarily always have to be the people in the podcast, that they do not have to know every detail, where is the butter, where is the cream. That is wasted time. So when we listen to this teaching, what is the important thing? That we always, when we listen to teaching, have respect and reverence for the teaching, that we listen to the teaching, that we incorporate it into our life, that for example something we need, where there is a real lack, is mindfulness. That we are mindful of what is happening. And I do not know whether at some point in the last few days, since the Zen Buddhists have left, whether anyone has been upstairs. Well, and there and there someone is upstairs. Today I accommodated the one with the soft head and Yves, she carried the two sparkling water crates into the cellar yesterday. It is always the very small things. For example yesterday, where the windows are, there were broken screws and metal parts lying around. I clear them away and bring them to the garden. That we learn, for example, it would be nice if Peter would sit here, the others would sit here, that we talk there, what is mindfulness practice? Mindfulness practice, people do like Vipassana and mindfulness courses. What is Vipassana and mindfulness courses? It simply means, the first is, you practice mental calm, that your mind settles down. And the second is that you observe where the thoughts come from, where they go. And the more you come to the thoughts, the more your mind settles. But if you then do not have a key teaching, that it is about letting go of our self-fixation, knowing that the I is only a single sentence. That is really only a sentence. Yes, I am out. More is my I not. And this one sentence screams after, I want beer, I want sex, I want music, I want cinema, I want, I want, I want. Only the one sentence, we must only be aware of this. I am not returned, I am not praised, I am not noticed. Always it is the other, always the other gets. And the other always gets. That is, because that is all only, only arises from the thought-sentence that we cling to, I. But that is only a thought. And the question is, if I say, I, if I now say, I want alcohol, then Peter runs, gets me a bottle of beer from the storage, then I drink a bottle of alcohol. And then I say, I want sex, and then the other comes, calls a number and then a woman arrives with a limousine and then I go into the room and have sex. I would like to have cinema. Then we turn on the projector, connect it to Netflix or something and then I watch from the big, no, one has more a film on. I bring these examples so that you see how absurd this is, I want. And where we in us at I want, constantly from the others I want, is, demand that the others I want serves my I want. And the more we demand that, the more we suffer and we demand from the resources of the others that our wishes are fulfilled. I have heard that it, I only mention this here, I do not go into detail. I have heard, there are such people, there would be the possibility that a human could live a thousand years. That it would be technically somehow possible and that one searches for it. And there in Billionaires invest an insane amount of money in this idea. And it is only, what they say, I want. I want to be the journey. I want to keep that. I want that. And all the time they have, that I want, I, the, these billionaires, all the time he is afraid of losing everything. He has seen before him how many billionaires in his own family have died, from whom he has had that. All these I wants have died and he does not know where they have gone. The act of taking, it is not that he suddenly filled a suitcase full of gold, that they took the suitcase along into the next life. If we do not become aware of that, if we do not constantly monitor that, then we always have, like a creeping snake, that always a little poisons us from behind. This sentence, I want, always a little poisons us. And sometimes it is so, when then this I want reaches the point where I imagine to myself that I am incredibly good at something, then poisons our, then pride arises and when pride comes, we become blind. We shut down. If then something is said, we shut down and then withdraw further. Pride is truly, in our society the most dangerous thing, is pride. Because that, what we have just achieved, think about it, it is said, there have already been as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges and if I now imagine, I am not yet my Buddha and I can a little something under enlightenment and would then imagine, oh, you are a tantric, you are an all-japa. What do I have? Can I manipulate the elements? No. Can I fly through the air? No. The only thing I can truly do and truly know, I know exactly where the gate is out of suffering. Because the fundamental suffering is gone in me. I have had a lot of pain in recent years, again and again pain, but internally always happy. Also when I was totally flat after the consecration, internally I am happy. Why am I internally happy? Because I know, all that suffering that I experience, the causes lie in my painful actions from previous existences. Therefore, when the suffering is over, that, that, what this painful action has not done, that is over. Do you understand how precious that is? That is totally precious. Every pain, every suffering that we have, not to complain, but to say, if I now this, that does not mean that one takes a hammer and hits oneself on the hand and says, thereby I would work off my karma. No, I create new karma thereby, because then I cannot, then I can act less wholesomely and help others, okay? That is, when we become ill, when we have infirmities, when somewhere something constantly hurts, constantly have headaches, or something, then there is no reason to complain. If we do not have a Buddhist teaching, then I admit everyone, except in the depth of his heart to complain and if I then would go after, I would say, try to look at the pain with distance, that the body in the body finds, that happens. And that is a process, if we have a body. Perhaps try to find a little distance, that the pain is not so intense anymore. That is a technique that works. Therefore here once BMSR, Body Mind Stretch Reduction, left there arose, from that zinc cobalt, or what is called, your America, to help people in the hospital. And what do you do with it now? There the people go around with it and earn money with a duty piece from the teaching of the Buddha. If you die, they must everything, what you from the Dharma, and that is the law of cause and effect and karma, what you simply earn money thereby, that you empty lumps from Buddhism and these lumps are broken, you must pay back all of that. Those are debts that you to the teaching of the Buddha have. Because the teaching of the Buddha has only the purpose of healing and helping other people. The teaching of the Buddha does not have the purpose that anyone enriches themselves. And if one says, yes, but the monks in the monasteries and the nuns, they do nothing, they are just there and then they eat up the offerings and so on. As long as we see monks and nuns, as long as the teaching of the Buddha is somewhere, then one can go the path out of suffering somewhere. If there are no more monks and nuns, then you no longer see them. Therefore, householders have a lesser utility for society. But we only have householders in Buddhism mainly. Therefore, when a lama comes, the most important and most precious thing about the lama is, first of all, the robe he wears. He shows with the robe that there is a path out of suffering. The second precious thing about the lama is that he has the technique and the contents of all the practices that are necessary to overcome all karmic veils in one’s own mind very quickly, very powerfully. Now the lamas sit there and have been giving instruction for decades in Germany, in Europe, in America everywhere, and normally a Buddhist community should be happy and cheerful, helpful, friendly towards everyone. If dirt falls somewhere, one would immediately pick it up. It would simply be a factory of bliss. Because, hey, you know, if you apply it, cut! Then there is no more suffering, if you really apply it. Is that not what we all want? Is it not what we want, that we no longer want to suffer? Is it not only about this, when as a child we saw a toy at someone else’s place? There we had the mom, dad, that Bastian there, he got the toy from his parents. I would also like to have that. Then we suffer because we do not have the toy. Then maybe mom and dad are so rich and can then also get the toy. But mom and dad are even so rich that we get a bigger toy than Bastian. And then we go to Bastian and say, Bah, bah, I have a bigger toy than you. And then I was proud. What is important is that the fingers scratch in the sand. And then the question is how we sell our toy. Some rich person gets some very nice toy as a gift. And there is such a poor boy who is scratching in the sand and playing with water and with everything possible. And he asks, what do you have there? Then he says, do you not see? This here is a boat, it floats on the water. And then later, yes, what are you doing there? Do you not see, that is a spaceship. It flies around. See, now I fly past the stars with it. And at some point, through this enthusiasm for the piece of wood, for this fantasy, the rich person exchanges his expensive toy for the lump of wood. That is capitalism. That is how it works. We are constantly told what nonsense we need for ourselves. When this here with the bath started for me, we had so much... Oh, it is quite complicated, caring for such a bath. I have the bath and then I think, what is complicated there? If I have hair up there and hair here, then I know that and that. There is no more of that. Yes, because that is terrible if one has dandruff. One needs a little dandruff with the bath, because if the bath and then dandruff falls down, that is disgusting. I talk myself into believing that it is disgusting. If an old man has a bath and there is a black shaving chain, something should actually happen. I have full... I have dripped here, what I then do when eating. Then you have a spotted arm. I have the hands away, I have forgotten that anew. And then you have some white dots on your shaving chain somehow. That is how they are gone. But we are told that we need something for it. Then we have a skin irritation. Yes, then you still need something. The skin irritation existed before not, as it has not yet been implemented. Then you buy it. It is the same with the wood, with the car. This happens when we lack mindfulness. What do we learn in the teaching of the Buddha? When we apply the teaching of the Buddha, we learn this. To have mindfulness in our own mind. For example, to be happy and joyful and glad all the time internally, and to know how rich we are when we have the teaching of the Buddha. Unfortunately, I see my sister now in two weeks; I will meet her in Berlin. They had a lot of money, traveled a lot around the world. We have never experienced so many happy moments as I have. Never. The airplane, right. Quickly then there, then take photos here, then this sensation. And then in the heat and in the cold. That is only an idea, when you say you have seen the whole thing in the world, that this forms you. It does not form you. It simply creates new concepts, new cravings. Yes, I also have cravings. If billions came to me here now, I would build a Buddhist school. I would build a Buddhist kindergarten. I would build a Buddhist hospital. It would be a hospital where only natural healing methods, only things from Tibetan medicine are used. And if one says that they cannot treat it then, one would say, okay, then I can transfer to another hospital. But if I had the money, I would also build that. The military, who try to kill people with vaccinations, what is going on there, has caused so many deaths. And it is confirmed in the RKF, if it is stated there. They knew from the beginning that it does not work at al

Guten Morgen. Es ist irgendwann später, ich höre an einem Tag, guten Abend. Wir beginnen mit der Zuflucht. Und wir sollten bei der Zuflucht uns wirklich vergewissern und ganz klar machen. Zuflucht bedeutet, dass wir Schutz suchen. Wir suchen Schutz, bis wir von keiner Ursache von Leiden betroffen sind. Also, dass wir die Ursachen des Leidens in unserem Gastiskontinuum komplett auflösen. Deswegen nehmen wir Zuflucht, Besuch und den Schutz in dem jenigen, der in einem Leben vollkommen in Buddhaschaft erlangt hat. Wir nehmen Zuflucht zu demjenigen, der den Weg gegangen ist, zu demjenigen, der den Weg kennt. Wir nehmen zu seinen Unterweisungen Zuflucht, in denen er uns genau erklärt, was die Ursachen des Leidens sind und wie die Leidens überwinden sind. Und er hat seine Schüler immer aufgefordert, nicht an Buddhismus zu glauben, denn damals gab es keinen Buddhismus. Er hat gesagt, alles was er lehrt, sollen die Leute im eigenen Geist überprüfen. Und wenn sie dann die Erfahrung machen, dass sie es dann weitergeben. Wir nehmen in die Gemeinschaft Zuflucht, weil in der Gemeinschaft, wenn man zusammen eine Praxis macht, wenn jeder seinen Teil von Verdienst ansammelt und wenn viele zusammenkommen und eine ehrliche, aufrichtige Praxis machen, dann haben viele verdienst. Wenn wir mit einer unaufrichtigen Motivation in der Gemeinschaft der Praktizierenden sitzen und dort Praxis machen, dann bringen wir zerstörende, widerstreitende und leidvolle Energien für jeden einzelnen Praktizierenden, der irgendwo dran teilnimmt an einer großen Gemeinschaft. Dann ist die ganze Praxis, die wir machen, unauffrichtig und sie kann zu keiner Frucht führen. Und deswegen, wir beginnen die Unterweisung immer mit der Zuflucht, mit dem wirklich inneren Ergriffen sein, ich möchte nicht mehr leiden. Und es ist eine Ich-Bezogenheit, ist da drin, sie ist notwendig, dass wir wirklich die Ursachen des Leidens überwinden. Und nicht, dass wir christliche Samaritatum tun und so, dass wir etwas sein wollen wie ein katholischer Heiliger, der irgendwo mal eine tolle, heilige Sache gemacht hat, sondern es geht darum, nur wer selbst sehen kann, und dann anderen den Weg zeigen. Also wenn wir am Anfang bei der Zuflucht die egoistische Sichtweise haben, die Ursachen des Leidens im eigenen Geist zu überwinden, dann wissen wir, wer sehen wie das Leiden entsteht und dann können wir andere auf diesen Weg führen. Und wenn wir sie dann auf diesen Weg führen und sie quasi auf uns zukommen und wir führen sie, dann führen wir sie nicht in die Irre. Das was bei uns im Westen passiert, dass wir uns nichts freimachen von dem Glauben. Wir glauben an diese Dinge, aber Glauben bedeutet einfach, kann sein oder kann nicht sein und ist eigentlich irrelevant. Wir bringen das Leben durch, dass wir an Buddhismus glauben. Wenn wir das machen, dann sind wir immer wieder bereit, einfach das Leben des Rats des Daseins anzukurbeln. Und dann, obwohl wir Zuflucht genommen haben, an hohen Einwagenden teilgenommen haben, werden wir dann, wenn wir unseren Geist nicht auf die vier grundlichen Gedanken stützen, werden wir auf jeden Fall dann in niederen Daseinsbereichen wieder geboren werden. Und das ist nicht der Zweck der Lehre des Buddha. Der Zweck der Lehre des Buddha ist, das Leiden im eigenen Geist zu überwinden. Und wenn wir Zuflucht nehmen, dann nehmen wir Zuflucht dazu, dass wir wahrnehmen, welche Irriten sichtweisen, welche Geistesgifte wir in uns haben und wir gucken, dass wir sie in uns arbeiten und nicht bei dem Nachbarn ständig mit dem Finger, bei dem anderen in der Nase rum bohren. Und wie habe ich heute in England gesagt, die Leute, this is not my cup of tea. Ich würde sagen, this is not your cup of tea. Den anderen Leuten eben immer zu sagen, was man meint, man müsste irgendetwas sagen. Und deswegen sagen wir, bis zur Erleuchtung nehme ich Zuflucht zum Buddha zur Lehre und zur Höchstengemeinschaft. Möglich zum Wohle aller Wesen Buddhaschaft erlangt, durch die Verdienste meiner Praxis von Freiburgibblichkeit und den anderen Transcendentalen tugen. Damit dieser Weg schnell und fruchtbar und wirklich so ist, wie es im Vatschrayana gesagt wird, es ist der Fahrt, indem man, wenn es Kriya Tantra ist, dann glaube ich, sind es 16 oder 18 Leben, braucht man bis man Befreiung erlangt. Wenn es das Vater-Mutter-Tantra ist, dann braucht man acht Leben und nicht alle, glaube ich, ein oder zwei Leben. Und dann, wenn man dieses höchste Tantra, wo es dann um Mahamutamahatika und Sokshin Sokshin Mahamutamahatika geht, dann, dass man in einem einzigen Leben das Leiden verwinden kann. Warum ist das gerade in unserer heutigen Zeit, sind diese letzten Lehren, die uns am schnellsten zur Befreiung führen? Dazu brauchen wir bodhicitta. Wir können keine Befreiung erlangen, wenn wir kein Mitgefühl haben. Mitgefühl bedeutet, dass wir zuallererst zu uns selbst Mitgefühl haben. Mitgefühl bedeutet, dass ich meine Schwächen sehe, dass ich meine Abgründe sehe, dass ich meine Ausreden sehe. Nur wenn ich sie sehe, kann ich sie aufgeben. Deswegen ist es so wichtig, das Mitgefühl bei uns anzuwenden. Denn wenn wir das nicht machen, sind wir ständig bei den Fehler der anderen. Aber die Fehler der anderen sind unsere eigenen Fehler. Es sind unsere Fehler. Es sind nicht die Fehler, die anderen, die wir bei den anderen sehen. Das es uns triggert ist, dass genau die Fehler, die die anderen haben, haben wir selbst. Und deswegen, wenn wir jetzt sagen, das Bodhisattva-Gebet mögen alle Wesen das Glück und die Ursache Glücks haben. Mögen sie vom Leiden oder Ursache des Leidens frei sein. Mögen sie nicht vom wahren Glück, welches ohne Ursache ist getrennt sein. Mögen sie einen großen Gleichmut verweilen, frei von Fahrzeugen, was man mag und Abnagungen gegen das, was man nicht mag. Wenn wir das recitieren, dann bedeutet es einfach. Ich kann mit meinem Partner oder Partnerin mit meinem Nachbarn einfach nicht mehr streiten. Es geht einfach nicht mehr, wenn ich das ernst nehme. Da wir aber das nur als eine Möglichkeit und naja, es gibt der Christlisch-Chinäksen, liebe Bodhisattva, das ist was Ähnliches und Jesus war ja auch ein Bodhisattva. Und dann relativieren wir jeglicher Unterweisung. Und wir müssen sehen, dass wir von den Inhalten ergriffen sind. Ich war nie ein spiritueller Mensch. Und ich war nie ein Intellektueller. Viele, viele Leben hindurch war ich nie irgendwie intellektuell. Als Tag lebt man taugelt nichts, bist du nicht intellektuell. Du guckst, dass du über die Runden kommst und dann Zeug kriegst. Und als mir diese Lehre begegnet ist, ist sie mir so begegnet, dass ich das praktische Nutzbare daran gesehen habe, was mir jetzt nutzt. Bei dem Tagetieb und Taugenicht, der guckt immer, dass er das kriegt, was er jetzt braucht. Nicht das, was er irgendwann vielleicht mal jemandem erzählen kann. Sondern der guckt, dass er über die Runden kommt. Und deswegen gibt es sogar etwas, wo man sagen kann, wenn es dann heißt, seit er dem Himmel reichnah ist, was sind die Kinder? Sie sind unbefangen und Sie haben keine festen Konzepte. Wir sollten unsere Konzepte eben aufgeben. Das lassen wir uns mal zusammen. Mögen alle Wesen das Glück und die Ursache des Glücks haben. Mögen sie vom Leiden und der Ursache des Leidens frei sein. Mögen sie nicht vom wahren Glück, welches ohne Ursache ist getrennt sein. Mögen sie einen großen Gleichmut verweilen, frei von Verhaftung, was man mag und Abneigung gegen das, was man nicht mag. Das Grundverständnis von all den Situationen, die wir haben, wir haben uns einen egoistischen, ich fixierten Panzer zugelegt. Selbst wenn ich irgendwelche Dinge sage, höre ich jetzt, dann sagt man mir, der Vorstand hat entschieden, also wenn ich Unterwahlsungen gebe, dann brauchen wir nicht früher mit dem, nur wenn Lama kommt. Dann setzen wir uns zusammen und sind früher beim Frühstück da, aber Haus ist ja kein Lama. Es waren damals Lehrer, aber das machen wir nur beim Lama. Das ist das gleiche Problem wie mit den Blumen vor dem Drum. Ich brauche die Blumen nicht. Wir müssen Schärfe in unserem Geist entwickeln, sonst ist das, was ich hier sage, ich produziere Töne. Und diese Töne haben dann nur Auswirkungen auf die Leute im Podcast. Es muss auch Auswirkungen auf die Leute haben, die hier am Platz sind, dass sie davon ergriffen sind, dass sie davon getragen sind. Und dass ich mache gerne jegliche Art von Dreckarbeit. Das heißt aber nicht, dass die Unterweisung, die ich gebe, nicht mindestens den gleichen Stellenwert hat, wie die Unterweisung, die ein Lama hier gibt. Und wo ich gesagt habe, es wäre schön, wir würden zusammen morgens dann sitzen da und früchten, dann kann man austauschen. Dass man nicht unbedingt immer die Leute im Podcast, dass die dann nicht alles Detail wissen müssen, wo steht die Butter, wo ist die Sahne. Das ist für die verworfene Zeit. Wenn wir also diese Unterweisung hören, was ist das Wichtige? Dass wir immer, wenn wir Unterweisung hören, von der Unterweisung Respekt und Achtung haben, dass wir die Unterweisung zuhören, dass wir sie in unser Leben einbauen, dass wir zum Beispiel etwas, was wir brauchen, wo es einen wirklichen Mangel gibt, ist, das Gewahrsagen. Dass wir uns gewahrsind, was passiert. Und ich weiß nicht, ob irgendwann in den letzten Tagen, seitdem die Zellenbuddhisten weg sind, ob irgendjemand oben gewesen ist. Na ja, und da und da ist jemand oben. Ich habe heute den einen weiche Kopf untergebracht und die Yves, die hatte gestern die beiden Sprudelkasten in den Keller getragen. Es sind immer die ganz kleinen Dinge. Zum Beispiel gestern, wo die Fenster sind, da lagen abgebrochene Schrauben und Metallteiler um. Die räum ich weg und bringe sie in die Gahage. Dass wir lernen, zum Beispiel, es wäre jetzt schön, Peter würde hier, die anderen würden hier sitzen, dass wir da mal reden, was ist Darmapraxis? Darmapraxis, die Leute machen wie Passener und Achtsamkeitskurs. Was ist wie Passener und Achtsamkeitskurs? Das heißt einfach, das erste ist, du übst Geistesruhe, dass dein Geist runterfährt. Und das zweite ist, dass du feststellst, wo kommen die Gedanken her, wo gehen sie hin. Und je mehr du auf die Gedanken kommst, wird dein Geist rüber. Aber wenn du dann eine Schlüsselunterweisung nicht hast, dass es darum geht, unsere Ich-Fixierung aufzugeben, zu wissen, dass das ich nur ein einziger Satz ist. Das ist wirklich nur ein Satz. Ja, ich bin raus. Mehr ist mein ich nicht. Und dieser einen Satz schreit danach, ich will Bier, ich will Sex, ich will Musik, ich will Kino, ich will, ich will, ich will. Nur der einen Satz, wir müssen uns das nur bewusst sein. Ich werde zurück, ich werde nicht gelobt, ich werde nicht beachtet. Immer wird der andere, immer kriegt der andere. Und der kriegt immer. Das ist, denn das ist alles nur, nur entsteht nur aus dem Gedanken-Satz, an dem wir festhalten, ich. Aber das ist nur ein Gedanke. Und die Frage ist, wenn ich sage, ich, wenn ich jetzt sage, ich will Alkohol, dann rennt Peter, holt mir eine Flasche Bier aus dem Lager, dann mache ich eine Flasche Auftrinkalkohol. Und dann sage ich, ich will Sex, und dann kommt der andere, ruft ja so eine Nummer an und dann kommt eine Frau mit einer Limousine an und dann gehe ich in den Zimmer und habe Sex. Ich will gerne Kino haben. Dann machen wir den Projekter an, schließen den bei Netflix oder irgendwas an und dann gucke ich aus der großen, nein, man hat mehr ein Kinofilm an. Ich bringe diese Beispiele, dass ihr seht, wie absurd das ist, ich will. Und wo wir bei uns an ich will, ständig von den anderen ich will, ist, fordern, dass die anderen ich will, es meinem ich will dienen. Und je mehr wir das fordern, je mehr leiden wir und wir fordern aus den Ressourcen von den anderen, dass unsere Wünsche erfüllt werden. Ich hab gehört, dass es, ich erwähne das hier nur, ich gehe nicht ins Detail. Ich gehört hab, es gibt da so Leute, Es gäbe die Möglichkeit, dass ein Mensch tausend Jahre leben könnte. Dass das technisch irgendwie möglich wäre und dass man danach sucht. Und da in diese Idee investieren Milliardäre wahnsinnig viel Geld. Und es ist nur, was sie sagen, ich will. Ich will der Reise sein. Ich will das behalten. Ich will das. Und die ganze Zeit haben sie, hat das ich will, ich, der, diese Milliardenbesitzer, die ganze Zeit hat er Angst, alles zu verlieren. Er hat vor sich gesehen, wie viele Milliardäre in seiner eigenen Familie gestorben sind, von denen er das gehabt hat. Diese ganzen ich will sind gestorben und er weiß nicht, wo die hingegangen sind. Die Aktinkose, da ist dann nicht, dass er auf einmal ein Koffer voll Gold gefillt hat, dass sie den Koffer mit ins Jensatz genommen haben. Wenn wir uns das dessen nicht bewusst werden, wenn wir das nicht ständig kontrollieren, dann haben wir immer so wie eine schleichende Schlange, die uns immer so hinten ein bisschen vergiftet. Dieser Satz, ich will, vergiftet uns immer ein bisschen. Und manchmal ist es so, wenn dann dieses ich will, den Punkt erreicht, wo ich mir etwas einbilde, dass ich irgendetwas unheimlich gut drauf habe, dann vergiftet unser, dann entsteht Stolz und wenn Stolz kommt, werden wir blind. Wir machen dicht. Wenn dann irgendetwas gesagt wird, wir machen dicht und ziehen uns dann weiter zurück. Stolz ist mit wirklich, in unserer Gesellschaft das Gefährlichste, ist Stolz. Weil das, was wir gerade erreicht haben, überlegt mal, es wird gesagt, es hat schon so viele Buddhas gegeben, wie Sandkörner im Ganges gibt und wenn ich mir jetzt einbild, ich bin noch nicht mein Buddha und ich kann ein bisschen etwas unter Weißung gibt und würde mir dann einbilden, oh, du bist ein damaläerer, du bist ein Alljapa. Was habe ich denn drauf? Kann ich die Elemente manipulieren? Nein. Kann ich durch die Luft fliegen? Nein. Das Einzige, was ich wirklich kann und wirklich weiß, ich weiß genau, wo das Tor ist aus dem Leiden raus. Weil das Grundleiden ist weg bei mir. Ich habe die letzten Jahre viel Schmerzen, immer wieder Schmerz gehabt, aber innerlich immer glücklich. Auch als ich nach der Einweihung total platt war, innerlich bin ich glücklich. Warum bin ich innerlich glücklich? Weil ich weiß, all das Leiden, das ich erfahre, die Ursachen liegen in meinen leidvollen Handlungen aus früheren Existenzen. Deswegen, wenn das Leiden vorbei ist, ist das, das, was diese leidvolle Handlung nicht gemacht, das ist vorbei. Versteht ihr, wie kostbar das ist? Das ist total kostbar. Jeder Schmerz, jedes Leiden, das wir haben, nicht zu jammern, sondern zu sagen, wenn ich jetzt diesen, das heißt aber nicht, dass man einen Hammer nimmt und sich auf der Hand haut und sagt, dadurch würde ich mein Karma abbauen. Nein, ich mache mir dadurch ein neues Karma, weil ich dann nicht, dann kann ich weniger Heilvoll handeln und anderen helfen, okay? Das ist, wenn wir krank werden, wenn wir Gebrechlichkeiten haben, wenn irgendwo etwas ständig weh tut, ständig Kopfschmerzen haben, oder irgendetwas, dann gibt es keinen Grund zu jammern. Wenn wir keine buddhistische Lehre haben, dann gestehe ich jeden zu, außer Tiefe seines Herzens zu jammern und wenn ich dann nach hingehen würde, würde ich sagen, versuchen Sie mit Abstand auf den Schmerz zu gucken, dass der Körper im Körper findet, das statt. Und das ist ein Prozess, wenn wir einen Körper haben. Vielleicht versuchen Sie ein bisschen Abstand zu finden, dass der Schmerz nicht mehr so heftig ist. Das ist eine Technik, die funktioniert. Deswegen ist hier mal BMSR, Body Mind Stretch Reduction, links da entstanden, von dem Zinnkobart, oder wie heißt, deiner Amerika, um Leuten im Krankenhaus zu helfen. Und was machen Sie jetzt damit? Da gehen die Leute damit hausieren und verdienen mit einem Pflichttück aus der Lehre des Buddhas Geld. Wenn Sie sterben, die müssen alles, was du aus dem Dharma, und das ist das Gesetz von Ursachen Wirkung und Karma, was du da einfach Geld verdienst, dadurch, dass du Brocken vom Buddhismus leerst und diese Brocken sind kaputt, das musst du alles zurückzahlen. Das sind Schulden, die du an der Lehre des Buddhas hast. Weil die Lehre des Buddhas nur den Zweck hat, andere Leute zu heilen, zu helfen. Die Lehre des Buddhas hat nicht den Zweck, dass irgendjemand sich bereichert. Und wenn man sagt, ja, aber die Mönche in den Klöstern und die Nonnen, die machen ja nix, sie sind ja nur da und dann fressen die da die Gaben auf und so. Solange wir Mönche und Nonnen sehen, so lange ist die Lehre des Buddhas irgendwo, dann kann man irgendwo den Weg aus dem Leiden gehen. Wenn es keine Mönche und Nonnen mehr gibt, dann siehst du sie nicht mehr. Deswegen sind Haushälter haben für die Gesellschaft eine geringere Nutze. Wir haben aber nur Haushälter im Buddhismus hauptsächlich. Deswegen, wenn ein Lama herkommen, das Wichtigste und das Kostbarste an dem Lama ist, zunächst mal die Robe, die er trägt. Er zeigt mit der Robe, dass es den Weg aus dem Leiden gibt. Das zweite Kostbare am Lama ist, dass er die Technik und die Inhalte aller Gelerner, die notwendig sind, um im eigenen Geist sehr schnell, sehr kraftvoll alle karmischen Schleier zu überwinden. Jetzt sitzen die Lamas da und geben seit Jahrzehnten in Deutschland, in Europa, in Amerika überall Unterweisung und normalerweise müsste eine buddhistische Gemeinschaft glücklich und happy sein, hilfsbereit, jeden gegenüber freundlich. Wenn irgendwo Dreck runterfällt, sofort würde man das aufheben. Es wäre einfach eine Fabrik der Glückseligkeit. Weil, ey, du weißt, wenn du das anwendest, Cut! Es gibt kein Leiden mehr dann, wenn du es wirklich anwendest. Ist das nicht das, was wir alle wollen? Ist es nicht das, was wir wollen, das wir nicht mehr leiden wollen? Geht es uns nicht nur darum, wenn wir als Kind ein Spielzeug bei jemandem anders gesehen haben? Da haben wir den Mama, Papa, der Bastian da, der hat von den Eltern das Spielzeug gekriegt. Das möchte ich auch gerne haben. Wir leiden dann, weil wir das Spielzeug nicht haben. Dann vielleicht ist Mama und Papa so reich und können dann auch das Spielzeug. Aber Mama und Papa sind sogar so reich, dass wir ein größeres Spielzeug kriegen, als der Bastian. Und dann gehen wir zum Bastian und sagen, Bäh, Bäh, ich habe aber ein größeres Spielzeug als du. Und dann war ich stolz. Wichtig ist, dass das Fanger im Sand krasten an. Und dann ist die Frage, wie wir unser Spielzeug verkaufen. Irgendreiche kriegt irgendein ganz tolles Spielzeug geschenkt. Und da ist er so ein Armer Junge, der da im Sand kastet und mit Wasser und mit allem Möglichen umspielt. Und er fragt, was hast du denn da? Da sagt, siehst du nicht? Das hier ist ein Kahn, der schwimmt auf dem Wasser. Und dann später, ja, was machst du denn da? Da siehst du nicht, das ist ein Raumschiff. Das fliegt durch die Gegend. Siehst du, jetzt fliege ich damit an den Sternen vorbei. Und irgendwann, durch dieses Schwärmen für das Holzstück, für diese Fantasie, tauscht der Reiche sein teures Spielzeug gegen der Klobe Holz. Das ist das Kapitalismus. Das funktioniert so. Wir kriegen ständig einredet, welchen Mist wir brauchen für uns. Als das hier mit dem Bad bei mir anfing, da sind wir so viel... Oh, das ist ganz kompliziert, so ein Bad zu pflegen. Ich habe den Bad und dann denke ich, was ist da kompliziert? Wenn ich da oben Haare habe und hier Haare habe, dann kenne ich da und da. Da gibt es gar nicht mehr. Ja, denn das ist ja furchtbar, wenn man Schuppen hat. Man braucht beim Bad ein bisschen Schuppen, weil wenn der Bad und dann da Schuppen runterfallen, das ist eklig. Ich rede mir ein, dass das eklig ist. Wenn ein alter Mann einen Bad hat und da hat eine schwarze Scherkettenung, sollte tatsächlich was gehen. Ich habe nämlich vollen... hab gekleckert hier, was ich dann beim Essen mache. Dann hast du dann ein Fleckarmhänd. Ich habe das Händen weg, das habe ich neu vergessen. Und dann hast du dann irgendwie auf deinem Scherket ein paar weiße Punkte. So sind die weg. Aber man redet uns ein, wir brauchen irgendetwas dafür. Dann haben wir eine Hautirritation. Ja, dann brauchst du noch was. Die Hautirritation gab es vorher nicht, a