The Bottom of the Wooden Bucket

Good day, my name is Conan, I belong to the Jodo Buddhist Community, and I warmly welcome you to the podcast Simply Buddha. For several years, the media have repeatedly reported on major football tournaments that Japanese football fans, after each match, always pick up their trash together and take it with them. In accordance with their upbringing, they leave the place, where they had passionately followed the game, exactly as they had found it at the beginning. These reports regularly evoke admiration among other fans or readers. But although one has been hearing and seeing about this for several years, the question arises whether this exemplary behavior has in the meantime also found imitators among other fans. One always finds it great and thinks one should take a leaf out of their book. But it is still only the Japanese fans about whom reports are made. It seems to find great approval in theory, but are the other fans not ready for practical implementation? It would be so easy for other fans, too, to change their behavior and thereby relieve the stadium staff somewhat. Such examples would also contribute to the general development of a society. For this, however, one must first admit to oneself that one has caused trash and that it is not self-evident to simply leave it lying around and walk away. It is the same in life. One may occasionally admit to oneself that one has created mental trash, that one has mistakes and weaknesses. And in the next step, that in most cases one can still do something to clear away the trash and balance out mistakes. For this, in turn, one needs trust in oneself and in the life that supports one, and finally the awareness that by clearing away the trash, one does good not only to oneself but also to others. This is actually the triple attitude of the heart that Honen sees as a prerequisite for the Buddhist practice of Nembutsu. Here, a short text by the Japanese Jodo Shu priest Nakano Sen-e, who lived from 1899 to 1966, is quoted: "One sits glued to old forms and old customs and makes no attempt to jump out of them. It is not that there is something that binds the ego to itself, but that the ego binds itself together. That is the ego. This ego, this armor, this shell, you should destroy. If one lets an empty wooden rice bucket float on the water and then tries to push it straight down into the water, it is difficult. But if one tilts the bucket a little to the side, water immediately flows in. It is the same with us. If we cling to our self, as it is, then we cannot let the compassion of Amida Buddha flow into us like water, even if we want to. If we make no self-reflection and changes in ourselves and always only blame our family or scold the salesperson for not working, then nothing can improve in our person. If we reflect on ourselves and humbly accept that we also have bad sides, then the people in our environment also improve through this self-examination. Because when we open our own cracks and fissures from within ourselves, the water flows in. This opening of one's own cracks and fissures is taking refuge. If we truly take refuge, then Amida lets us get to know his compassion. We are filled with his compassion and love finds its way like water. However, this compassion, if it is based only on a filling with divine efficacy, will disappear immediately after temporary use. Just as one can pour out the water that has flowed into the wooden bucket again. To truly receive the compassion of Amida means that" one of Amida Buddha’s power, the ego, namely the bottom of the wooden bucket, is suddenly pulled away from below. If, therefore, the lower base plate, namely the self to which we have previously held on so tightly, is knocked away, then the true grace and the power of Amida well up for the first time. It penetrates us inwardly and outwardly and allows us to live through the great life force of faith; the form of our self disappears, just as the form of Amida Buddha fades. And we truly dance out into the great universe and live with the universe as our self. One must take refuge to the extent that one lives in living faith. Only then has one taken true refuge. End of quote. Even if, as in Nakano’s image of the wooden bucket, the ground is suddenly knocked away from under our feet, we are caught by the power of the universe, of which we are a part. If we turn to it and trust it, a knocked-away bottom, however, can also be, for example, unexpected events, such as the death of a loved one, which initially throws us completely off course, a catastrophic event that brings us to the edge of our strength and makes us despair. But if, after some time, we have regained our deep trust in life itself, in the universe, and thus also in ourselves, then we can feel and appreciate life itself much more intensely than before. Many people, after the loss of a partner, a parent, or another close person through death, find a more spiritual life, which in the long term allows them to rediscover their own center and leads them sustainably to greater composure in dealing with everyday problems. The great wisdom of the universe, which reveals itself to us in the laws of nature, in the Dharma, has the power to fill us with great compassion, just as water fills the wooden bucket. This, in turn, brings our life energy, our ki, back into the flow. If we achieve this through our active turning toward Amida, toward life, then we have taken true refuge. Thus, we take the first step on the path to becoming a Buddha. With the Nembutsu recitation, we come into contact with Amida and the Dharma, come to rest, and find our inner peace. We are on the path to small Nirvana, which we can also achieve in this life on a mental level through the Nembutsu recitation. In the dialogue of the 145 Questions and Answers, someone asks Honen in number 40: Is it a good thing if one acquires merits through good deeds during one’s lifetime? To this, Honen answers briefly with the Japanese word medetashi. This means something like auspicious, fortunate, or a cause for joy. The modern form is medetai. If something is medetai, then something good, something beautiful has happened, something one is happy about and would like to celebrate, for example the birth of a child or a passed exam. The word has the same root as the expression ommedeto, which is used in the sense of “congratulations” or “best wishes.” In Honen’s teaching of the Nembutsu, good deeds in this life are not a mandatory prerequisite for attaining birth in the Pure Land of Amida Buddha. The only condition is to recite the Nembutsu from the whole heart and out of deep faith. Therefore, for example, even thieves or other criminals still have the possibility, through their turning toward Amida, to be saved from further sufferings. As far as their chances of birth in the Pure Land and thus of attaining a life filled with unshakeable inner peace are concerned, all people are equal without exception. However, this does not mean a free pass to simply do whatever one feels like and thereby harm oneself and other beings. Nor does it mean that one should simply passively accept all misfortune that befalls oneself and others. It also does not mean that we should not view the entire world with its wars, crises, catastrophes, and other adversities solely in a negative light. We make mistakes, mess up, and slide into life crises. But for example, we have not had to experience a war in our own country for over 80 years. Our parents or grandparents survived the Second World War, and our great-grandparents or great-great-grandparents even two world wars. We have lived through and left behind the unusual time of the Covid pandemic, and yet in all difficult times there have always been moments of happiness that fill our lives with light. We only need to perceive them and consciously rejoice in them. This can become a habit, and then it becomes a lifestyle. If our own house is hit by a bomb and we struggle for our bare survival, we long all the more for a place and a time of being happy. We flee from war and oppression, just as our parents or grandparents had to flee over 80 years ago and were lucky that they were taken in by someone and at least had a roof over their heads and a little to eat. Today there are people who consider it a blessing to first be allowed to live in peace here with us and, before returning to their destroyed homeland, to be able to catch their breath for a while and gather their strength. Or they build a new life here and make themselves and other people happy, just as our own parents and grandparents managed to do. Some people also do not feel comfortable in their own skin because they identify with a gender other than their biologically innate one. For them, it is a blessing if they are allowed to be at home in their preferred gender identity and are accepted by their surroundings. If we rejoice together with such people, that is also Meditation. Promising happiness for ourselves, rejoicing together with others, that is a sign of a life in the light. If we actively turn to the power of Amida Buddha and act out of compassion, all beings can find inner peace and joy. By reciting the name of Amida with the Nembutsu, we establish a connection through which Amida’s light can reach us unimpeded. If we are still at the beginning of our faith and are often filled with doubts, Amida’s light is still unimaginable for us. Therefore, we should continue to practice the Nembutsu continuously and deepen the triple attitude of the heart and the five modes of practice as prescribed by Honen. Then we realize that the wisdom of natural laws and universal compassion apply boundlessly to every being, regardless of our abilities or characteristics, such as age, appearance, gender, nationality, size, sexual orientation, education, intelligence, etc. We are all subject to natural laws. At the same time, we all have the same access to a life in the light through the recitation of the Nembutsu, the active orientation towards life in the great universe, since the universe is our home and the physical and mental laws of nature, the object of our refuge, render boundaries of nations, religions, descent, or other categories irrelevant. This is equality in the Japanese sense of Biodo in Jodo Buddhism. We recognize that we are not only physically but also spiritually part of the entire universe, which we cannot fully measure with our human senses. If we strive for complete knowledge, we must mentally transcend our previous human existence. We must be ready to continue developing. An example from our evolution so far is the discovery of fire on a rational level. The brain researcher Dr. Dr. Damir del Monte puts it on the point in his recently published book "A Date with Your Brain?": The human brain has not grown because we walk upright, but because someone once asked what actually happens if we put the mammoth into the fire? Similarly, the recognition and understanding of the Dharma is like the discovery of fire when we elevate our rational existence to a spiritual level. An awakening. Simultaneously with our awakening, all ethically wrong actions, passions, and evil emotions, such as brain, fence, or ignorance, are destroyed and extinguished by the fire. We can therefore begin a new life without the burdens of the past. After the purification by the fire and the destruction of all bad feelings and actions, our five senses become clear. We are no longer thrown off balance by unpleasant sights, sounds and voices, smells, tastes, or touches. Simultaneously with our five senses, our feelings also become clearer. We experience a balanced inner joy and serenity when we have developed a calm mind that nothing can shake and have truly realized what matters in this world. Namely, compassion and love, then we undergo a kind of metamorphosis, which in Jodo Buddhism is imaginatively conceived as birth into the Pure Land. After being picked up by Amida Buddha, we awaken in the Pure Land from a lotus flower that opens and see the world with different eyes. A feeling and a vision that cannot be compared to anything we have experienced before. Although we humans of today have acquired so much knowledge, there are still wars, hatred, violence, and other suffering in the world. In this regard, we still live in the darkness of our humanity. If we, through our active turning towards Amida, are filled by the Buddha’s light of wisdom, which goes beyond our human knowledge, and correctly understand the physical and spiritual laws of nature, we become, so to speak, superhuman on a spiritual level. This in turn results in boundless compassion and love. We realize that we must think beyond this life and the near future thereafter. After we have attained our inner peace, we strive, through permanent, uninterrupted practice, to become better, ethically acting persons. This vow is valid for eternity, that is, beyond this world and the next. Amida’s light fills us without ceasing. However, the unfolding of our Buddha nature, our awakening, cannot be described theoretically. One must experience it in one’s own body when our faith has deepened to the point that we feel ourselves filled by Amida Buddha. Then we have reached this next stage. We have finally become Bodhisattvas and have practically implemented the wisdom and compassion of the universe in words, deeds, and thoughts. The mental process of the twelve light manifestations of Amida described so far can be advanced through various exercises. Above all, of course, the simple invocation of Amida’s name. Namu Amidabhutzu. I take refuge in Amidabhuta. But also through contemplation and meditation, through the reading of philosophical and scientific texts and research papers, but also through physical exercises, in order to find our inner center and thus a mental-physical balance as a foundation. Our place of practice is the earth and the society in which we live. So the treasure hunt continues. I wish you much light on your search and a joyful arrival. With this, this podcast series ends, simply Buddha. Namu Amidabhutzu.

Guten Tag, mein Name ist Conan, ich gehöre der Jodo-Buddhistischen Gemeinschaft an und heiße sie herzlich willkommen beim Podcast Einfach Buddha. Seit einigen Jahren wird bei großen Fußballtournieren immer wieder von den Medien berichtet, dass die japanischen Fußballfans nach einem Spiel jedes Mal gemeinsam ihren Müll aufsammeln und mitnehmen. Gemäß ihrer Erziehung hinterlassen sie den Ort, an dem sie vorher leidenschaftlich das Spiel verfolgt haben, so wie sie ihn zu Beginn vorgefunden haben. Diese Berichte lösen unter anderen Fans oder Lesern regelmäßig Bewunderung aus. Aber obwohl man schon seit einigen Jahren davon hört und sieht, stellt sich die Frage, ob dieses vorbildhafte Verhalten denn in der Zwischenzeit auch Nachahmer bei anderen Fans gefunden hat. Man findet es immer toll und meint, davon sollte man sich eine Scheibe abschneiden. Aber immer noch sind es nur die japanischen Fans, von denen darüber berichtet wird. Es scheint zwar in der Theorie großen Anklang zu finden, aber sind die anderen Fans zur praktischen Umsetzung nicht bereit? Dabei wäre es auch für andere Fans so einfach, ihr Verhalten zu ändern und dadurch das Stadionpersonal etwas zu entlasten. Solche Beispiele würden auch zur generellen Weiterentwicklung einer Gesellschaft beitragen. Dazu muss man sich aber erst einmal eingestehen, dass man Müll verursacht hat und es nicht selbstverständlich ist, diesen einfach liegen zu lassen und wegzugehen. Genauso ist es im Leben. Man darf sich ruhig ab und zu eingestehen, dass man geistigen Müll verursacht hat, dass man Fehler und Schwächen hat. Und im nächsten Schritt, dass man in den meisten Fällen noch etwas tun kann, um den Müll wegzuräumen und Fehler auszugleichen. Dazu wiederum braucht man Vertrauen in sich selbst und in das Leben, das einen trägt und zu guter Letzt das Bewusstsein, dass man durch das Müll wegräumen, nicht nur sich selbst, sondern auch anderen etwas Gutes tut. Das ist eigentlich die dreifache Herzenseinstellung, die Honen als Voraussetzung für die buddhistische Praxis des Nembu zu sieht. Dazu sei hier ein kurzer Text des japanischen Jodoshu-Priestas Nakano Sen-e zitiert, der von 1899 bis 1966 lebte. Hier das Zitat, man sitzt wie angeklebt in alten Formen und alten Gebräuchen fest und macht keine Anstalten aus ihnen heraus zu springen. Nicht gibt es etwas, dass das Ego an sich bindet, sondern dass das Ego sich selbst zusammenbindet. Das ist das Ego. Dieses Ego, diesen Schutzpanzer, diese Hülle, sollt ihr zerstören. Wenn man einen leeren Reiskübel aus Holz so auf dem Wasser treiben lässt und dann versucht, ihn gerade nach unten ins Wasser zu drücken, ist es schwierig. Aber wenn man den Kübel ein wenig zur Seite neigt, fließt sofort Wasser hinein. So ist es auch bei uns. Wenn wir an unserem selbst, so wie es ist, anhaften, dann können wir das Mitgefühl Amida Buddha auch wenn wir es wollen, nicht wie das Wasser in uns einfließen lassen. Wenn wir keinerlei Selbstreflexion und Änderungen an uns selbst vornehmen und immer nur unserer Familie die Schuld geben oder über den Verkäufer schimpfen, dass er nicht arbeitet, dann kann sich an unserer Person nichts verbessern. Wenn wir über uns selbst reflektieren und demütig akzeptieren, dass auch wir schlechte Seiten haben, dann verbessern sich durch diese Selbstprüfung auch die Menschen in unserem Umfeld. Denn wenn wir aus uns selbst heraus unsere eigenen Brüche und Risse öffnen, kommt das Wasser hinein geflossen. Dieses Öffnen der eigenen Brüche und Risse ist die Zufluchtnahme. Wenn wir wirklich Zuflucht nehmen, dann lässt Amida uns sein Mitgefühl kennenlernen. Wir werden erfüllt von seinem Mitgefühl und die Liebe beant sich wie das Wasser ihren Weg. Allerdings wird dieses Mitgefühl, wenn es nur auf einem erfüllt sein von göttlicher Wirkungskraft beruht, nach einweiligem Gebrauch sofort wieder verschwinden. So wie man das Wasser, das in den Holzkübel eingeflossen ist, wieder auskippen kann. Wahrhaftig das Mitgefühl Amidas zu empfangen, bedeutet, dass einem von Amida Buddhas Kraft das Ego, nämlich der Boden des Holzkübels, auf einmal von unten weggezogen wird. Wenn uns also die untere Basisplatte, nämlich das Selbst, an dem wir bisher so festhielten, weggeschlagen wird, dann sprudeln zum ersten Mal die wahre Gnade und die Kraft Amidas hervor. Es durchdringt uns innerlich und äußerlich und lässt uns durch die große Lebenskraft des Glaubens leben, die Gestalt unseres Selbst verschwindet, ebenso wie die Form des Amida Buddha schwindet. Und wir tanzen wahrhaft hinaus ins große Universum und leben mit dem Universum als unser Selbst. Man muss soweit Zuflucht nehmen, bis man in dem lebendigen Glauben lebt. Erst dann hat man die wahre Zuflucht genommen. Zitat Ende. Auch wenn uns, wie in dem Bild des Holzkübels von Nakano, plötzlich der Boden unter den Füßen weggeschlagen wird, werden wir von der Kraft des Universums, dessen Teil wir sind, aufgefangen. Wenn wir uns ihr Zuwenden und ihr Vertrauen, so ein weggeschlagenes Bodens, können aber zum Beispiel auch unerwartete Ereignisse sein, wie der Tod eines geliebten Menschen, der uns erst einmal völlig aus der Bahn wirft, ein katastrophales Ereignis, das uns an den Rand unserer Kraft bringt und uns verzweifeln lässt. Wenn wir dann aber nach einiger Zeit unser tiefes Vertrauen in das Leben selbst, in das Universum und damit auch in uns selbst wiedergefunden haben, dann können wir das Leben an sich noch viel intensiver fühlen und schätzen als vorher. Viele Menschen finden nach dem Verlust des Partners, eines Elternteils oder eines anderen nahestehenden Menschen durch den Tod zu einem spirituelleren Leben, das sie langfristig ihre eigene Mitte neu finden lässt und sie nachhaltig zu mehr Gelassenheit im Umgang mit alltäglichen Problemen führt. Die große Weisheit des Universums, die sich uns in den Natur gesetzen, dem Dharma zeigt, hat die Kraft, uns wie das Wasser den Holzgübel mit großem Mitgefühl zu erfüllen. Das wiederum unsere Lebensenergie, unser Kie, wieder in den Fluss bringt. Wenn wir dies durch unsere aktive Zuwendung zu Amida zum Leben erreichen, dann haben wir die wahre Zuflucht genommen. So nehmen wir die erste Stufe auf dem Weg, um ein Buddha zu werden. Mit der Nembu zur Räzitation treten wir in Kontakt mit Amida und dem Dharma, kommen zur Ruhe und finden unseren inneren Frieden. Wir sind auf dem Weg zum kleinen Nirvana, dass wir durch die Nembu zur Räzitation auf geistiger Ebene auch schon in diesem Leben erreichen können. Im Dialog der 145 Fragen und Antworten stellt jemand Honen in Nummer 40 die Frage, ist es eine gute Sache, wenn man zu Lebzeiten Verdienste durch gute Taten erwirbt? Darauf antwortet Honen nur kurz mit dem japanischen Wort medetashi. Das bedeutet so viel wie glückverheißend, glückbringend oder ein Grund zur Freude. Die moderne Form lautet medetai. Wenn etwas medetai ist, dann ist etwas Gutes, Schönes passiert. Über das man sich freut, und das man gerne feiern möchte, zum Beispiel die Geburt eines Kindes oder eine bestandene Prüfung. Das Wort hat die gleiche Wurzel wie der Ausdruck om medito, das im Sinne von herzlichen Glückwunsch oder Gratulation verwendet wird. In Honens Lehre vom Nembu zu sind gute Taten in diesem Leben keine zwingende Voraussetzung, um die Geburt ins Rheine Land Amida Buddhas zu erreichen. Die einzige Bedingung ist, aus ganzem Herzen und tiefem Glauben heraus das Nembu zu zurezitieren. Daher haben zum Beispiel auch Diebe oder andere Verbrecher noch die Möglichkeit, durch ihre Hinwendung zu Amida von weiteren Leiden gerettet zu werden. Was ihre Chancen auf die Geburt ins Rheine Land und damit auf das Erreichen eines von unerschütterlichem inneren Frieden erfüllten Lebens angeht, sind alle Menschen ohne Ausnahme gleich. Allerdings bedeutet das keinen Freibrief, einfach zu tun wozu man Lust hat und damit sich selbst und anderen Wesen zu schaden. Auch heißt es nicht, dass man alles Unheil, das einem selbst und anderen widerfährt, einfach passiv hinnehmen sollte. Es meint auch nicht, dass wir die ganze Welt mit ihren Kriegen, Krisen, Katastrophen und anderen Widrigkeiten nur negativ sehen sollten. Wir machen Fehler, bauen Mist und schlittern in Lebenskrisen. Aber wir haben zum Beispiel seit über 80 Jahren keinen Krieg mehr in eigenen Land erleben müssen. Unsere Eltern oder Großeltern haben den zweiten Weltkrieg überstanden, unsere Groß- oder Urgroßeltern sogar zwei Weltkriege. Wir haben die ungewöhnliche Zeit der Covid-Pandemie durchlebt und hinter uns gelassen und trotzdem gab und gibt es in allen schweren Zeiten auch immer Momente des Glücks, die unser Leben mit Licht erfüllen. Wir müssen sie nur wahrnehmen und uns ganz bewusst darüber freuen. Das kann man sich zur Gewohnheit machen, dann wird es zu einem Lebensstil. Wenn unser eigenes Haus von einer Bombe getroffen wird und wir um unser Nacktes überleben kämpfen, sehnen wir uns umso mehr nach einem Ort und einer Zeit des Glücklichseins. Wir flüchten vor Krieg und Unterdrückung, so wie unsere Eltern oder Großeltern vor über 80 Jahren flüchten mussten und Glück hatten, dass sie von jemandem aufgenommen wurden und erst einmal ein Dach über dem Kopf und ein wenig zu essen hatten. Heute gibt es Menschen, die es als Glück empfinden, erst einmal hier bei uns in Friedenleben zu dürfen und vor ihrer Rückkehr in ihre zerstörte Heimat eine Zeit lang durchatmen und ihre Kräfte sammeln können. Oder sie bauen sich hier ein neues Leben auf und machen sich und andere Menschen damit glücklich, genauso wie es unsere eigenen Eltern und Großeltern geschafft haben. Manche Menschen fühlen sich auch nicht wohl in ihrer Haut, weil sie sich mit einem anderen als ihrem biologisch angeborenen Geschlecht identifizieren. Für sie ist es ein Glück, wenn sie in ihrer bevorzugten Geschlechtsidentität zu Hause sein dürfen und von ihrer Umgebung so angenommen werden. Wenn wir uns mit solchen Menschen zusammen freuen, ist das auch Meditai. Glück verheißend für uns selbst, sich mit anderen zusammen freuen, das ist ein Anzeichen für ein Leben im Licht. Wenn wir uns Amida Buddhas Kraft aktiv zu wenden und aus Mitgefühl handeln, können alle Wesen zu einer inneren Ruhe und Freude finden. Durch den Ruf von Amidas Namen mit dem Nembo zu stellen wir eine Verbindung her, über die Amidas Licht ungehindert zu uns vordringen kann. Wenn wir noch am Anfang unseres Glaubens stehen und öfter von Zweifeln erfüllt sind, ist Amidas Licht für uns noch unvorstellbar. Daher sollten wir kontinuierlich weiter das Nembo zu praktizieren und wie von Honen vorgegeben die dreifache Herzenseinstellung und die fünf Übungsweisen vertiefen. Dann erkennen wir, dass die Weisheit der Naturgesetze und das universelle Mitgefühl sich grenzenlos auf jedes Wesen beziehen, unabhängig von unseren Fähigkeiten oder Eigenschaften, wie Alter, Aussehen, Geschlecht, Nationalität, Größe, sexueller Orientierung, Bildung, Intelligenz usw. sind wir alle den Naturgesetzen unterworfen. Gleichzeitig haben wir alle die gleichen Zugangsmöglichkeiten zu einem Leben im Licht durch den Nembo zur Rezitation, die aktive Zuwendung zum Leben im großen Universum, da das Universum unser Zuhause ist und die physikalischen und geistigen Gesetze der Natur, das Objekt unserer Zuflucht sind, spielen Grenzen von Nationen, Religionen, Abstammung oder anderer Kategorien keine Rolle. Das ist die Gleichheit auf japanisch Biodo im jodobudistischen Sinne. Wir erkennen, dass wir nicht nur physisch, sondern auch spirituell ein Teil des gesamten Universums sind, dass wir mit unseren menschlichen Sinnen nicht vollständig messen können. Wenn wir nach vollständigem Wissen streben, müssen wir geistig über unsere bisherige menschliche Existenz hinausgehen. Wir müssen bereit sein, uns weiterzuentwickeln. Ein Beispiel aus unserer bisherigen Evolution ist auf rationaler Ebene die Entdeckung des Feuers. Der Gehirnforscher Dr. Dr. Damir del Monte bringt es in seinem gerade erschienenen Buch ein Date mit deinem Gehirn? Auf den Punkt, das menschliche Gehirn ist nicht gewachsen, weil wir aufrecht gehen, sondern weil jemand irgendwann gefragt hat, was passiert eigentlich, wenn wir das Mammut ins Feuer legen? Genauso ist das Erkennen und Verstehen des Dharma wie die Entdeckung des Feuers, wenn wir unsere rationale Existenz auf eine spirituelle Ebene erheben. Ein Erwachen. Gleichzeitig mit unserem Erwachen werden alle ethisch falschen Taten, Leidenschaften und bösen Emotionen wie Gehirn, Zaun oder Ignoranz, wie vom Feuer zerstört und ausgelöscht. Wir können also ein neues Leben ohne die Belastungen der Vergangenheit beginnen. Nach der Säuberung durch das Feuer und der Zerstörung aller schlechten Gefühle und Handlungen klären sich unsere fünf Sinne. Wir lassen uns nicht mehr von unangenehmen Anblicken, Geräuschen und Stimmen, Gerüchen, Geschmackern oder Berührungen aus dem Gleichgewicht bringen. Gleichzeitig mit unseren fünf Sinnen werden auch unsere Gefühle klarer. Wir empfinden eine ausgeglichene innere Freude und Gelassenheit, wenn wir einen ruhigen Geist entwickelt haben, den nichts mehr erschüttern kann und wirklich erkannt haben, worauf es in dieser Welt ankommt. Nämlich Mitgefühl und Liebe, dann durchlaufen wir eine Art Metamorphose, die man sich im Jodo-Buddhismus bildlich als Geburt ins reine Land vorstellt. Nach der Abholung durch Amida-Buddha erwachen wir im reinen Land aus einer Lotusblüte, die sich öffnet und sehen die Welt mit anderen Augen. Ein Gefühl und eine Sicht, die mit nichts zu vergleichen ist, was wir bisher erfahren haben. Obwohl wir Menschen von heute uns so viel Wissen angeeignet haben, gibt es auf der Welt immer noch Kriege, Hass, Gewalt und anderes Leid. Wir leben in dieser Hinsicht immer noch im Dunkeln unseres Menschseins. Wenn wir durch unsere aktive Hinwendung zu Amida, von Buddhas Licht der Weisheit, die über unser menschliches Wissen hinausgeht, erfüllt werden und die physikalischen und spirituellen Naturgesetze richtig verstehen, werden wir sozusagen auf geistiger Ebene übermenschlich. Dies wiederum resultiert in grenzenlose Mitgefühl und Liebe. Wir erkennen, dass wir über dieses Leben und die nahezukunft danach hinausdenken müssen. Nachdem wir unseren inneren Frieden erlangt haben, streben wir durch permanente, unaufförliche Praxis danach, bessere, ethisch handelnde Personen zu werden. Dieses Gelübte gilt für die Ewigkeit, also über diesseits und jenseits hinaus. Amidas Licht erfüllt uns ohne Unterlass. Die Entfaltung unserer Buddha-Natur, unser Erwachen, kann man allerdings nicht theoretisch beschreiben. Man muss sie am eigenen Leib erfahren, wenn sich unser Glauben so vertieft hat, dass wir uns als von Amida Buddha erfüllt empfinden. Dann haben wir diese nächste Stufe erreicht. Wir sind schließlich zu Bodhisattvas geworden und haben Weisheit und Mitgefühl des Universums in Worten, Taten und Gedanken praktisch umgesetzt. Den bisher hin beschriebenen geistigen Prozess der zwölf Lichtmanifestationen Amidas kann man durch verschiedene Übungen voranbringen. Allen voran natürlich die einfache Anrufung von Amidas Namen. Namu Amidabhutzu. Ich nehme Zuflucht zu Amidabhuta. Aber auch durch Kontemplation und Meditation, durch die Lektüre philosophischer und wissenschaftlicher Texte und Forschungsarbeiten, aber auch durch körperliche Übungen, um als Grundlage unsere innere Mitte und damit ein geistig körperliches Gleichgewicht zu finden. Unser Übungsort ist dabei die Erde und die Gesellschaft, in der wir leben. Die Schatzsuche geht also weiter. Ich wünsche Ihnen viel Licht auf Ihrer Suche und ein fröhliches Ankommen. Damit endet diese Podcastreihe einfach Buddha. Namu Amidabhutzu.