Schemini Azeret: End and Beginning

“Seven days shall you bring a fire offering to the Eternal; on the eighth day shall be a holy convocation for you, and you shall bring a fire offering to the Eternal; it is a closing assembly; no work shall you do.” Thus does the Torah introduce the festival that we today know as “Shemini Azeret” in Leviticus (23:36). It stands to reason that the festival would have to be part of the Torah reading of the holiday. Only: We read a different passage. This one also ends with the enumeration of festivals (Deuteronomy 16:16): “Three times in the year shall all your males appear before the face of the Eternal your God at the place which He will choose, at the Festival of Unleavened Bread, and at the Festival of Weeks, and at the Festival of Booths; and they shall not appear before the face of the Eternal empty-handed.” When the second Torah scroll is lifted in the synagogue, the sacrificial regulations for Shemini Azeret are read from it (Numbers 29:35–39). Why is the festival not mentioned in our passage, but previously in two places? However, the Torah reading assigned to the day should be considered here. And so the question arises: Why is the festival not mentioned at all in our passage, but previously in the Torah in two other places? One possible answer would be that Sukkot is mentioned in the Torah passage. The lack of a distinct symbol for the festival day and the overlap with Simchat Tora could quickly lead to the assumption that the “eighth day” is thereby mentioned as well. In fact, the Talmud (Sukkah 47a) already had to clarify that Shemini Azeret is a distinct holiday and not merely the continuation of Sukkot. Simchat Tora may be the reason why there is otherwise no “tangible” symbol for Shemini Azeret, for the joy of the processions with the Torah overshadows the quiet characteristics of Shemini Azeret. Moreover, Simchat Tora was added only later. Thus, to answer the question of why exactly this Torah passage is read, it must be considered as a whole. The passage is, by the way, also read on the eighth day of Passover and on the second day of Shavuot. On the Shabbatot, the reading is somewhat longer. The passage begins with the “Ma’aser Sheni” (the second tithe). And the agricultural annual cycle then transitions to Shemittah (the release of debts every seven years) and to the freeing of Jewish slaves. Only then do the “Regalim,” the pilgrimage festivals, come – without Shemini Azeret. Each year, a portion of the yield passes from the private into the holy sphere A closer look at the composition of the text makes clear what is at stake. A tenth of the harvest, which is not given to the Levites, is to be consumed by the owner himself at the place that God determines (later it is Jerusalem) – before the “face of God.” This means that each year a portion of the yield passes from the private into the holy sphere. From the field to Jerusalem. “So that you may learn to fear the Eternal, your God,” is the justification given. With the Shemittah, all debts are forgiven every seven years. Society transitions into a different state. Economic dependencies are dissolved, social hierarchies are altered. Whoever was a creditor must let go. Whoever was a debtor begins anew. The land, too, must rest in this year. Every seven years, a Jewish slave must be set free. Not just like that, for it is stated that he is to be equipped with gifts (Deuteronomy 15:14). The reader or listener must realize the depth of the process: An individual life story, which has been driven into a predicament by external circumstances, is rewritten anew. The affected person steps out of an old identity and begins as a free person. What we have read here are three transitions. One state ends, a new one begins. The section on the release of slaves calls it the symbol of the door (15,17). The human ear is attached to the door, to the doorposts of the house, that is, those doorposts that were marked with blood in the Passover narrative. The door is the place of transition. Then, finally, come the “Regalim.” The unnamed holiday fits into the picture here, paradoxically by not being named. The transition is now, on Shemini Atzeret. The Torah describes the transition into the new annual cycle. After the reading, the cycle begins again; these are the holidays of the year that has begun. Simchat Torah fits in here with its meaning. The Torah is completed and begun anew. It is the transition into a new year after the intense and long period of holidays. Rashi argues that “Atzeret” is derived from the word “to hold back” Rashi, Rabbi Shlomo ben Yitzchak (1040–1105), comments on the meaning of Atzeret in the opposite direction, but fundamentally he also means the transition from the holiday to everyday life (to Leviticus 23:36). He argues that “Atzeret” is derived from the word “to hold back,” and means: “I hold you back with me for one more day.” Then he writes (with reference to Sukkah 55b): “It is like the case of a king who has invited his children to a feast for a certain number of days. When the time for their departure has come, he says: ‘My children, I beg you, stay with me for one more day; it is so hard for me to let you go.’” On Shemini Atzeret, verses are read without the festival itself occurring. Shemini Atzeret is the doorframe through which one passes and which introduces the holidays of the year that has begun. Since October 7, 2023, the “black Shemini Atzeret,” this is not self-evident. On that day, doors were kicked in. People were not led into freedom, but into captivity. Mentioning the next Regalim is now an act of trust. In the fact that there will be a next Passover, a next Shavuot, a next Sukkot, and that one does not “appear empty before the face of the Eternal” (16,16). The Torah reading for Shemini Atzeret, for the holiday without a symbol, teaches: The transition is the actual content. A blank space has shown us this. The author lives in Gelsenkirchen and is the editor of “talmud.de”. Bereishit Words save lives Speaking with each other in a timely manner can prevent hatred and violence and make reconciliation possible by Rabbi Joel Berger 08.10.2026 Dialogue Between the Vatican and Jews, hardly anything is happening after October 7 For centuries, the relationship between the Catholic Church and Jews has been turbulent. After a peak under John Paul II, it cooled down again. 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»Sieben Tage sollt ihr dem Ewigen Feueropfer darbringen; am achten Tag sei euch heilige Berufung und bringt dem Ewigen ein Feueropfer dar, es ist Azeret, keinerlei Arbeit sollt ihr tun.« So führt die Tora im 3. Buch Mose (23,36) das Fest ein, das wir heute als »Schemini Azeret« kennen. Es liegt auf der Hand, dass das Fest Teil der Toralesung des Feiertages sein müsste. Nur: Wir lesen einen anderen Abschnitt. Dieser endet ebenfalls mit der Aufzählung von Feiertagen (5. Buch Mose 16,16): »Dreimal im Jahr sollen erscheinen all deine Männlichen vor dem Angesicht des Ewigen deines G’ttes an dem Ort, den er erwählen wird, am Fest der Mazzot, und am Fest Schawuot, und am Fest Sukkot; und man erscheine nicht leer vor dem Angesicht des Ewigen.« Wenn in der Synagoge die zweite Torarolle ausgehoben wird, werden daraus die Opfervorschriften für Schemini Azeret gelesen (4. Buch Mose 29, 35–39). Warum wird in unserem Abschnitt das Fest nicht erwähnt, aber zuvor an zwei Stellen? Doch soll hier die Toralesung betrachtet werden, die dem Tag zugeordnet wurde. Und so stellt sich die Frage: Warum wird in unserem Abschnitt das Fest überhaupt nicht erwähnt, aber zuvor in der Tora an zwei anderen Stellen? Eine mögliche Antwort wäre, dass Sukkot im Toraabschnitt genannt wird. Das Fehlen eines eigenen Symbols für den Festtag und die Überlagerung mit Simchat Tora könnten schnell zu der Annahme verleiten, dass damit auch der »achte Tag« erwähnt ist. Tatsächlich muss schon der Talmud (Sukka 47a) klarstellen, dass Schemini Azeret ein eigener Feiertag ist und nicht nur die Fortführung von Sukkot. Simchat Tora mag der Grund sein, warum es sonst kein »greifbares« Symbol für Schemini Azeret gibt, denn die Fröhlichkeit der Umzüge mit der Tora überstrahlt die leisen Eigenschaften von Schemini Azeret. Dabei kam Simchat Tora erst später hinzu. Um also die Frage zu beantworten, warum genau dieser Toraabschnitt gelesen wird, muss er als Ganzes betrachtet werden. Der Abschnitt wird übrigens auch am achten Tag Pessach sowie am zweiten Tag Schawuot gelesen. An den Schabbatot ist die Lesung etwas länger. Der Abschnitt beginnt mit dem »Ma’aser Scheni« (dem zweiten Zehnten). Und der landwirtschaftliche Jahreszyklus geht dann über zu Schmitta (Erlass der Schulden alle sieben Jahre) und zur Freilassung der jüdischen Sklaven. Erst dann kommen die »Regalim«, die Wallfahrtsfeste – ohne Schemini Azeret. Jedes Jahr geht ein Teil des Ertrags aus dem privaten in den heiligen Bereich über Ein genauerer Blick auf die Komposition des Textes macht deutlich, worum es geht. Ein Zehntel der Ernte, das nicht den Lewi’im gegeben wird, soll vom Besitzer selbst an dem Ort, den G’tt bestimmt (später ist es Jerusalem), verzehrt werden – vor dem »Angesicht G’ttes«. Das bedeutet, dass in jedem Jahr ein Teil des Ertrags aus dem privaten in den heiligen Bereich übergeht. Vom Feld nach Jerusalem. »Damit du lernst, den Ewigen, deinen G’tt, zu fürchten«, so wird es begründet. Mit der Schmitta werden alle sieben Jahre Schulden erlassen. Die Gesellschaft geht in einen anderen Zustand über. Wirtschaftliche Abhängigkeitsverhältnisse werden aufgelöst, soziale Hierarchien verändert. Wer Gläubiger war, muss loslassen. Wer Schuldner war, beginnt neu. Auch das Land muss in diesem Jahr ruhen. Alle sieben Jahre muss ein jüdischer Sklave freigelassen werden. Nicht einfach so, denn es heißt, dass man ihn mit Gaben ausstatten soll (5. Buch Mose 15,14). Der Leser oder Hörer muss sich die Tiefe des Vorgangs vergegenwärtigen: Eine individuelle Lebensgeschichte, die durch äußere Umstände in eine Zwangslage geraten ist, wird neu fortgeschrieben. Der Betroffene tritt aus einer alten Identität heraus und beginnt als freier Mensch. Was wir hier gelesen haben, sind drei Übergänge. Ein Zustand endet, ein neuer beginnt. Der Abschnitt über die Freilassung der Sklaven nennt das Symbol der Tür (15,17). Das Ohr des Menschen wird an die Tür geheftet, an die Pfosten des Hauses, also diejenigen Pfosten, die in der Pessach-Erzählung mit Blut bestrichen wurden. Die Tür ist der Ort des Übergangs. Dann kommen schlussendlich die »Regalim«. Der ungenannte Feiertag passt hier ins Bild, paradoxerweise dadurch, dass er nicht genannt wird. Der Übergang ist jetzt, an Schemini Azeret. Die Tora beschreibt den Übergang in den neuen Jahreskreis. Nach der Lesung beginnt der Zyklus erneut, es sind die Feiertage des angebrochenen Jahres. Simchat Tora fügt sich mit seiner Bedeutung hier ein. Die Tora wird beendet und neu begonnen. Es ist der Übergang in ein neues Jahr nach der intensiven und langen Zeit der Feiertage. Raschi argumentiert, dass »Azeret« auf das Wort »Zurückhalten« zurückzuführen sei Raschi, Rabbi Schlomo ben Jizchak (1040–1105), kommentiert die Bedeutung von Azeret zwar in die andere Richtung, aber grundsätzlich meint auch er den Übergang vom Feiertag in den Alltag (zu 3. Buch Mose 23,36). Er argumentiert, dass »Azeret« auf das Wort »Zurückhalten« zurückzuführen sei, und meint: »Ich halte euch einen weiteren Tag bei mir zurück.« Dann schreibt er (mit Verweis auf Sukka 55b): »Es ähnelt dem Fall eines Königs, der seine Kinder für eine bestimmte Anzahl von Tagen zu einem Festmahl eingeladen hat. Wenn der Zeitpunkt ihrer Abreise gekommen ist, sagt er: ›Meine Kinder, ich bitte euch, bleibt noch einen Tag bei mir; es fällt mir so schwer, euch gehen zu lassen.‹« An Schemini Azeret werden Verse gelesen, ohne dass das Fest selbst vorkommt. Schemini Azeret ist der Türrahmen, durch den man hindurchgeht und der die Feste des angebrochenen Jahres einführt. Seit dem 7. Oktober 2023, dem »schwarzen Schemini Azeret«, ist das nicht selbstverständlich. An jenem Tag wurden Türen eingetreten. Menschen wurden nicht in die Freiheit geführt, sondern in die Gefangenschaft. Das Erwähnen der nächsten Regalim ist nun ein Akt des Vertrauens. Darin, dass es ein nächstes Pessach geben wird, ein nächstes Schawuot, ein nächstes Sukkot und dafür, dass man nicht »leer erscheine vor dem Angesicht des Ewigen« (16,16). Die Toralesung für Schemini Azeret, für den Feiertag ohne Symbol, lehrt: Der Übergang ist der eigentliche Inhalt. Eine Leerstelle hat uns das gezeigt. Der Autor lebt in Gelsenkirchen und ist Herausgeber von »talmud.de«. Bereschit Worte retten Leben Rechtzeitig miteinander zu sprechen, kann Hass und Gewalt verhindern und Versöhnung möglich machen von Rabbiner Joel Berger 08.10.2026 Dialog Zwischen Vatikan und Juden geht nach dem 7. Oktober kaum noch was Seit Jahrhunderten ist das Verhältnis zwischen katholischer Kirche und Juden turbulent. Nach einem Zwischenhoch unter Johannes Paul II. kühlte es wieder ab. 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