EP29: Missio Dei - Best of both worlds - How to talk about God today?

Hello and a warm welcome. This is Andreas and I'm here with another episode of the Schwarzbrot Podcast of the Kreuzkirche Mainz. We are currently in the podcast series on the topic of mission, evangelism, and diaconal work. And my spontaneous reaction was, this has little to do with me at first. I have other priorities. Nevertheless, I have this traditional claim in the back of my mind that every Baptist is a missionary or should be. What did intrigue me, however, is the aspect that today's episode is meant to address, namely the question of how can we talk to people about God today? My most immediate and vivid contact with Christian mission was in the 90s, when we traveled to South India with a group of young Christians to get to know the missionary and diaconal work of a local congregation. Alongside the culture shock that overtakes a Central European in the local traffic, through the food that requires getting used to, and through the contrasts between rich and poor, I was amazed by the incredible commitment of the local congregation members and in the encounters in a multitude of practical aid projects, one thing became quite clear to me, which I had not expected before. Namely how radically and at the same time practically the acceptance of the Christian faith can change and liberate a life. People who had previously lived in paralyzing fear of demons overcome these fears and with them all kinds of self-blocks. People whose lives had been restricted and predetermined by the caste system discover new perspectives for themselves. And the class- and stratum-transcending community of a Christian congregation integrates people who had previously been cast out or systematically disadvantaged. The psychological, social, and material improvement of life, which I clearly saw as resulting from the acceptance and taking seriously of the Christian faith, convinced me that mission and diaconal work is a life-changing help toward self-help that, at least from my perspective, works better and more sustainably than any classic development aid project. And this experience that the faith in God has something deeply liberating about it also led to the fact that I can speak as a liberator from the faith in God. I did not thereby become a missionary, that is still not my thing, but if an opportunity arises, I am now relatively well prepared to follow the advice of Peter in his first epistle, to always be ready to give a defense to everyone who asks you to give an account of the hope that is in you. Truly in-depth conversations don't happen that often, but when friends or colleagues have confided in me because they are going through a crisis, a decision situation, or need clarification, then that was an opportunity to explain my personal perspective on the world and thereby perhaps help them a little. And that is already my whole goal. Helping people to look at themselves, their situation, and our world from a perspective that I myself have found helpful and fitting. Talking about the faith in a way that is neither preachy nor embarrassing is always also a translation effort. What is so self-evident to us church children, the technical vocabulary of sin, guilt, forgiveness, grace, hope, and resurrection has something dusty about it that has little to do with the everyday life of postmodern people in the late capitalism of the 21st century. At least it seems so. The danger is that we hear and use this technical vocabulary on Sunday but speak a different language during the week. If language determines thinking, then it may be that the social life in the congregation and that in everyday life, in training, at the university, or in the profession already are so far apart linguistically that we have difficulty communicating our worldview, which seems so helpful and self-evident to us, in a way that makes it comprehensible and attractive. This need not be a reason for despair even for traditional Christians, for I believe that evangelism has a strong, non-negotiable aspect. There is a nice saying about the upbringing of children that does not take itself too seriously but is nevertheless correct in its tendency. You cannot raise children; they imitate everything you do anyway. Applied to mission and evangelism, this would mean that how we treat one another and others speaks louder than all the thoughts or theological concepts we use in sermons, lectures, or conversations, and probably has a stronger effect than any event we organize. Nevertheless, it is of course helpful to think about how we can translate terms, concepts, and perspectives. Recently I have been thinking about how one could explain the concept of sin in a way that makes it more comprehensible. The term sin is understood by most people primarily as a violation of a rule, which is why in everyday usage it is found in terms like traffic offense or tax evader. Or one sins against one's health when one has eaten too much chocolate or chips again. A better interpretation of the term sin, which is closer to the original meaning, would be missing the target rather than violating a rule, which is actually much closer to everyday experience, because it is often one's own behavior that one wants to avoid and that therefore causes the most pain. If it is essentially about missing the target, then sin is an action or an attitude that is not goal-oriented in the long term, and this against the background of self-set norms. Sin is therefore primarily a description of a situation, not an assignment of guilt. And if one explains the term sin in this way, one has not only blown away all the dust of an old term, but has also avoided the raised finger that otherwise accompanies the concept of sin. There is then no old man with a beard sitting in heaven counting the peas of my many transgressions. Instead, what is described here is what I myself actually suffer from most, namely that I do not reach my own goals and ideals. That such a current life experience is actually a universal experience of all people, about which people have already made meaningful and helpful thoughts thousands of years ago, would then be an interesting consequence of such a clarification of the term and could lead to the realization that it is perhaps not a bad idea to take another look at the Bible. Such an interpretation of the concept of sin then also has theological consequences for me as a Christian who so likes to feel on the safe side. For who am I that I could accuse someone in good conscience? If a person cannot help that he does not reach his ideal state, or to put it theologically, that he is separated from his God, then he cannot be condemned for that either, but at most for wanting to remain separated from God. Or to put the whole thing in the language of psychology, this is about a process of development that is simultaneously a process of recognition. I move from dependence through independence, that is, autonomy, to interdependence, that is, into a state in which I have become aware that I am never completely independent, neither from the circumstances of my life nor from my shortcomings, nor from my fellow human beings, and not from God either. Whoever cannot or has not yet been able to follow this process of development, for whatever reasons, is still left with the grace of of the just God. But whoever does not want this process of development simply does not want it. C.S. Lewis once summed it up like this: in the end, either man will say to God, "Your will be done," or God will say to man, "Your will be done." And that is also, for me, the natural limit that every evangelism has. Mission only works where there is an openness in the other person, for answers to fundamental questions, for meaning in the felt meaninglessness, for ways out of hopeless situations, or for healing in harmful relationships. And where it is and must be clear to all parties involved that the imperative of meaning that arises from the Christian perspective on the world only functions in freedom. This freedom of thought, of decision, and of action is the unconditional prerequisite for the fact that a decision for a life that is oriented toward the ideas and the life of Jesus cannot be made under coercion, not as a result of emotional manipulation, and not through the threat of medieval notions of hell, but must rather be voluntary in every relationship. In my view, this freedom necessarily includes the fact that we cannot prove the existence of God, because God is always beyond and therefore also beyond any provability. I am convinced that someone who tries to prove God has fundamentally misunderstood God. Because let us assume that one could prove the existence of God beyond doubt, then one would have nothing else left but to have to believe in him. And that would be coercion. If the central attribute of the God in whom we as Christians believe is in fact love, which wants to express itself in the love for each individual person and which is fulfilled in the reciprocation of this love by the individual person, then this only functions under the condition of freedom. Involuntary love is something I can at least not conceive of logically. Just as the love between two people cannot be proven beyond doubt by the natural sciences and anyone who tries to obtain this proof is expressing a doubt about this love, which can go so far that it destroys this love. In the same way, therefore, the love of God and thus God himself cannot be proven. And precisely through this, our freedom as creatures of God is guaranteed, that we cannot be compelled by anything to have to believe in him. The unprovability of God is not a bug. On the contrary, it's a feature. And we should be grateful for it. But this insight is directed not only at the skeptics, but also precisely at the super-pious. Anyone who believes they have God in their pocket or can even nail him down to his promises should quickly put the hammer back down. Two thousand years ago, someone already tried to prove with hammer and nails that God exists, when they hung the supposed blasphemer Jesus on the cross. That did not really work out either. When we talk about proofs, it is about truth. But Christian truth is not one that can be proven. Because truth, just like freedom and love, is something that only lives in a trusting relationship between two persons. This applies to existential truths, but if you think it through to the end, ultimately even for scientific truth. At the moment, Nobel Prizes are again being awarded for outstanding achievements in physics, chemistry, and medicine. And despite the abilities of science journalists to explain the groundbreaking findings of great scientists as vividly as possible, we all know that we have to rely on the fact that the information about new findings and truths comes from people and is conveyed by people whom we ultimately have to trust. Without trust, our life does not function, and because that is the case, it functions nor science without trust in the rationality of its actors. Trust is therefore the prerequisite for almost everything, and trust in the interpersonal realm does not grow when we postulate dogmas, but when we share our experiences and stories. We now live in a postmodern society that is increasingly less structured by institutions and increasingly more by identities, in which our behavior is increasingly less guided by traditions and increasingly more by algorithms, in which communication is increasingly less personal and instead increasingly more digital, and unfortunately the digital is increasingly less reliable. How can we speak authentically and convincingly about our faith in such a context without falling into clichés? In my view, the best way is by sharing our own experiences, by making it personal and thereby approachable and open to questioning, and by practicing how to embed these experiences in a worldview framework. What does that mean concretely? The most important experience of God in recent years for my wife and me was certainly that Joschko, after three years of paralysis and other Long Covid symptoms, was spontaneously healed at Pentecost 2025 after a prayer of the congregation. I am actually not the type who believes in healing miracles, but when I directly experience one, I cannot do anything other than tell many people exactly how it happened. Even if that means that I have to out myself as part of a Christian congregation to people who may find it strange or quirky, a congregation that practices such antiquated things as communal prayers and songs of praise to God. The worldview framework that I just mentioned, I can now better justify than a few years ago, and it contextualizes this personal and individual miraculous experience in a way that makes the concept of the miracle itself more comprehensible and relatable. However someone I tell about our miraculous experience reacts, it is a good occasion to point out that we all take many things for granted that can only be called miracles. Strictly speaking scientifically, there are at least four incontrovertible facts that no one can dispute and that even convinced atheists can identify as an extraordinary, astonishing event that cannot be explained by the human mind or known laws of nature, or only with great difficulty. That is at least the definition of miracle in Wikipedia. First miracle, that the universe, that is everything, is supposed to have come from nothing. Second, that from total chaos structures, that is order, emerged. Third, that from dead matter life emerged. And fourth, that on the basis of this life consciousness emerged. We all live, think, and act, that is in the presence of four miracles, even if we cannot believe in God. For die-hard atheists that is quite bitter, but somehow also funny. The science journalist Heuma von Dietfurt once summarized it with the short sentence: We live in the moment of creation. And I think one can hardly describe more concisely and precisely that the supposed contrast between evolution and creation is only a great misunderstanding. Jonathan Sacks, the former British Chief Rabbi, philosopher, theologian, and politician, has written an excellent book about the relationship between science and religion. I will quote a few passages here. The Great Partnership begins with the statement: The story I am going to tell is about the human mind and its ability to do two very different things. One is the ability to break things down into their components and to recognize how they interlock and work together. The other is the ability to link things together so that they tell a story and to bring people together so that they enter into relationships. The best example of the former is science, of the latter is religion. Science takes things apart in order to understand how they work. Religion puts things together in order to grasp their meaning. Without going into neuroscientific details, the former is an activity that is predominantly attributable to the left hemisphere of the brain and the latter to the right. Both are necessary, yet they differ fundamentally. The left hemisphere of the brain is good at ordering and analyzing things. The right hemisphere of the brain is good at building relationships with people. Whole civilizations made mistakes because they could not keep these two domains apart and applied the logic of one to the other. When one treats things as if they were people, a myth arises. The light comes from the sun god, the rain from the sky god, natural disasters arise from the collision of deities, and so on. Science came into being when people stopped telling stories about nature and began to observe it, when in short they left the myth behind. When one treats people as if they were things, this leads to dehumanization. People are categorized by skin color, class, or belief and treated differently accordingly. The religion of Abraham came into being when people stopped viewing their fellow human beings as objects and began to see each individual as unique, inviolable, and as the image of God. What Jonathan Sacks does here in a few sentences is brilliant. He shows first that religion and science do not have to mutually exclude and fight each other, but complement one another. He shows second that both perspectives are part of our everyday experiences. Third, these experiences have something to do with the structure of our brain and therefore have a biological basis. Fourth, he also translates the whole thing into ethical basic rules that result from it. And he even offers a fifth aspect, for the whole thing also has, in the broadest sense, a political dimension. The civilization of the West, rooted on very specific religious foundations, he writes. If we lose these, we lose much of what makes life worthwhile, free, and human. I believe we would then no longer be in a position to uphold the concept of human dignity. We would lose a certain kind of politics, the politics of the common good. We would be unable to hold on to a shared moral foundation. And morality must be shared if it is to accomplish what it has always accomplished: connecting us into communities that are based on shared principles and values. Two competing worldviews, each coherent in itself and internally consistent? Certainly simplified, yet they mark the great choice, the two fundamental visions of human existence. One claims that life is meaningless. The other states that life has a meaning. The facts are the same in both scenarios, as is the science that explains these facts. Yet the world is experienced differently, depending on whether one upholds the first or the second narrative. So far Jonathan Sacks in The Great Partnership. A few years ago I tried to translate what happened to K. on Friday into a language that a skeptic in the 21st century could make something of. Starting from the working hypothesis that God exists, I divided the whole thing into five points. Point 1. What fundamentally distinguishes us from God are, first of all, two things. We are first subject to the limits of time and space, with all the disadvantages that entails. And we are second created by a higher being that is not subject to these limits and can therefore determine over us. Point 2. The point and the unique selling point of the Christian narrative is that God himself has abolished both differences, and again in a twofold manner. First, when he endowed us with consciousness and thereby gave us the freedom to be able to believe in a higher being, but not to have to. And second, when he himself went into this world in the form of Jesus and subjected himself to humans, who could then determine over his fate. Point 3. Since God has given us a consciousness and thereby the freedom for independent thinking, this opens up three possibilities. Either to deny him, to ignore him, or to enter into a dialogue with him. Since our consciousness also leads to the fact that we become aware of our limits and the freedom of thinking almost necessarily leads to the desire to want to overcome these limits, I consider at least the attempt of a dialogue with God to be a quite rational decision. Point 4. A typical dialogue with God could thus begin with the human at some point realizing, being almighty is good, I want that too. God's answer to that would be, sure, but great power comes with great responsibility. Then the human, no, I don't like responsibility, that restricts my freedom. To that God, so I think omnipotence only really makes sense when you use it for something good. Okay, says the human. And what does that look like concretely? God then, for example I became creative, that by the way also works without omnipotence and you really feel better afterwards. But I also restricted my power, because I didn't want to force anyone to their happiness. So basically all that remains is to propose rules or, if that doesn't work, to be an example. In other words

Hallo und herzlich willkommen. Hier ist Andreas und ich melde mich mit einer weiteren Folge des Schwarzbrot Podcasts der Kreuzkirche Mainz. Wir sind ja im Moment in der Podcastreihe zum Thema Mission, Evangelisation und Diakonie. Und meine spontanen Reaktion war, das hat erst mal wenig mit mir zu tun. Ich habe da andere Schwerpunkte. Trotzdem habe ich diesen traditionellen Anspruch im Hinterkopf, dass jeder Baptist ein Missionar ist oder sein sollte. Was mich dann aber doch gereizt hat, ist der Aspekt, um den es heute gehen soll, nämlich um die Frage, wie können wir heute mit Menschen über Gott reden? Meinen unmittelbarsten und eindrücklichsten Kontakt mit christlicher Mission hatte ich in den 90ern, als wir mit einer Gruppe junger Christen nach Süd-Indien gereist waren, um dort die missionarische und diakonische Arbeit einer lokalen Gemeinde kennen zu lernen. Neben dem Kulturschock, den einen Mitteleuropäer im dortigen Straßenverkehr überfällt, durch das gewöhnungsbedürftige Essen und durch die Kontraste zwischen Arm und Reich im Staunen über das unfassbare Engagement der dortigen Gemeinnemitglieder und in den Begegnungen in einer Vielzahl von praktischen Hilfsprojekten wurde mir eines ziemlich klar, mit dem ich vorher nicht gerechnet hatte. Nämlich wie radikal und gleichzeitig praktisch die Annahme des christlichen Glaubens ein Leben verändern und befreien kann. Menschen, die vorher entständiger Angst vor Dämonen gelebt haben, überwinden diese Ängste und damit alle möglichen Selbstblockaden. Menschen, deren Leben durch das Kastensystem eingeschränkt und vorherbestimmt war, entdecken neue Perspektiven für sich. Und die Klassen und Schichten übergreifende Gemeinschaft einer christlichen Gemeinde integriert Menschen, die vorher ausgestoßen waren oder systematisch benachteiligt wurden. Die psychische, soziale und materielle Verbesserung des Lebens, die sich für mich deutlich sichtbar aus der Annahme und dem Ernstnehmen des christlichen Glaubens ergeben haben, hat mich davon überzeugt, dass Mission und Diakonie eine lebensverändernde Hilfe zur Selbsthilfe ist, die, zumindest aus meiner Sicht, besser und nachhaltiger wirkt als jedes klassische Entwicklungshilfe-Projekt. Und diese Erfahrung, dass der Glauben an Gott etwas zu tiefst befreiendes hat, hat dann auch dazu geführt, dass ich Befreiter vom Glauben an Gott reden kann. Ich bin dadurch nicht zu einem Missionar geworden, das ist immer noch nicht mein Ding, aber wenn sich mal eine Gelegenheit ergibt, dann bin ich inzwischen relativ gut vorbereitet, um dem Rat von Petrus in seinem ersten Brief zu folgen, jederzeit bereit zu sein, jedem Rede und Antwort zu stehen, der euch auffordert, Auskunft über die Hoffnung zu geben, die euch erfüllt. Richtig tiefgehende Gespräche gibt es ja nicht so oft, aber wenn sich Freunde oder Kollegen mir anvertraut haben, weil sie gerade in einer Krise stecken, einer Entscheidungs-Situation oder eine Klärung brauchen, dann war das eine Gelegenheit, meine persönliche Perspektive auf die Welt zu erklären und ihnen dadurch vielleicht ein wenig zu helfen. Und das ist auch schon mein ganzes Ziel. Menschen dabei helfen, sich selbst, ihre Situation und unsere Welt aus einem Blickwinkel zu betrachten, den ich selbst als hilfreich und stimmig empfunden habe. Reden über den Glauben auf eine Art, die weder belehrend ist noch peinlich, ist immer auch eine Übersetzungsleistung. Das, was uns Gemeindekindern so selbstverständlich ist, das Fachvokabular von Sünde, Schuld, Vergebung, Gnade, Hoffnung und Auferstehung hat etwas Verstaubtes an sich, das wenig mit dem Alltag postmoderner Menschen im Spätkapitalismus des 21. Jahrhunderts zu tun hat. Zumindest scheint es so. Die Gefahr besteht darin, dass wir dieses Fachvokabular am Sonntag hören und verwenden, aber in der Woche eine andere Sprache sprechen. Wenn Sprache das Denken bestimmt, dann kann es sein, dass das Sozialleben in der Gemeinde und das im Alltag, in der Ausbildung, an der Uni oder im Beruf schon sprachlich so weit voneinander entfernt sind, dass wir Schwierigkeiten haben, unsere Weltsicht, die uns so hilfreich und selbstverständlich erscheint, so zu kommunizieren, dass sie nachvollziehbar und attraktiv wird. Das muss auch für traditionelle Christen kein Grund zum Verzweifeln sein, denn ich glaube, dass Evangelisation einen starken, nonwerbaren Aspekt hat. Es gibt einen schönen Satz über die Erziehung von Kindern, der sich selbst nicht so ernst nimmt, aber trotzdem in der Tendenz richtig ist. Man kann Kinder nicht erziehen, sie machen einem eh alles nach. Übertragen auf Mission und Evangelisation hieße das, wie wir miteinander und mit anderen umgehen, spricht lauter als alle von Gedanken oder theologischen Konzepte, die wir in Predigten, Vorträgen oder Gesprächen verwenden und wirken wahrscheinlich stärker als jedes Event, das wir organisieren. Trotzdem hilft es natürlich darüber nachzudenken, wie wir Begriffe, Konzepte und Perspektiven übersetzen können. Neulich habe ich mir mal Gedanken drüber gemacht, wie man den Begriff der Sünde so erklären könnte, dass er besser nachvollziehbar ist. Der Begriff Sünde wird von den meisten in erster Linie als Übertretung einer Regel verstanden, sodass er sich im Alltagsgebrauch als Verkehrssünde oder beim Steuersünder wiederfindet. Oder man versündigt sich an seiner Gesundheit, wenn man mal wieder zu viel Schokolade oder Chips gegessen hat. Eine bessere Interpretation des Begriffs Sünde, die näher am ursprünglichen Sinn liegt, wäre Zielverfehlung und nicht Regelübertretung, was eigentlich auch viel näher an der Alltagserfahrung liegt, weil es oft das eigene Verhalten ist, das man vermeiden möchte und das deshalb am meisten schmerzt. Wenn es also eigentlich um Zielverfehlung geht, dann ist Sünde eine Handlung oder eine Einstellung, die langfristig nicht zielführend ist, und zwar vor dem Hintergrund selbst gesetzter Normen. Sünde ist also in erster Linie eine Situationsbeschreibung, keine Schuldzuweisung. Und wenn man den Begriff Sünde so erklärt, hat man nicht nur den ganzen Staub eines alten Begriffs weggepustet, sondern damit auch gleich den erhobenen Zeigefinger vermieden, der ansonsten mit dem Sündenbegriff einhergeht. Da ist dann kein alter Mann mit Badmeer, der im Himmel sitzt und die Erbsen meiner vielen Übertretungen zählt. Stattdessen wird hier beschrieben, worunter ich selbst eigentlich am meisten leide, nämlich dass ich meine eigenen Ziele und Ideale nicht erreiche. Dass eine solche aktuelle Lebenserfahrung eigentlich eine universelle Erfahrung aller Menschen ist, um die sich Menschen schon vor tausenden von Jahren sinnvolle und hilfreiche Gedanken gemacht haben, wäre dann eine interessante Konsequenz einer solchen Begriffsklerung und könnte zur Erkenntnis führen, dass es vielleicht keine ganz schlechte Idee ist, mal wieder in die Bibel zu gucken. Eine solche Interpretation des Sündenbegriffs hat dann aber auch theologische Konsequenzen für mich als ein Christ, der sich so gerne auf der sicheren Seite fühlt. Denn wer bin ich schon, dass ich guten Gewissens jemanden anklagen könnte? Wenn der Mensch nichts dafür kann, dass er seinen Idealzustand nicht erreicht oder um es theologisch auszudrücken, dass er von seinem Gott getrennt ist, dann kann er auch nicht dafür verurteilt werden, sondern höchstens dafür, weiter von Gott getrennt bleiben zu wollen. Oder um das Ganze in der Sprache der Psychologie auszudrücken, es geht hier um einen Entwicklungsprozess, der gleichzeitig ein Erkenntnisprozess ist. Ich bewege mich von der Dependenz über die Independenz, also die Unabhängigkeit, zur Interdependenz, also in einen Zustand hinein, in dem mir bewusst geworden ist, dass ich niemals völlig unabhängig bin, weder von den Umständen meines Lebens noch von meinen Unzulänglichkeiten, noch von meinen Mitmenschen und auch nicht von Gott. Wer diesen Entwicklungsprozess, aus welchen Gründen auch immer, nicht oder noch nicht nachvollziehen kann, dem bleibt dann immer noch die Gnade des gerechten Gottes. Wer diesen Entwicklungsprozess aber nicht will, der will halt nicht. C.S. Lewis hat das mal so zusammengefasst, am Ende wird entweder der Mensch zu Gott sagen, dein Wille geschäre, oder Gott wird zu Menschen sagen, dein Wille geschäre. Und das ist dann für mich auch die natürliche Grenze, die jede Evangelisation hat. Mission funktioniert nur da, wo beim anderen eine Offenheit da ist, für Antworten auf grundsätzliche Fragen, nach Sinn in der gefühlten Sinnlosigkeit, nach Auswegen aus ausweglosen Situationen oder nach Heilung in unheilvollen Beziehungen. Und, wo für alle Beteiligten klar ist und klar sein muss, dass das Sinn an Gebot, das sich aus der christlichen Perspektive auf die Welt ergibt, nur in Freiheit funktioniert. Diese Freiheit des Denkens, der Entscheidung und des Handelns, ist die unbedingte Voraussetzung dafür, dass eine Entscheidung für ein Leben, das sich an den Ideen und am Leben von Jesus orientiert, nicht unter Zwang getroffen werden kann, nicht in Folge emotionaler Manipulation und auch nicht durch die Drohung mit mittelalterlichen Höllenvorstellungen, sondern eben in jeder Beziehung freiwillig sein muss. Zu dieser Freiheit gehört meiner Ansicht nach unbedingt, dass wir die Existenz Gottes nicht beweisen können, weil Gott eben immer jenseits ist und also auch jenseits jeglicher Beweisbarkeit ist. Ich bin überzeugt davon, dass jemand, der versucht Gott zu beweisen, Gott zu tiefst missverstanden hat. Denn mal angenommen, man könnte die Existenz Gottes zweifelsfrei beweisen, dann bliebe einem ja gar nichts anderes übrig, als an ihn glauben zu müssen. Und das wäre zwang. Wenn die zentrale Eigenschaft des Gottes, an den wir als Christenglauben tatsächlich Liebe ist, die sich in der Liebe zu jedem einzelnen Menschen äußern will und die sich in der Erwiderung dieser Liebe durch den einzelnen Menschen erfüllt, dann funktioniert das nur unter der Bedingung der Freiheit. Unfreiwillige Liebe kann ich mir zumindest logisch nicht vorstellen. Genauso wie die Liebe zwischen zwei Menschen nicht zweifelsfrei naturwissenschaftlich bewiesen werden kann und jeder versucht diesen Beweis zu bekommen, ein Ausdruck des Zweifels an dieser Liebe ist, der so weit gehen kann, dass er diese Liebe zerstört. Genauso kann also auch die Liebe Gottes und damit Gott selbst nicht bewiesen werden. Und genau dadurch ist unsere Freiheit als Geschöpfe Gottes garantiert, dass wir durch nichts dazu gezwungen werden können, an ihn glauben zu müssen. Die Unbeweisbarkeit Gottes ist kein Barg. Im Gegenteil, it's a feature. Und wir sollten dankbar dafür sein. Diese Erkenntnis richtet sich aber nicht nur an die Skeptiker, sondern auch gerade an die Superfrommen. Jeder, der glaubt, Gott in der Tasche zu haben oder ihn sogar auf seine Versprechen festnageln zu können, sollte den Hammer schnell wieder aus der Hand legen. Vor 2000 Jahren hat man schon mal versucht mit Hammer und Nägeln zu beweisen, dass Gott existiert, als man den angeblichen Gotteslästerer Jesus ans Kreuz gehängt hat. Das hat auch nicht so richtig geklappt. Wenn wir über Beweise reden, dann geht es um Wahrheit. Die christliche Wahrheit ist aber keine, die sich beweisen lässt. Denn Wahrheit ist genauso wie Freiheit und Liebe etwas, das nur in einer vertrauensvollen Beziehung zwischen zwei Personen lebt. Das gilt für existenzielle Wahrheiten, aber wenn man es zu Ende denkt, letztlich sogar für wissenschaftliche Wahrheit. Im Moment werden wieder Nobelpreise vergeben für besondere Leistungen in Physik, Chemie und Medizin. Und trotz der Fähigkeiten von Wissenschaftsjournalisten, die bahnbrechenden Erkenntnisse großartiger Wissenschaftler möglichst anschaulich zu erklären, wissen wir alle, dass wir uns bei fast allem darauf verlassen müssen, dass die Informationen über neue Erkenntnisse und Wahrheiten von Menschen stammen und von Menschen vermittelt werden, denen wir letzten Endes vertrauen müssen. Ohne Vertrauen funktioniert unser Leben nicht und weil das so ist, funktioniert auch die Wissenschaft ohne Vertrauen in die Rätlichkeit ihrer Akteure nicht. Vertrauen ist also die Voraussetzung für fast alles und Vertrauen im zwischenmenschlichen Bereich wächst nicht, wenn wir Dogmen postulieren, sondern wenn wir unsere Erfahrungen und Geschichten mitteilen. Wir leben inzwischen in einer postmodernen Gesellschaft, die immer weniger durch Institutionen strukturiert ist und immer mehr durch Identitäten, in der unser Verhalten immer weniger durch Traditionen gesteuert wird und immer mehr durch Algorithmen, in der die Kommunikation immer weniger persönlich ist und stattdessen immer digitaler wird und dummerweise das digitale immer unzuverlässiger. Wie können wir in einem solchen Kontext authentisch und überzeugend von unserem Glauben reden, ohne in Klischees zu verfallen? Meiner Ansicht nach geht es am besten, indem wir eigene Erfahrungen weitergeben, indem wir das persönlich und damit nahbar und hinterfragbar machen und uns darin einüben, diese Erfahrungen in einen weltanschaulichen Rahmen einzubetten. Was heißt das denn jetzt konkret? Die wichtigste Erfahrung mit Gott in den letzten Jahren war für meine Frau und mich sicher, dass Joschko nach drei Jahren der Lähmung und anderen Long Covid-Symptomen an Pfingsten 2025 nach einem Gebet der Gemeinde spontan geheilt wurde. Ich bin eigentlich nicht der Typ, der an Heilungswunder glaubt, aber wenn ich eines direkt miterlebe, kann ich nicht anders als es vielen Leuten genau so zu erzählen, wie es passiert ist. Auch wenn das bedeutet, dass ich mich gegenüber Leuten, die das vielleicht merkwürdig oder skurril finden werden, als Teil einer christlichen Gemeinde outen muss, die so antiquierte Dinge wie gemeinsame Gebete und Lobgesänge auf Gott praktiziert. Den weltanschaulichen Rahmen, den ich eben angesprochen habe, kann ich inzwischen auch besser begründen als noch vor ein paar Jahren und er kontextualisiert dieses persönliche und individuelle Wundererlebnis auf eine Weise, die den Begriff des Wunders selbst begreiflicher und nachvollziehbarer macht. Wie auch immer jemand, dem ich von unserer Wundererfahrung erzähle, darauf reagiert, es ist ein guter Anlass, darauf hinzuweisen, dass wir alle manche Dinge für ganz selbstverständlich halten, die man nur als Wunder bezeichnen kann. Streng wissenschaftlich gesehen gibt es zumindest vier unumstößliche Tatsachen, die niemand bestreiten kann und die selbst von überzeugten Atheisten als ein außergewöhnliches, erstaunliches Ereignis identifiziert werden können, dass sich mit dem menschlichen Verstand oder den bekannten Naturgesetzen nicht oder nur schwer erklären lässt. So zumindest lautet die Definition von Wunder in der Wikipedia. Erstes Wunder, dass das All, also alles, aus Nichts entstanden sein soll. Zweitens, dass aus totalem Chaos Strukturen, also Ordnung entstanden ist. Drittens, dass aus toter Materie Leben entstanden ist. Und viertens, dass auf der Basis dieses Lebens Bewusstsein entstanden ist. Wir alle leben, denken und handeln, also in der Gegenwart von vier Wundern, selbst wenn wir nicht an Gott glauben können. Für eingefleischte Atheisten ist das ziemlich bitter, aber irgendwie auch lustig. Der Wissenschaftsjournalist Heuma von Dietfurt hat das einmal mit dem kurzen Satz zusammengefasst. Wir leben im Augenblick der Schöpfung. Und ich finde, knapper und präziser kann man kaum beschreiben, dass der angebliche Gegensatz zwischen Evolution und Schöpfung nur ein großes Missverständnis ist. Jonathan Sacks, der ehemalige britische Oberrabiner, Philosoph, Theologe und Politiker, hat über das Verhältnis von Wissenschaft und Religion ein hervorragendes Buch geschrieben. Ich zitiere hier mal einige Passagen. The Great Partnership beginnt mit der Feststellung. Die Geschichte, die ich erzählen werde, handelt vom menschlichen Geist und seiner Fähigkeit, zwei ganz unterschiedliche Dinge zu tun. Das eine ist die Fähigkeit, Dinge in ihre Bestandteile zu zerlegen und zu erkennen, wie sie ineinandergreifen und zusammenwirken. Das andere ist die Fähigkeit, Dinge so miteinander zu verknüpfen, dass sie eine Geschichte erzählen und Menschen so zusammenzubringen, dass sie Beziehungen eingehen. Das beste Beispiel für Ersteres ist die Wissenschaft, für Letzteres die Religion. Die Wissenschaft zerlegt Dinge, um zu verstehen, wie sie funktionieren. Die Religion fügt Dinge zusammen, um ihre Bedeutung zu erfassen. Ohne auf neurowissenschaftliche Details einzugehen, Ersteres ist eine Tätigkeit, die vorwiegend der linken Gehirnhälfte zuzuordnen ist und Letzteres der Rechten. Beides ist notwendig, doch sie unterscheiden sich grundlegend. Die linke Gehirnhälfte ist gut darin, Dinge zu ordnen und zu analysieren. Die rechte Gehirnhälfte ist gut darin, Beziehungen zu Menschen aufzubauen. Ganze Zivilisationen begingen Fehler, weil sie diese beiden Bereiche nicht auseinanderhalten konnten und die Logik des einen auf den anderen anwandten. Wenn man Dinge so behandelt, als wären sie Menschen, entsteht ein Mythos. Das Licht stammt vom Sonnengott, der Regen vom Himmelsgott, Naturkatastrophen entstehen durch den Zusammenprall von Gottheiten und so weiter. Die Wissenschaft entstand, als die Menschen aufhörten, Geschichten über die Natur zu erzählen und bedannen, sie zu beobachten, als sie kurz gesagt den Mythos hinter sich ließen. Wenn man Menschen so behandelt, als wären sie Dinge, führt dies zur Entmenschlichung. Menschen werden nach Hautfarbe, Klasse oder Glauben kategorisiert und dementsprechend unterschiedlich behandelt. Die Religion Abrahams entstand, als die Menschen aufhörten, ihre Mitmenschen als Objekte zu betrachten und begannen, jeden Einzelnen als einzigartig unantastbar und als Ebenbild Gottes zu sehen. Was Jonathan Sacks hier in wenigen Sätzen macht, ist genial. Er zeigt erstens, dass Religion und Wissenschaft sich nicht gegenseitig ausschließen und bekämpfen müssen, sondern sich ergänzen. Er zeigt zweitens, dass beide Perspektiven Teil unserer Alltagserfahrungen sind. Drittens haben diese Erfahrungen etwas mit der Struktur unseres Gehirns zu tun und deshalb eine biologische Basis. Viertens übersetzt er das Ganze dann auch noch in ethische Grundregeln, die sich daraus ergeben. Und selbst einen fünften Aspekt bietet er an, denn das Ganze hat auch im weitesten Sinn eine politische Dimension. Die Zivilisation des Westens, rot auf ganz bestimmten religiösen Fundamenten, schreibt er. Verlieren wir diese, so verlieren wir vieles von dem, was das Leben würde voll frei und menschlich macht. Ich glaube, wir wären dann nicht mehr in der Lage, das Konzept der Menschen würde aufrecht zu erhalten. Wir würden eine bestimmte Art von Politik verlieren, die Politik des Gemeinwohls. Wir wären außer Stande an einer gemeinsamen Moralfest zu halten. Und Moral muss geteilt werden, wenn sie das leisten soll, was sie schon immer geleistet hat. Uns zu Gemeinschaften zu verbinden, die auf gemeinsamen Prinzipien und Werten beruhen. Zwei konkurrierende Sichtweisen, jede für sich schlüssig und in sich stimmig? Gewiss vereinfacht, doch sie markieren die große Wahl, die beiden grundlegenden Visionen der menschlichen Existenz. Die eine behauptet, das Leben sei sinnlos. Die andere besagt, das Leben habe einen Sinn. Die Fakten sind in beiden Szenarien dieselben, ebenso die Wissenschaft, die diese Fakten erklärt. Doch die Welt wird unterschiedlich erlebt, je nachdem, ob man die erste oder die zweite Erzählung vertritt. So weit Jonathan Sacks in The Great Partnership. Ich habe vor ein paar Jahren mal versucht, das, was an K. Freitag passiert ist, in eine Sprache zu übersetzen, mit der ein Skeptiker im 21. Jahrhundert was anfangen könnte. Ausgehend von der Arbeitshypothese, das Gott existiert, habe ich das Ganze in fünf Punkte aufgeteilt. Punkt 1. Was uns grundsätzlich von Gott unterscheidet, sind zunächst zwei Dinge. Wir sind erstens den Grenzen von Zeit und Raum unterworfen, mit allen Nachteilen, die das mit sich bringt. Und wir sind zweitens von einem höheren Wesen geschaffen worden, dass diesen Grenzen nicht un