Z00269 The Buddha Does Not Create a Beautiful Harmonious World. (Pentecost Sesshin 25.05.2026)

Sen, the podcast of Chukka Sangha. Today is a special day. Three monks are to be ordained. We have never had that before. We still have a few monks. One would have to blow an extra toast for that. Wonderful that you have decided to take full ordination. We will go through this ceremony at certain steps. I will still say a few small words as a not-Teschu. Then it is your turn to justify your resolution. If you want that, then we enter the process. Then we have goals 1-5 and then 6-10. And then it continues with the ceremony. I don't want all the steps. That is what we start from. They take their starting point in Chapter 10 of the Diamond Sutra. That culminates in the sentence: the mind that abides nowhere. The Buddha's words say something to Subhuti. When I studied the Prajnaparamita with the Buddha eons ago, I attained some truth. So Subhuti replied, Sir, when you studied the Prajnaparamita with the Buddha, you attained nothing. Allow me one more question, said the Buddha. Does the Buddha create a beautiful harmonious world? No, Sir, he does not. And for the following reason. A world that is beautiful and harmonious is not truly beautiful and harmonious. It is only called beautiful and harmonious. Agreed, Subhuti. The essential point is the following. All bodhisattvas should develop a pure, clear mind that is not disturbed by seeing, hearing, touching, tasting, smelling, or any thought. A Buddha should develop a mind that abides nowhere. Yes, these lines, this Diamond Sutra, were recited by a disciple of Huineng and the Huineng, the famous Sixth Patriarch later, who at the time was still an illiterate woodcutter, who always gathered wood for his mother. His father was exiled and provided for his mother by gathering wood in the forest and selling the firewood in the city. And while he was on his way with the firewood on his back, he heard how this person recited this sentence from the Diamond Sutra. And he immediately went to that person and said, where did you get that from? And then said, yes, I heard it from Huineng. And where does he live? Yes, and Huineng lived 500 or 1000 kilometers. In any case, Huineng said at the time, I must immediately go to him. And somehow he received money donated to then go to Huineng. And we know how the story continued. He worked for some time in the rice mill. As a small man, he had a hard time dealing with these heavy stones and so that he could even press down this rice mill arm, he had to tie a stone around his belly to get the weight together. Then he always jumped off and on and so the master was ground in the temple. And then came the scene where Huineng called his monks to express their insight in a poem. And then the 500 followers who were in the temple immediately said, we are not doing that. The one doing it here is the Shishang, he is the one here who has the best overview of everything. And he wrote a verse and the completely illiterate Huineng heard about it and had the verse shown to him. And because he could not write himself, he asked a monk there to write another verse in addition. That was also written and then the old master Huineng came, looked at the verses, there were only two. And the verse of Huineng impressed him more than the verse of the Shishang and he praised the verse of the Shishang of course in any case. And in order to contribute to the harmony, harmony, a harmonious world, and then at night he called Huineng from the rice chamber to him and told him, I transmit the Dharma to you. Here is the alms bowl and the robe of Bodhidharma. But you must now immediately make yourself scarce, because if it becomes known here that I have transmitted the Dharma to you, the illiterate woodcutter from China, then there will be a Uprising. He personally crossed the river before the Huy Neng and said he would go into the woods, and that is what he did. And the uprising came, they were all outraged, how could he only, and so on. Our old one is somehow mentally disturbed, that he gave this person there the alms bowl and the robe of the Bodhidharma, and one of the leaders in the Sangha, Mio, a general, who said, I have connections all over the country, let's grab him. And for eight years they then searched for where the Huy Neng had disappeared to, and he was the whole time out with hunters. And he was by no means a vegan or vegetarian, because he somehow had to survive differently. And in the end, the Mio did find him. And yes, then this scene came about, where they meet and the little Huy Neng climbed up onto such a thin tree. Nothing else was graspable. And up there from the thin branches, he called out to the mighty Mio, if you want the robe and the bowl, I have them placed bluntly on the tree, then just take them. And Mio wanted to take the bowl and the robe and it did not succeed for him. He was hindered or whatever, he could not take the robe and the bowl. And this story is so important for us, because it shows so clearly that the Buddha-Dharma does not necessarily take the path through the dignitaries, but that the simple people, who struggle in everyday life, that they too are equally the address of the teaching of the Buddha. And that is what I would like to bring to mind, when you three now rise in the hierarchy here, to properly ordained monks, that you remember, simplicity, that is the starting point and that is the end point. And in between one can seriously practice and also teach others, but above all oneself. And in that sense I am glad that you have made this decision. As it says in the Diamond Sutra, the Buddha does not create a beautiful harmonious world. He takes the world as it is. But of course we all strive for a beautiful harmonious world. Also in the Sangha we always strive for a beautiful harmonious world. We feel most at home when things go heart to heart, harmoniously here. And it is not the complete world, but it shows again and again that other tones must also be heard and processed. And that we can only call it a harmonious and beautiful world when we include and accept what is not harmonious and not beautiful. And we can actually only do this if we accept episodes that contradict or seem to contradict harmony, if we understand them, penetrate them, and jointly overcome such situations. And for me this includes that we do not take it personally. It is so that the whole world is in turmoil and quarrels and wars and so on. And it is clear that this world of the human family, that it is not at all in harmony, but that there is a lot of tension and a lot of conflicts and also a lot of violence going on. And of course this field spills over into our other fields. And so the Sangha in our board, in our members, each one of us is influenced by these great fields. And it is important that in this situation we realize the spirit that abides nowhere. That is independent from the judgments and condemnations and statements, all that which makes life difficult for us, that we let that go and entrust ourselves to the spirit that abides nowhere, the spirit of boundlessness. That conveys something very secure. And it is clear that the world as we see it, of course reflects my perception. I see the world in a certain way and project my condition onto the world. And if the world appears ugly and unjust to us, then it is also because my thoughts make it so appear. They make them appear so because they have not been questioned and not been worked through. But we can do something to transform these thoughts. And then we gradually notice how our mind becomes ever more friendly, yes. And ever more serene. And the more beautiful our mind becomes, the more beautiful our world also becomes. And there you three are now, I'll say it with a martial expression, warriors for the beauty of the world. You stand up for the fact that we this mind, which dwells nowhere, that we actually manifest it or can manifest it. You are on your way there. Sometimes it also already succeeds for you to abide in this mind. And then that also radiates out. And then we are all glad about it that you do this. And that you have grasped this insight. And therefore I am so glad that you have decided to become monks, fully ordained. We are on the best way that we the teachings of Lao Tzu, as they are explained in chapter 4767 of the Tao Te Ching, that we actually embody them. Yesterday I spoke of how important it is that we embody this, yes. And the text, it says there, some say my teaching is nonsense. I don't know such people quite so well either. Others call it sublime, but impractical. Yet for those who have insight into themselves, this nonsense makes perfect sense. And for those who put it into practice, this sublimity is deeply rooted. I have only three things to teach. Simplicity, patience or forbearance, compassion. These three are your greatest treasures. Simple in action and thought, you return to the origin of being. Patient and forbearing, with friends as with enemies, you yield to the course of things. Compassionate with yourselves, you reconcile all beings of the world.

Sen, der Podcast von Chukka Sangha. Heute ist ein besonderer Tag. Drei Mönche wollen ordiniert werden. Das hatten wir noch nie. Wir haben noch ein paar Mönche. Da müsste man schon mal ein extra Tostoff ablassen. Wunderbar, dass ihr euch entschlossen habt, die Vollordination zu nehmen. Wir gehen an bestimmten Schritten durch diese Zeremonie. Ich werde noch ein paar kleine Worte als Not-Teschu sagen. Dann seid ihr dran, euren Beschluss zu begründen. Wenn ihr das wollt, dann treten wir in den Prozess ein. Dann haben wir die Ziele 1-5 und dann 6-10. Und dann geht es weiter mit der Zeremonie. Ich will nicht alle schritte. Das ist das, wovon wir ausgehen. Die nehmen ihren Ausgangspunkt im Kapitel 10 des Diamanzutra. Das kulminiert in dem Satz der Geist, der nirgendwo verweilt. Der Buddha-Sprach sagt mir etwas zu Buti. Als ich vor Äonen bei Buddha die Pankara studierte, habe ich da irgendeine Wahrheit erlangt. So Buti erwiderte, Herr, als ihr bei Buddha die Pankara studiertet, habt ihr nichts erlangt. Erlaubt mir eine weitere Frage, sagte der Buddha. Er schafft der Buddha eine schöne harmonische Welt? Nein, Herr, das tut er nicht. Und zwar aus folgendem Grund. Eine Welt, die schön und harmonisch ist, ist nicht wirklich schön und harmonisch. Sie wird nur als schön und harmonisch bezeichnet. Stimmt zu Buti. Das Wesentliche ist Folgendes. Alle Bodhisattvas sollten einen reinen, klaren Geist entwickeln, der nicht von Seen, Hören, Tasten, Schmecken, Riechen oder irgendeinem Gedanken gestört wird. Ein Buddha sollte einen Geist entwickeln, der nirgendwo verweilt. Ja, diese Zeilen, dieses Diamanzutras, wurden rezitiert von einem Schüler des O-Bai und der Huyneng, der berühmte Sechste Patriarch später, der damals noch ein analphabetischer Leihe war, der holte immer Holz für seine Mutter. Sein Vater war verbannt und versorgte seine Mutter durch Holz sammeln im Wald und verkaufte das Feuerholz in der Stadt. Und während er mit dem Feuerholz auf dem Rücken unterwegs war, hörte er wie diese Person diesen Satz aus dem Diamanzutra rezitierte. Und er ging sofort zu dem hin und sagte, wo hast du das her? Und dann sagte, ja, das habe ich von O-Bai gehört. Und wo wohnt er? Ja, und O-Bai wohnte 500 oder 1000 Kilometer. Auf jeden Fall sagte Huyneng damals, ich muss sofort zu dem hin. Und irgendwie bekam er Geld gespendet, um dann zu O-Bai zu gehen. Und wir wissen ja, wie die Geschichte weiterging. Er arbeitete einige Zeit in der Reismühle. Als kleiner Mann hatte es schwer, mit diesen schweren Steinen umzugehen und damit er überhaupt diesen Reismühlenarm runterdrücken konnte, da musste er sich einen Stein um den Bauch binden und das Gewicht zusammenzukriegen. Dann sprang er immer ab und auf und so wurde der Meister gemahlen in dem Tempel. Und dann kam die Szene, wo der O-Bai seine Mönche aufforderte, in einem Gedicht ihre Einsicht darzulegen. Und dann haben die 500 Follower, die da in dem Tempel waren, gleich gesagt, wir machen das nicht. Das macht hier der Cicci, der ist ja hier derjenige, der hier alles am besten überblickt. Und der schrieb einen Fers und der völlig schreibrundkundige Huy Neng hörte davon und ließ sich den Fers zeigen. Und weil er ja nicht selber schreiben konnte, bat er einen Mönch da, einen anderen Fers noch dazu zu schreiben. Der wurde auch dazu geschrieben und dann kam der alte Meister O-Bai, guckte sich die Fers an, da waren nur zwei. Und der Fers von Huy Neng hat ihn stärker beeindruckt als der Fers des Cicci und er lobte aber den Fers des Cicci natürlich auf jeden Fall. Und um so zur Harmonie beizutragen, Harmonie, eine harmonische Weltschaft und dann in der Nacht hat er dann den Huy Neng aus der Reiskammer zu sich bestellt und ihm gesagt, ich übertrage dir den Dharma. Hier ist die Battelschale und das Gewand des Bodidharma. Du musst dich jetzt aber sofort aus dem Staub machen, weil wenn das hier ruchbar wird, dass ich dir den analphabetischen Art Ostfriesen von China hier den Dharma übertragen habe, dann gibt es hier einen Aufstand. Er eigenhändig vor den Huy Neng über den Fluss und sagte haublos ab in die Wälder und das hat er auch gemacht. Und der Aufstand kam, die waren da alle empört, wie konnte er nur und so weiter. Unser Alter ist irgendwie geistesgestört, dass er diesen Menschen da, die Battelschale und das Gewand des Bodidharma mitgegeben hat und einer der Anführer in der Sanga, Mio, ein General, der sagte, ich habe überall im Land meine Verbindung den greifen wir uns. Und acht Jahre lang haben sie dann geforst, wo der Huy Neng abgeblieben war und der war die ganze Zeit mit Jägern unterwegs. Und er war auf keinen Fall ein Veganer oder Vegetarier, weil er irgendwie anders überleben musste. Und schlussendlich hat der Mio ihn ja ausfindig gemacht. Und ja, dann kam es zu dieser Szene, wo die sich treffen und der kleine Huy Neng, der kletterte auf so einen dünnen Baum rauf. Was anderes war nicht greifbar. Und da oben aus den dünnen Ästen, da rief er dem mächtigen Mio zu, wenn du das gewandt und die Schale haben willst, ich habe sie da auf den Baum stumpf gelegt, dann nimm sie dir doch. Und Mio wollte die Schale und das Gewand nehmen und es gelang ihm nicht. Er war gehemmt oder was auch immer, er konnte das Gewand und die Schale nicht nehmen. Und diese Geschichte ist so für uns so wichtig, weil sie so zeigt, dass der Buddha-Dharma nicht unbedingt den Weg über die Würdenträger nimmt, sondern dass die einfachen Menschen, die sich rumschlagen im Alltag, dass die auch genauso die Adresse der Lehre des Buddha sind. Und das möchte ich gerne in Erinnerung rufen, wenn ihr drei jetzt in der Hierarchie hier aufsteigt, zu richtig regulären Mönchen, dass ihr euch erinnert, Einfachheit, das ist der Ausgangspunkt und das ist der Endpunkt. Und zwischendurch kann man ernsthaft üben und auch andere belehren, aber vor allem sich selbst. Und in dem Sinne freue ich mich, dass ihr diesen Entschluss gefasst habt. Wie es in dem Diamanzutra heißt, schafft der Buddha keine schöne harmonische Welt. Er nimmt die Welt so wie sie ist. Aber natürlich streben wir alle nach einer schönen harmonischen Welt. Auch in der Sangha streben wir immer nach einer schönen harmonischen Welt. Fühlen wir uns am Wohlsten, wenn es hier so herz zu herz, harmonisch zugeht. Und es ist aber nicht die vollständige Welt, sondern es zeigt sich immer wieder, dass da auch andere Klänge gehört werden müssen und verarbeitet werden müssen. Und dass wir sie nur dann eine harmonische und schöne Welt nennen können, wenn wir das nicht harmonische und nicht schöne mit einbeziehen und mit akzeptieren. Und das können wir eigentlich nur, wenn wir Episoden, die der Harmonie widersprechen oder zu widersprechen, scheinen, wenn wir die akzeptieren, die verstehen, eindringen und gemeinsam bewältigen solche Situationen. Und dazu gehört für mich, dass wir die nicht persönlich nehmen. Es ist so, dass die ganze Welt ist ja in Aufruhr und Streit und Kriegen und so weiter unterwegs. Und es ist klar, dass diese Welt der Menschheitsfamilie, dass die überhaupt nicht in Harmonie ist, sondern dass da sehr viel Spannung sind und sehr viel Konflikte und auch sehr viel Gewalt unterwegs ist. Und natürlich schwappt dieses Feld in unsere anderen Felder mit ein. Und so Sangha in unseren Vorstand, in unseren Mitglieder, jeder Einzelne von uns wird von diesen großen Feldern beeinflusst. Und es ist wichtig, dass wir in dieser Situation den Geist verwirklichen, der nirgendwo weilt. Der unabhängig ist von den Urteilen und Verurteilungen und Aussagen all das, was uns das Leben schwer macht, dass wir das lassen und uns dem Geist anvertrauen, denn nirgendwo verweilt, dem Geist der Grenzenlosigkeit. Der hat etwas sehr Geborgenheit vermitteln ges. Und es ist klar, dass die Welt so, wie wir sie sehen, natürlich meine Wahrnehmung widerspiegelt. Ich sehe die Welt in einer bestimmten Weise und projiziere meine Verfassung auf die Welt. Und wenn uns die Welt hässlich und ungerecht erscheint, dann liegt es halt auch daran, dass meine Gedanken sie so erscheinen lassen. Die lassen sie so erscheinen, weil sie nicht hinterfragt und nicht bearbeitet sind. Aber wir können etwas tun, um diese Gedanken zu transformieren. Und dann merken wir so allmählich, wie unser Geist immer freundlicher wird, ja. Und immer gelassener. Und je schöner unser Geist wird, desto schöner wird auch unsere Welt. Und da seid ihr drei jetzt, ich sage es mal, mit einem martialischen Ausdruck, Krieger für die Schönheit der Welt. Ihr trete dafür ein, dass wir diesem Geist, der nirgendwo weilt, dass wir den tatsächlich manifestieren oder manifestieren können. Ihr seid unterwegs dahin. Manchmal gelingt es euch auch schon, in diesem Geist zu verweilen. Und dann streitet das auch aus. Und dann sind wir alle froh darüber, dass ihr das macht. Und dass ihr diese Erkenntnis gefasst habt. Und deshalb freue ich mich so, dass ihr euch dazu entschlossen habt, Mönche zu werden, Vollordinierte. Sind wir doch auf dem besten Wege, dass wir die Lehrendeslaoze, wie sie im Kapitel 4767 des Daute Ching erläutert werden, dass wir die tatsächlich verkörpern. Gestern sprach ich davon, wie wichtig das ist, dass wir das verkörpern, ja. Und der laut, sie sagt da, manche sagen, meine Lehre sei Unsinn. Solche Leute kenne ich auch nicht ganz so viel. Andere nennen sie Erhaben, aber unpraktisch. Doch für jene, die Einsicht in sich selbst haben, ergibt dieser Unsinn vollkommenen Sinn. Und für jene, die ihn in die Praxis umsetzen, ist diese Erhabenheit tief verwurzelt. Ich habe nur drei Dinge zu lehren. Einfachheit, Geduld oder Nachsicht, Mitgefühl. Diese drei sind eure größten Schätze. Einfach im Handeln und Denken kehrt ihr zum Ursprung des Seins zurück. Geduldig und nachsichtig, mit Freunden wie mit Feinden, fügt ihr euch dem Lauf der Dinge. Mitführend mit euch selbst versöhnt ihr alle Wesen der Welt.