Reform · Compare this tradition with another
General Conference of Rabbis
no name given ·
Allgemeine Rabbinerkonferenz – Paraschat HaSchawua ·
2026-09-10
· Berlin
· Source
Community · main message
Hope · carrying
Humility
The Aaronic Priestly Blessing is an accessible, comforting, and community-building ritual that brings peace and divine protection into everyday life, even without theological knowledge or strict religiosity.
Even the melody of the Priestly Blessing, of the Kiddush, or of Kol Nidre is worship, even if one does not understand the words or does not know them at all
The text explains the Aaronic Priestly Blessing (Birkat Kohanim) from the Book of Numbers as the oldest transmitted biblical blessing and its liturgical practice in the Jewish service. Through an anecdote about a rabbi, it shows how the blessing becomes accessible to a depressed, overworked businessman as a simple, everyday religious experience. The three lines of the blessing are explicated with comments from Rashi, Ibn Ezra, and Sforno: the growth of positive qualities, divine illumination, and peace. Peace is described as comprehensive and is explicitly extended to non-Jews as well. The text emphasizes that even humming the melody without words counts as worship and a connection to the tradition of the sons of Aaron. The contemporary relevance lies in the relief from religious overwhelm and the invitation to a minimal but binding ritual in family life.
- What, according to this text, is the root of the evil?
-
Emptiness, a lack of direction, despair
- Where does the evil reside?
-
in the heart, the will, or the soul of the individual
- What helps against it?
-
prayer, worship, meditation, repeated practice; solidarity, mutual help, belonging
- What is human being according to this text?
-
described above all as one who is accepted and given to
- Where is history heading?
-
the message stands outside of history
- What does the text base its claim on?
-
on the holy scripture of its own tradition; on tradition, the fathers, an established practice
- To whom does the text's call for devotion apply?
-
to every human being, regardless of faith
- Where is the text's criticism directed?
-
the text does not criticise
Related texts from other traditions
by similarity of the analysis, one text per tradition
What the text calls for
- den Priestersegen summen (ritual)
- die Augen schließen und sich in den Stuhl lehnen (inward)
- die Hand über die Kinder legen (interpersonal)
Passages cited
4. Mose 6,24-26 · Jesaja 57,19
Measured
- Basic stance
- 1 from -2 to 2
- Insistence
- 2 of 3
- Reach
- 2 of 5
- Concreteness
- 3 of 3
- Boundary
- 1 of 3
- Time
- past 2, present 3, future 1
Analysed with qwen3.8-27b, version v3.
The same standards apply to every tradition, see Values.
Full text in English
NASSO
Priestly Blessing
What the Priestly Blessing Means for Us Today
Exegesis by Rabbi Andreas Nachama
The Aaronic Blessing is the oldest transmitted blessing in the Bible, which to this day holds its place in both Jewish and Christian worship. It is revealed to Moshe in the fourth book, Bemidbar, in the wilderness, and is entrusted to Aaron and his sons as a blessing for the entire people of Israel. After the destruction of the Temple, it was recited by the Kohanim, the priests, in the morning service of the three pilgrimage festivals before the Aron Hakodesh, with their faces veiled in the Tallit, in antiphonal singing with the chazzan.
What does this, perhaps the oldest blessing, mean for us today? I recall the story of one of my rabbinic teachers: A successful businessman comes to him, the rabbi, after several psychotherapists have treated his depression. “I don’t know what to do. I know that I am not a good Jew. I do not study, I do not keep Kashrut. If I had time, I would be pious, but I must work, work, work. Rebbe, I have a question: What do our great rabbis do on Friday evening? What do you do on Erev Shabbat?” “Some do something quite trendy these days: they read in the Kabbalah!” says the rabbi. “Oh, that is nothing for me, that is too mystical,” answers the businessman. Then the rabbi: “Others recite the Talmud from what they have studied during the week.” “Talmud – no, impossible. One must engage with it every day. But I must work every day,” says the businessman. “Still others read the weekly portion, because it is read in the synagogue the next morning.” “Impossible, Rebbe. On Shabbat morning I have no time, I must work, then I also have a guilty conscience on Friday evening. And that is the last thing I want on Friday evening.” My rebbe was somewhat desperate. What can, what should one still offer such a person? He leans back and begins to hum the melody of the Priestly Blessing very softly. “May the Eternal bless you and keep you…” What a melody! What a text! After my rebbe had hummed, sung, and recited in fragments, perhaps for five minutes, without text or at most with text fragments, the businessman jumps up and goes to the door. “Rebbe, now I know what I must do.”
The Priestly Blessing comprises three lines. The first says: “May the Eternal bless you and keep you.” According to Rashi, this means: “May your positive qualities grow.” Ibn Ezra understands it rather so that the days of your life may increase.
When the Kohanim recited this blessing, in the Temple or now in the Orthodox synagogues on the three pilgrimage festivals, they veil their faces, and the cantor sings the first word: “May He bless you.” The congregation answers: “May the Eternal bless you from Zion, He who makes heaven and earth.” The Kohanim continue: “The Eternal.” And the congregation answers: “Eternal, our Lord, how mighty is Your whole name on earth.” The third word of the first line is: “… and keep you.” The congregation answers: “Keep me, for I have trusted in You.”
The second blessing reads: “May the Eternal make His face shine upon you and be gracious to you.” Sforno says: Divine illumination, which leads to true understanding of the world, is grace. This means that the listeners understand what one concludes from recognition – in other words, do not consider the one who recognizes to be meschugge. This is a true blessing, for we have all experienced how highly intelligent people add 1 + 1 and claim 11 as the result.
The third blessing: “May the Eternal lift up His face to you and give you peace.” Then the Kohanim arrive at Shalom, at peace. The congregation responds: “Peace, peace, to the far and the near, says the Eternal. I will heal him.”
We all know that there is no life without divine protection. This divine protection is peace both in the home and in the workplace, in society, and ultimately in the world. This peace is something perfect and includes everyone – including non-Jews. For if the neighbor does not give one peace, one cannot find peace oneself.
Years later, my Rebbe meets the man again. He asks him: “So, Reb Businessman, what are you doing on Shabbat evening now?” “Rebbe, you ask? You taught me! Every Shabbat evening I am at home with my children and my wife – and before the Kiddush I lean back in my chair, close my eyes, and hum Birkat Hakohanim. There is no greater religious experience for me and my family.”
The melody of the Priestly Blessing, of the Kiddush, or of Kol Nidre is also worship, even if one does not understand or even know the words: When we recite them before the Shabbat candles, the Kiddush cup, and the challot, even without words, in order to place our hands over our children, we stand in the tradition of the sons of Aaron.
Reprinted with kind permission of the Jüdische Allgemeine. The article was published there on 05/06/2008.
05/06/2026
Article archive >>
Rabbis & Rabbinate Streams Positions Bet Din Publications Links Imprint
Home
© General Rabbinical Conference
Full text in the original
NASSO
Schutzformel
Was uns der Priestersegen heute bedeutet
Auslegung von Rabbiner Andreas Nachama
Der Aaronitische Segen ist der älteste überlieferte Segensspruch der Bibel, der bis heute im jüdischen wie auch im christlichen Gottesdienst seinen Platz hat. Er wird Mosche im 4. Buch Bemidbar in der Wüste offenbart und Aaron und seinen Söhnen als Segen für das ganze Volk Israel aufgetragen. Nach der Zerstörung des Tempels wurde er von den Kohanim, den Priestern, im Morgengottesdienst der drei Wallfahrtsfeste vor dem Aron Hakodesch unter Tallit verhülltem Angesicht im Wechselgesang mit dem Vorbeter vorgetragen.
Was bedeutet dieser wohl älteste Segensspruch für uns heute? Ich erinnere mich an die Erzählung eines meiner rabbinischen Lehrer: Ein erfolgreicher Geschäftsmann kommt, nachdem mehrere Psychotherapeuten seine Depression behandelt haben, zu ihm, dem Rabbiner. „Ich weiß nicht, was ich tun soll. Ich weiß, dass ich kein guter Jude bin. Ich lerne nicht, ich halte keine Kaschrut. Wenn ich Zeit hätte, wäre ich fromm, aber ich muss arbeiten, arbeiten, arbeiten. Rebbe, ich habe eine Frage: Was tun unsere großen Rabbiner Freitagabend? Was machen Sie am Erew Schabbes?“ „Einige machen etwas heute ganz Trendiges: Sie lesen in der Kabbala!“, sagt der Rabbiner. „O, das ist nichts für mich, das ist zu mystisch“, antwortet der Geschäftsmann. Darauf der Rabbiner: „Andere rezitieren den Talmud aus dem, was sie die Woche über gelernt haben.“ „Talmud – nein, unmöglich. Da muss man jeden Tag ran. Ich aber muss jeden Tag arbeiten“, so der Geschäftsmann. „Wieder andere lesen den Wochenabschnitt, weil der am nächsten Morgen in der Synagoge vorgelesen wird.“ „Unmöglich, Rebbe. Schabbes früh habe ich keine Zeit, da muss ich arbeiten, dann habe ich auch freitagabends ein schlechtes Gewissen. Und das ist das Letzte, was ich Freitagabend haben will.“ Mein Rebbe war einigermaßen verzweifelt. Was kann, was soll man einem solchen Menschen noch anbieten? Er lehnt sich zurück und beginnt ganz leise die Melodie des Priestersegens. „Es segne und behüte dich der Ewige ...“ Was für eine Melodie! Was für ein Text! Nachdem mein Rebbe ihn ohne Text oder allenfalls mit Textbrocken vielleicht fünf Minuten gesummt, gesungen, in Ansätzen rezitiert hat, springt der Geschäftsmann auf und geht zur Tür. „Rebbe, jetzt weiß ich, was ich tun muss.“
Der Priestersegen umfasst drei Zeilen. Die erste sagt: „Es segne und behüte dich der Ewige. Nach Raschi bedeutet das: „Mögen deine posititven Eigenschaften wachsen.“ Ibn Esra versteht es eher so, dass die Tage deines Lebens zunehmen mögen.
Wenn die Kohanim diesen Segen rezitiert haben, im Tempel oder jetzt in den orthodoxen Synagogen zu den drei Wallfahrtsfesten, dann verhüllen sie ihr Gesicht, und der Kantor singt das erste Wort: „Es segne dich“. Die Gemeinde antwortet: „Es segne dich der Ewige von Zion her, Er, der Himmel und Erde macht.“ Die Kohanim fahren fort: „Der Ewige.“ Und die Gemeinde antwortet: „Ewiger, unser Herr, wie mächtig ist Dein ganzer Name auf der Erde.“ Das dritte Wort der ersten Zeile heißt: „… und behüte dich“. Die Gemeinde antwortet: „Behüte mich, denn ich habe dir vertraut.“
Der zweite Segensspruch lautet: „Es lasse sein Antlitz leuchten dir der Ewige und beschütze dich.“ Sforno sagt: Göttliche Erleuchtung, die zu wahrem Verständnis der Welt führt, ist Gunst. Will heißen, dass die Hörer das, was man aus dem Erkennen schließt, auch verstehen – mit anderen Worten, den Erkennenden nicht für meschugge halten. Das ist ein wahrer Segen, denn wir alle haben schon erlebt, wie hochintelligente Menschen 1 + 1 zusammenzählen und als Ergebnis 11 reklamieren.
Der dritte Segensspruch: „ER wende sein Antlitz dir zu und gebe dir Frieden.“ Dann kommen die Kohanim beim Schalom, beim Frieden, an. Die Gemeinde respondiert: „Frieden, Frieden, dem Fernen wie dem Nahen, spricht der Ewige. Ich heile ihn.“
Wir alle wissen, dass es ohne göttlichen Schutz kein Leben gibt. Dieser göttliche Schutz ist Frieden sowohl im Haus als auch am Arbeitsplatz, in der Gesellschaft und schließlich auch in der Welt. Dieser Frieden ist etwas Vollkommenes und schließt alle ein – auch die Nichtjuden. Denn wenn der Nachbar keine Ruhe gibt, kann man selbst keinen Frieden finden.
Jahre später trifft mein Rebbe den Mann wieder. Er fragt ihn: „Nu, Reb Geschäftsmann, was treibt ihr jetzt Schabbesabend?“ „Rebbe, Ihr fragt? Ihr habt es mir doch beigebracht! Jeden Schabbesabend bin ich zu Hause bei meinen Kindern und meiner Frau – und vor dem Kiddusch lehne ich mich zurück in meinem Stuhl, schließe die Augen und summe Birkass Hakohanim. Es gibt kein größeres religiöses Erlebnis für mich und meine Familie.“
Auch die Melodie des Priestersegens, des Kiddusch oder des Kol Nidre sind Gottesdienst, selbst wenn man die Worte nicht versteht oder gar nicht kennt: Wenn wir sie vor den Schabbeskerzen, dem Kidduschbecher und den Challot auch ohne Worte rezitieren, um unsere Hand über unsere Kinder zu legen, stehen wir in der Tradition der Söhne Aarons.
Wiederverwendung mit freundlicher Genehmigung der Jüdischen Allgemeinen. Der Artikel ist dort am 05.06.2008 erschienen.
05.06.2026
Artikelarchiv >>
Rabbiner & Rabbinerinnen Strömungen Positionen Bet Din Publikationen Links Impressum
Home
© Allgemeine Rabbinerkonferenz