Talmudic: Peace with Oneself and Others

The Sabbath morning of October 7, 2023, has been seared into Jewish memory. Our people experienced the deadliest attack on Jews since the Shoah. In the years that followed, many Jews had to endure a barely bearable reversal of perpetrator and victim. It is difficult to place such an event in a Talmudic context. Perhaps it is precisely for this reason that it makes sense to engage with the exact opposite of war, destruction, and murder: with peace, with Schalom. Modern peace studies distinguish between negative and positive peace. Negative peace initially means the absence of immediate violence and of war. Positive peace denotes an order in which structural violence is also overcome and social justice is realized. The Jewish concept of Schalom does not exhaust itself in the fact that no one is currently shooting The Jewish concept of Schalom does not exhaust itself in the fact that no one is currently shooting. The Hebrew language itself points in a different direction. “Schalom” (complete) and “schalem” (whole) belong to the same Hebrew root. Schalom has something to do with wholeness. Perhaps this explains why peace occupies such an exceptional position in our sources. The Talmud teaches that Schalom is even one of the names of G’tt. The Mishnah goes even further at the end of the tractate Uktzin: “The Holy One, blessed be He, found no vessel for Israel that can hold the blessing, except peace” (Mishnah Uktzin 3:12). Our prayers also give peace a special position. The Amidah concludes with the request for peace and with the blessing that G’tt bless His people Israel with peace. In the Ashkenazi Birkat Hamason, we encounter the request again towards the end: “He who creates peace in His heights, may He create peace over us and over all Israel.” The priestly blessing also reaches its climax with the words: “The Eternal may lift His face to you and give you peace” (Numbers 6:26). Against this background, a famous statement at the end of the Talmudic tractate Berachot appears particularly noteworthy: “Torah scholars increase peace in the world” (Berachot 64a). What does the person sitting over a Gemara have to do with peace between nations? Why precisely Torah scholars? The question is not incidental. After all, wars in the visible world are waged through political decisions and ended through political or military decisions. So what does the person sitting over a Gemara have to do with peace between nations? A possible answer is found in Rabbi Nachman of Bratzlav (1772–1810). In Likutej Moharan (14, 8–9), he describes various levels of peace. First, according to Rabbi Nachman, a person must strive to achieve “Schalom ba’azmaw,” peace within oneself. He understands this inner peace as harmony between body and soul. From there, his thought continues. Schalom Bajit, peace in one’s own home, enables prayer. And through prayer, the person finally arrives at “Schalom haklali,” at comprehensive peace (14, 10–11). Rabbi Nachman explicitly connects this thought with the messianic vision of the prophet Jeschajahu. And Rabbi Nachman’s thought directs our gaze to a deeper level. Outer peace can only arise in the long term where people are even capable of bringing forth peace. A community can only bring forth Schalom if it is not itself consumed by hatred A person who is internally dominated by hatred will not become a peacemaker simply by speaking the word “peace” often enough. Nor can a community sustainably bring forth Schalom if it is itself consumed by groundless hatred. Perhaps the statement of the Gemara can now be better understood. Torah scholars do not promote peace by signing peace treaties in place of diplomats. Their task lies deeper. The Torah is meant to shape human beings. It is meant to show them how to order their contradictory forces. 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Der Schabbatmorgen des 7. Oktober 2023 hat sich in das jüdische Gedächtnis eingebrannt. Unser Volk erlebte den tödlichsten Angriff auf Juden seit der Schoa. In den Jahren danach mussten viele Juden zudem eine kaum erträgliche Umkehr von Täter und Opfer erfahren. Es fällt schwer, ein solches Ereignis in einen talmudischen Zusammenhang zu bringen. Vielleicht ist es gerade deshalb sinnvoll, sich mit dem genauen Gegenteil von Krieg, Zerstörung und Mord zu beschäftigen: mit Frieden, mit Schalom. Die moderne Friedensforschung unterscheidet zwischen negativem und positivem Frieden. Negativer Frieden bedeutet zunächst die Abwesenheit unmittelbarer Gewalt und von Krieg. Positiver Frieden bezeichnet eine Ordnung, in der auch strukturelle Gewalt überwunden und soziale Gerechtigkeit verwirklicht wird. Die jüdische Vorstellung von Schalom erschöpft sich nicht darin, dass gerade niemand schießt Auch die jüdische Vorstellung von Schalom erschöpft sich nicht darin, dass gerade niemand schießt. Schon die hebräische Sprache weist in eine andere Richtung. »Schalom« (vollständig) und »schalem« (ganz) gehören zur selben hebräischen Wortwurzel. Schalom hat etwas mit Ganzheit zu tun. Vielleicht erklärt das, weshalb der Frieden in unseren Quellen eine so außergewöhnliche Stellung einnimmt. Der Talmud lehrt, dass Schalom sogar einer der Namen G’ttes ist. Noch weiter geht die Mischna am Ende des Traktats Uktzin: »Der Heilige, gelobt sei Er, fand für Israel kein Gefäß, das den Segen halten kann, außer dem Frieden« (Mischna Uktzin 3,12). Auch unsere Gebete geben dem Frieden eine besondere Stellung. Die Amida schließt mit der Bitte um Frieden und mit der Beracha, dass G’tt Sein Volk Israel mit Frieden segnet. Im aschkenasischen Birkat Hamason begegnet uns gegen Ende erneut die Bitte: »Er, der Frieden in Seinen Höhen schafft, möge Frieden über uns und über ganz Israel schaffen.« Auch der priesterliche Segen erreicht seinen Höhepunkt mit den Worten: »Der Ewige erhebe Sein Angesicht zu dir und gebe dir Frieden« (4. Buch Mose 6,26). Vor diesem Hintergrund erscheint ein berühmter Satz am Ende des Talmudtraktats Berachot besonders bemerkenswert: »Toragelehrte mehren den Frieden in der Welt« (Berachot 64a). Was hat der Mensch, der über einer Gemara sitzt, mit dem Frieden zwischen Völkern zu tun? Warum gerade Toragelehrte? Die Frage ist nicht nebensächlich. Schließlich werden Kriege in der sichtbaren Welt durch politische Entscheidungen geführt und durch politische oder militärische Entscheidungen beendet. Was hat also der Mensch, der über einer Gemara sitzt, mit dem Frieden zwischen Völkern zu tun? Eine mögliche Antwort findet sich bei Rabbi Nachman von Bratzlaw (1772–1810). In Likutej Moharan (14, 8–9) beschreibt er verschiedene Ebenen des Friedens. Zuerst, so Rabbi Nachman, müsse ein Mensch danach streben, »Schalom ba’azmaw«, Frieden in sich selbst, zu erreichen. Diesen inneren Frieden versteht er als Harmonie zwischen Körper und Seele. Von dort führt sein Gedanke weiter. Schalom Bajit, Frieden im eigenen Haus, ermöglicht Gebet. Und durch das Gebet gelangt der Mensch schließlich zum »Schalom haklali«, zum umfassenden Frieden (14, 10–11). Rabbi Nachman verbindet diesen Gedanken ausdrücklich mit der messianischen Vision des Propheten Jeschajahu. Und Rabbi Nachmans Gedanke richtet unseren Blick auf eine tiefere Ebene. Äußerer Frieden kann auf Dauer nur dort entstehen, wo Menschen überhaupt fähig sind, Frieden hervorzubringen. Eine Gemeinschaft kann nur Schalom hervorbringen, wenn sie nicht selbst von Hass zerfressen wird Ein Mensch, der innerlich von Hass beherrscht wird, wird nicht dadurch zum Friedensstifter, dass er das Wort »Frieden« oft genug ausspricht. Ebenso wenig kann eine Gemeinschaft dauerhaft Schalom hervorbringen, wenn sie selbst von grundlosem Hass zerfressen wird. Vielleicht lässt sich nun auch der Satz der Gemara besser verstehen. Toragelehrte mehren den Frieden nicht deshalb, weil sie anstelle von Diplomaten Friedensverträge unterschreiben. Ihre Aufgabe liegt tiefer. Die Tora soll den Menschen formen. Sie soll ihm zeigen, wie er seine widersprüchlichen Kräfte ordnet. Schweiz Ein Importverbot von koscherem Fleisch gefährdet jüdisches Leben Ein Kommentar von Jonathan Kreutner, Generalsekretär des jüdischen Dachverbands SIG von Jonathan Kreutner 01.10.2026 Feiertage Gut gefüllt Zu Sukkot gibt es eigentlich keine traditionellen Speisen wie an Rosch Haschana oder Pessach. Und doch essen sich gefülltes Gemüse, Teigtaschen und gestopfte Weinblätter in der Laubhütte besonders gut. Steckt mehr dahinter? von Daniela Rusowsky 29.09.2026 Schweiz Eine Sukka voller Fragen Die Israelitische Cultusgemeinde Zürich hat ihre nichtjüdischen Nachbarinnen und Nachbarn in die Laubhütte eingeladen. Zu selbstgemachtem Hummus darf alles gefragt werden. Ein Besuch von Nicole Dreyfus 25.09.2026 Zusammenhalt Was uns verbindet Sieben Tage feiern Juden in der Laubhütte. 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