BAMIDBAR

BAMIDBAR Curse and Blessing What the barren landscape means for the people of Israel Exegesis by Cantor Gesa Shira Ederberg The Hebrew name of our weekly portion, and also of the entire fourth book of the Torah, is Bamidbar, which translates into German as “in the wilderness.” Originally, this name arose only because Hebrew texts are often named after their opening words, and here it reads: The Eternal spoke to Moshe in the wilderness … In this case, the name does indeed capture the content, for this book recounts 38 of the total 40 years that the people of Israel wandered through the wilderness. Years of hardship and struggle, but also years in which a heap of freed slaves became a people that survived this wandering and was no longer oppressed. Each of us has an image, indeed perhaps many images, of the wilderness in our minds. Some of these images are associated with distress, with thirst and hunger, with sandstorms and a merciless sun. Other images are more positive and testify to freedom and purity, to the absence of crowds of people and to spiritual experiences. In the Jewish tradition as well, there are these two interpretations of the wilderness, and both are rooted in the Bible: In the Torah, the 40-year wandering is understood as a punishment. Moshe and the entire people that went out from Egypt are accused of despondency and disobedience toward God. And indeed, the stories of the Golden Calf or of the faction of Korach all take place in the wilderness. Here, the wilderness is the place of transgression and punishment. The scapegoat is also “sent into the wilderness.” The duration of the wilderness wandering is atonement for the lack of willingness to trust in God. But the prophets Hoshea and Jeremiah understand the time of the wilderness wandering quite differently: For them, it is the time of the emerging love between God and his people, a time of undisturbed, pure relationship with God, before coexistence with other peoples also leads to the adoption of foreign conceptions of God. In the Mishnah, Rabbi Akiva and Rabbi Elieser represent these two opposites: In Sanhedrin 10 it says: “All of Israel has a share in the world to come.” For Rabbi Akiva, the wilderness generation belongs to the few exceptions to this rule within the Jewish people. It has no share in the future world, for – as he quotes from the Torah (Numbers 14:35): “In this wilderness they shall waste away, and there they shall die.” Rabbi Elieser, on the other hand, appeals to Psalm 50:5: “Gather my righteous ones to me, who have made a covenant with me over the sacrifice.” Of course, the generation that received the Torah at Sinai counts among the righteous who have a share in the world to come. In modern Zionism as well, this ambivalence toward the wilderness can be seen. The State of Israel is, on the one hand, proud of conquering the wilderness, of making it bloom – and Israelis are recognized worldwide as experts in irrigation technology in desert climates. For example, located in the middle of the Negev is the kibbutz Yotvata, which operates an extremely successful dairy farming business. On the other hand, precisely for many young kibbutzniks and city dwellers at the time of the state’s founding 60 years ago, the (Muslim!) Bedouin, who roams the wilderness as a free person, was the ideal and the very model to follow. In all cases, however, the time in the desert remains in the Torah merely a waystation. Whether this time is good or bad, the goal is the entry into the Land of Israel. The desert is by definition the exception, even where it is considered the place where God can be experienced more purely than in the cultural land overflowing with people and their everyday life. Without God’s direct help, the people of Israel could not have survived in the desert. Only because God caused manna to rain down every day and Moses was able to make water flow from the rock in times of distress, the story of the descendants of Abraham and his promise did not come to an end at that time. Many of the rules and instructions that the Torah gives for life in the desert ultimately only rehearse what will later happen in the Land of Israel. For example, the Tabernacle in the desert is a model and a foretaste of the Temple that David has built for God. One can certainly also generalize this ambivalence between the desert as the place of special encounter with God and the Promised Land as the place of lived everyday life. Under the extreme conditions of the desert, the essential becomes clearer, and what is necessary for life can be recognized better. At the same time, however, under these extreme conditions, one cannot live at all without God’s constant saving intervention. It is no coincidence that, however positively or negatively the Jewish tradition refers to the time of the desert wandering, this time is never elevated to a model for us today, to a model for a purer Jewish life. We can learn from the experiences of the desert generation, yes, we can even make spiritual experiences in the desert ourselves. But we live in the cultural land; for that, the rules of Jewish life, the rules of Halakha, are made. Reprinted with kind permission of the Jüdische Allgemeine. The article was published there on May 29, 2008. May 29, 2026 Article archive >> Rabbis & Rabbinate Streams Positions Bet Din Publications Links Imprint Home © General Rabbinical Conference

BAMIDBAR Fluch und Segen Was die öde Landschaft für das Volk Israel bedeutet Auslegung von Rabbinerin Gesa Shira Ederberg Der hebräische Name unseres Wochenabschnitts und auch des ganzen vierten Buches der Tora lautet Bamidbar, zu Deutsch: „in der Wüste“. Ursprünglich hat sich dieser Name nur ergeben, weil hebräische Texte oft nach ihren Anfangsworten benannt werden, und es hier heißt: Der Ewige sprach zu Mosche in der Wüste … In diesem Fall trifft der Name auch tatsächlich den Inhalt, denn dieses Buch erzählt von 38 der insgesamt 40 Jahre, die das Volk Israel durch die Wüste gewandert ist. Jahre der Mühsal und des Kampfes, aber auch Jahre, in denen aus einem Haufen befreiter Sklaven ein Volk wurde, das diese Wanderung überstand und sich nicht mehr unterdrücken ließ. Jeder von uns hat ein Bild, ja vielleicht viele Bilder der Wüste im Kopf. Manche dieser Bilder sind mit Not verbunden, mit Durst und Hunger, mit Sandstürmen und erbarmungsloser Sonne. Andere Bilder sind positiver und zeugen von Freiheit und Reinheit, von der Abwesenheit von Menschenmengen und von spirituellen Erfahrungen. Auch in der jüdischen Tradition gibt es diese beiden Deutungen der Wüste, und sie sind beide in der Bibel verankert: In der Tora wird die 40-jährige Wanderung als Strafe verstanden. Mosche und dem ganzen Volk, das aus Ägypten ausgezogen ist, werden Kleinmut und Ungehorsam gegenüber Gott vorgeworfen. Und tatsächlich spielen die Geschichten vom Goldenen Kalb oder von der Rotte Korach alle in der Wüste. Die Wüste ist hier der Ort der Verfehlung und der Bestrafung. Auch der Sündenbock wird „in die Wüste geschickt“. Die Dauer der Wüstenwanderung ist Sühne für die mangelnde Bereitschaft, auf Gott zu vertrauen. Die Propheten Hoschea und Jeremia aber verstehen die Zeit der Wüstenwanderung ganz anders: Für sie ist es die Zeit der aufkommenden Liebe zwischen Gott und seinem Volk, eine Zeit der ungestörten, reinen Gottesbeziehung, bevor das Zusammenleben mit anderen Völkern auch zur Übernahme von fremden Gottesvorstellungen kommt. In der Mischna vertreten Rabbi Akiva und Rabbi Elieser diese beiden Gegensätze: In Sanhedrin 10 heißt es: „Ganz Israel hat Anteil an der kommenden Welt“. Für Rabbi Akiva gehört die Wüstengeneration zu den wenigen Ausnahmen von dieser Regel im jüdischen Volk. Sie hat keinen Anteil an der zukünftigen Welt, denn – so zitiert er aus der Tora (4. Buch Moses 14,35): „In dieser Wüste sollen sie hinschwinden und da sollen sie sterben.“ Rabbi Elieser beruft sich dagegen auf Psalm 50,5: „Versammelt meine Frommen mir, die meinen Bund geschlossen über dem Opfer.“ Selbstverständlich zählt die Generation, die am Sinai die Tora erhalten hat, zu den Frommen, die Anteil an der kommenden Welt haben. Auch im modernen Zionismus kann man diese Ambivalenz gegenüber der Wüste sehen. Der Staat Israel ist einerseits stolz darauf, die Wüste zu besiegen, sie zum Blühen zu bringen – und die Israelis sind weltweit als Experten für Bewässerungstechnik in Wüstenklimaten anerkannt. So liegt beispielsweise mitten im Negev der Kibbuz Jotvata, der eine äußerst erfolgreiche Milchviehwirtschaft betreibt. Andererseits war gerade für viele junge Kibbuzniks und Stadtbewohner zur Zeit der Staatsgründung vor 60 Jahren der (muslimische!) Beduine, der als freier Mensch die Wüste durchstreift, das Ideal und Vorbild schlechthin. In allen Fällen bleibt die Zeit in der Wüste jedoch in der Tora nur eine Durchgangsstation. Sei diese Zeit gut oder schlecht, das Ziel ist der Einzug in das Land Israel. Die Wüste ist per Definition die Ausnahme, selbst da, wo sie als der Ort gilt, in der Gott reiner zu erfahren ist, als es in dem von Menschen und ihrem Alltagsleben überquellenden Kulturland möglich ist. Ohne die direkte Hilfe Gottes hätte das Volk Israel in der Wüste nicht überleben können. Nur weil Gott jeden Tag Manna regnen ließ und Mosche in der Not aus Stein Wasser fließen lassen konnte, war es mit der Geschichte der Nachkommen Abrahams und seiner Verheißung nicht damals schon vorbei. Viele der Regeln und Anweisungen, die die Tora für das Leben in der Wüste gibt, üben letztlich nur ein, was später im Lande Israel passieren wird. So ist zum Beispiel das Stiftszelt in der Wüste ein Modell und Vorgeschmack des Tempels, den David für Gott erbauen lässt. Man kann diese Ambivalenz zwischen der Wüste als dem Ort der besonderen Gottesbegegnung und dem gelobten Land als dem Ort des gelebten Alltags sicher auch verallgemeinern. Unter den extremen Bedingungen der Wüste wird das Wesentliche deutlicher, das Lebensnotwendige lässt sich besser erkennen. Zugleich aber kann man unter diesen extremen Bedingungen ohne Gottes ständigen rettenden Eingriff gar nicht leben. Es ist kein Zufall, dass, wie auch immer positiv oder negativ die jüdische Tradition sich auf die Zeit der Wüstenwanderung bezieht, diese Zeit nie zum Vorbild für uns heute, zum Vorbild für ein reineres jüdisches Leben erhoben wird. Wir können aus den Erfahrungen der Wüstengeneration lernen, ja wir können sogar selber spirituelle Erfahrungen in der Wüste machen. Doch wir leben im Kulturland, dafür sind die Regeln des jüdischen Lebens, die Regeln der Halacha, gemacht. Wiederverwendung mit freundlicher Genehmigung der Jüdischen Allgemeinen. Der Artikel ist dort am 29.05.2008 erschienen. 29.05.2026 Artikelarchiv >> Rabbiner & Rabbinerinnen Strömungen Positionen Bet Din Publikationen Links Impressum Home © Allgemeine Rabbinerkonferenz