Talmudic: The Consequences of Hatred

“Fear leads to anger, anger leads to hate, hate leads to suffering.” This sounds like a saying of a Talmudic sage – yet it comes from Master Yoda (Episode I of the Star Wars series). George Lucas was close to the Talmudic idea in his screenplay. There, the chain of events is even more drastic. For in Tractate Yoma (9b) the question is raised why the First Temple was destroyed. The answer is: because of three grave sins – idolatry, immorality, and bloodshed. And the Second Temple? Because of baseless hatred. “This teaches you that baseless hatred outweighs the three sins, idolatry, immorality, and bloodshed.” Already in the Torah it is written: “You shall not hate your brother in your heart” (Leviticus 19:17). But why should we not afford ourselves this strong feeling? Nachmanides, the Ramban (1194–1270), points to something decisive in his commentary: hatred is cowardly. “Because it is the way of those who hate to hide their hatred in their heart.” One smiles, greets, remains silent, while contempt grows within. Therefore, the Torah explicitly speaks of “hatred in the heart.” It has the hidden variant in view. The quiet poisoning, which is not entirely unknown to the modern person either. But what about “open hatred,” which does not hide? There we must argue legally. It is already covered by other prohibitions that regulate the display of open hatred – such as slander, violence, or exploitation. The Talmud illustrates the verse from the Torah with a tragic story. The Talmud (Gittin 55b–56a) illustrates the verse from the Torah with a tragic story. A wealthy resident of Jerusalem held a feast. He sent his servant out to invite his friend Kamtza. The servant, however, invited Bar Kamtza, to whom the host was hostile. When the host discovered this among the guests, he asked him to leave. Bar Kamtza did not want to be publicly humiliated and offered to pay for his meal. This was refused. He then even offered to pay for half of the feast. That was also refused. Ultimately, he offered to pay for the entire feast, and was still sent away. Especially depressing: It is said, “the rabbins were sitting there and remained silent.” Bar Kamtza concluded from this that they approved of the behavior. Out of frustration, he went to the emperor to slander the Jews. That was the trigger for the siege of Jerusalem, according to the Talmud. It continues: “Come and see how great is the power of humiliation; the Holy One, blessed be He, supported Bar Kamtza, who had been humiliated, and destroyed His Temple because of him” (Gittin 57a). Yoda’s chain begins with fear. The Talmudic chain begins with a false invitation, a refusal to reconcile, and the silence of the decent. Rabbi Joshua says in the Mishnah Avot: “The evil eye, the evil inclination, and hatred of people bring a person out of the world” (Pirkei Avot 2:12). In his work Pele Joetz, Eliezer Papo (1785–1828) writes on this: “Hatred leads to strife, strife to slander, slander to schadenfreude, schadenfreude to active harm, active harm to revenge.” Thus, we are back with Master Yoda. From Rav Kook, Avraham Yitzchak Kook (1865–1935), the first Ashkenazi Chief Rabbi before the establishment of the State of Israel, a more optimistic approach is transmitted. He formulated it thus: “If we were destroyed, and the world with us, through baseless hatred, we will be rebuilt, and the world with us, through baseless love” (Shmonah Kevatzim 8:47). It should not go unmentioned that there is also “Sinat Davar” (hatred based on a matter), which is somewhat more complex. Is it permitted or even required? For example, if someone commits a grave sin? This must be clarified in another text. 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»Furcht führt zu Wut, Wut führt zu Hass, Hass führt zu unsäglichem Leid.« Das klingt nach einem Satz eines talmudischen Weisen – doch er stammt von Meister Yoda (Episode I der Star Wars-Reihe). George Lucas war in seinem Drehbuch aber nahe an der talmudischen Idee. Dort ist die Kette der Ereignisse sogar noch drastischer. Denn im Traktat Joma (9b) wird die Frage gestellt, warum der Erste Tempel zerstört wurde. Die Antwort lautet: wegen dreier schwerer Sünden – Götzendienst, Unzucht, Blutvergießen. Und der Zweite Tempel? Wegen grundlosen Hasses. »Dies lehrt dich, dass grundloser Hass die drei Sünden, Götzendienst, Unzucht und Blutvergießen, aufwiege.« Schon in der Tora heißt es: »Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen« (3. Buch Mose 19,17). Doch warum sollen wir uns dieses starke Gefühl nicht leisten? Nachmanides, der Ramban (1194–1270), weist in seinem Kommentar auf etwas Entscheidendes hin: Hass ist feige. »Weil es die Art der Hassenden ist, ihren Hass im Herzen zu verbergen.« Man lächelt, grüßt, schweigt, während die Verachtung im Innern wächst. Deshalb spricht die Tora ausdrücklich vom »Hass im Herzen«. Sie hat die verborgene Variante im Blick. Das stille Vergiften, das auch dem modernen Menschen nicht ganz unbekannt ist. Was aber ist mit »offenem Hass«, der sich nicht versteckt? Da müssen wir juristisch argumentieren. Der ist bereits durch andere Verbote abgedeckt, die das Zeigen offenen Hasses – wie schlechte Rede, Gewalt oder Übervorteilung – regeln. Der Talmud illus­triert den Satz aus der Tora mit einer tragischen Geschichte. Der Talmud (Gittin 55b–56a) illus­triert den Satz aus der Tora mit einer tragischen Geschichte. Ein wohlhabender Bewohner Jerusalems gab ein Festmahl. Er sandte seinen Diener aus, um seinen Freund Kamtza einzuladen. Der Diener allerdings lud Bar Kamtza ein, dem der Gastgeber feindlich gesinnt war. Als der Gastgeber diesen unter den Gästen entdeckte, forderte er ihn auf zu gehen. Bar Kamtza wollte nicht öffentlich beschämt werden und bot an, sein Essen zu bezahlen. Das wurde abgelehnt. Er bot dann sogar an, die Hälfte des Festes zu bezahlen. Auch das wurde abgelehnt. Letztendlich bot er an, das gesamte Fest zu bezahlen, und wurde dennoch weggeschickt. Besonders bedrückend: Es heißt, »die Rabbinen saßen dabei und schwiegen«. Bar Kamtza schloss daraus, dass sie das Verhalten damit billigten. Aus Frust ging er zum Kaiser, um die Juden zu verleumden. Das sei der Auslöser für die Belagerung Jerusalems gewesen, so der Talmud. Weiter heißt es dann: »Komm und sieh, wie groß die Macht der Beschämung ist; der Heilige, gepriesen sei Er, unterstützte Bar Kamtza, der gedemütigt worden war, und zerstörte seinetwegen Seinen Tempel« (Gittin 57a). Yodas Kette beginnt mit Furcht. Die talmudische Kette beginnt mit einer falschen Einladung, einer Weigerung zur Versöhnung und dem Schweigen der Anständigen. Rabbi Jehoschua sagt in der Mischna Awot: »Das böse Auge, der böse Trieb und Menschenhass bringen den Menschen aus der Welt« (Sprüche der Väter 2,12). In seinem Werk Pele Joetz schreibt Eliezer Papo (1785–1828) dazu: »Hass führt zu Streit, Streit zu übler Nachrede, üble Nachrede zu Schadenfreude, Schadenfreude zu aktiver Schädigung, aktive Schädigung zu Rache.« Damit wären wir wieder bei Meister Yoda. Von Raw Kook, Awraham Jitzchak Kook (1865–1935), dem ersten aschkenasischen Oberrabbiner vor der Gründung des Staates Israel, ist ein optimistischerer Ansatz überliefert. Er formulierte es so: »Wenn wir zerstört wurden, und die Welt mit uns, durch grundlosen Hass, werden wir wiederaufgebaut werden, und die Welt mit uns, durch grundlose Liebe« (Schmonah Kewatzim 8,47). Nicht unerwähnt bleiben sollte, dass es auch »Sinat Dawar« gibt (Hass aufgrund einer Sache), der etwas komplexer ist. Ist er erlaubt oder sogar geboten? Etwa wenn jemand eine schwerwiegende Sünde begeht? Das muss in einem anderen Text geklärt werden. Simanim Äpfel, Erbsen, schwingende Hühner Die Feiertage sind voller symbolischer Speisen und Rituale. Ist das Aberglaube? Nicht unbedingt, sagen die Weisen von Rebbetzin Chana Baumel 10.09.2026 Hohe Feiertage »Die Sterne neu berechnen« Aster Taylor über Astrophysik, die Berechnung des Himmels und den Ausgang der Festtage von Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 Suche nach Gewissheit Auch 25 Jahre nach dem Terror sind noch nicht alle Opfer eindeutig identifiziert. 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