A Jesuit College on Mount Athos? (Part 1)

A Jesuit College on Mount Athos? (Part 1) Skip to content Analogion – Readings on Christian Orthodoxy Menu About Privacy Policy Orthodoxy Orthodox Dioceses in Germany Antiochian Orthodox Metropolis Orthodox Parishes with German-language Liturgy Visiting an Orthodox Parish اهلا وسهلا Orthodox Hermitage of St. Lea of Rome Orthodox Monasteries in Germany, Austria, and the Netherlands Links to Websites with Orthodox Content Liturgy Receiving God in the Sacraments Mystery of Baptism and Myron Mystery of Repentance (Confession) Mystery of the Eucharist Mystery of Crowning (Marriage) Mystery of Ordination Mystery of Anointing of the Sick Experiencing God in the Annual Cycle of His Goodness Indiction (01.09.) | New Year (01.01.) Feast of the Nativity of the Theotokos (08.09.) Feast of the Exaltation of the Cross (14.09.) Fast of Philip (Advent) (15.11. – 24.12.) Feast of the Nativity of the Lord (Christmas) (25.12.) Feast of the Theophany (06.01.) 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Patriarch Athanasius IV and Arabic Printing in Romania Joseph of Damascus (+1860) Raphael of Brooklyn (+ 1915) Metropolitan Athanasius Atallah of Homs (1853-1923) Isaac Attallah and St. Paisios Transmitting the Faith Sermon Orthodox Catechesis Baptism Candidates Children Youth (14-25 years) Orthodox Religious Education (ORE) Choosing ORE Letter to Thea Establishing ORE Why ORE? Contacts for ORE Teaching ORE Curricula and Documents ORE Secondary II NRW Textbooks Teaching Materials Literature on ORE Useful Links Diakonia God Heals Wounded Souls God Gives Life in Abundance God Is Greater Than Our Heart Bible Books Biblica Hieratica Pre-Lent Season to Pentecost Liturgical Aids Book Recommendations "Your Will Be Done" – Rev. G. Martinis, "Salty Goat Cheese …" Articles "Lord, Give Me This Water of Eternal Life." An Exegesis of John 4:5-42 "Everyone Heard Them Speaking in Their Own Language" (Acts 2:6). The Divine Liturgy in Transliteration "What Is More Beautiful Than the Theotokos?" John of Damascus on the Feast of the Dormition of the Theotokos The "Carnival of Evil" Is at the Door Discord Server "Apostolic Church" A Jesuit College on Mount Athos? (Part 1) A Jesuit College on Mount Athos? (Part 2) Divine Liturgy in German Georgi W. Florovsky's Deconstruction of a Catholic Principle of Tradition To Jalil Schwarz, the Peace Cook, on His Birthday Pavel Florensky and the Song of Songs of Brotherly Love | Hans-Peter Arnold Re(a)acting with the Sermon on the Mount? | Prof. Dr. Assaad Elias Kattan Troparion of Saint Martin of Tours (11.11.) Vitae parallelae || Parallel Lives How Putin Takes Revenge on His Own History | Prof. Dr. Assaad Elias Kattan Time to Close the Orthodox Bracket … | Prof. Dr. Assaad Elias Kattan Faith Course Student Area Faculty Area A Jesuit College on Mount Athos? (Part 1) Published on July 14, 2023 August 18, 2023 by Raphael The post was updated on July 23, 2023. Remains of the Benedictine Monastery of Amalfion on the Holy Mountain Athos (Photo: John Nichiporuk) While the Benedictine monastery on the Holy Mountain Athos named Amalfión 1, which existed from approximately 985 until before 1287 and was destroyed precisely by Crusaders, was an Orthodox monastery with a Western rite that remained Orthodox even after the Schism of 1054 2, the Roman Catholic college on Athos was from beginning to end under the jurisdiction of the Roman Pope. The Abbot Ignatios of the Monastery of Vatopedi had requested in 1628 the establishment of such a house of study. Six years later, in the year 1634 (or 1635 or 1636 according to Hofmann 1938a, 56), it was founded and was located at the Protaton, the official seat of the Prótos ("First"), who was elected for a term of one year at the assembly of all monastery heads, in the Athonite capital of Karyes. Contact with the West had become necessary because of the question of schooling and education during the "spiritually dull Turkish rule" (Podskalsky, 49); indeed, from 1453 onward it became a question of survival for Greek-speaking Orthodoxy. For the school system throughout the entire Ottoman sphere of rule was deliberately driven into decline in order to keep the subjects as compliant as possible. In this regard, some renowned institutions of learning such as the Patriarchal Academy and the so-called Manolakes School in Constantinople were able to survive even during the Turkish period, but especially popular education and theological training were deliberately neglected. The Manolakes School offered a three-tiered curriculum (cf. Podskalsky, 49), consisting of: κοὶνα γράμματα, κυκλοπαιδεία and φιλοσοφία-θεολογία, i.e. after the "general instruction" in reading, writing, and arithmetic, a "encyclopedic" education, probably comparable to the upper level of today's gymnasium, followed, in order finally to study Philosophy and Theology at university level. The most widespread were two forms of school, a general and a higher one. In Metropolitan Hierotheos Vlachos, citing Tryphon Evangelidis, it reads in translation as follows: "There were two types of schools, namely the general school and the higher school. The general schools were located in the metropolitan palaces of the cities, at the churches and the adjacent monasteries. Their reading material consisted of various church books, such as the Octoechos, the Apostles, the Psalter, the Horologion. The children usually sat on mats or carpets on the floor; in fact, G. Gennadios was the first teacher to introduce desks in Wallachia. They also used abacus boards, logarithms, etc. The higher schools had various names, such as Academy, Lyceum, Museum, Greek Museum, Pædagogium, Preparatory School, Omakoion, Gymnasium, Primary School, School. What is important is the survey and description that the author provides by regions within the Greek space and generally the Balkan space." Certainly the school (σχολείο) that the Abbot of Vatopedi had in mind was less a primary school, but rather an academy or a "college." This is particularly true in view of the fact that the Jesuits – virtually the inventors of the modern college system – are said to have operated this high "school" en miniature on Mount Athos, as an entry in the article "Society of Jesus" ("Εταιρεία του Ιησού") on Wikipedia in Greek suggests: "Επίσης ίδρυσαν σχολείο και μέσα στο Άγιο Όρος, στις Καρυές, το 1635 για να μορφώνονται οι ορθόδοξοι μοναχοί." "They also founded a school on Mount Athos in Karyes in 1635 for the education of Orthodox monks." "they" refers at this point and in the context of the entire Wikipedia article to the Jesuits. This claim is supported there by a reference to a standard work on the history of the Greek people (Note 15: Ιστορία του Ελληνικού Έθνους, Athens: Εκδοτική Αθηνών, 1977, Vol. 10, 124-126). The following contribution 3 is, however, to refute this claim: The Jesuits neither founded nor operated this college. It did nevertheless exist. 1. The Jesuits, Their Colleges, and Their Mission The Jesuits trained and train in their famous colleges, which were the precursors of the later post-Tridentine seminaries, future parish priests, as for example in Rome in the famous Collegium Romanum (founded 1551) or in the Collegium Germanicum et Hungaricum (1552/1578), which to this day gathers priestly recruits from the German-speaking countries as well as from those of former "Cisleithania." The aim of both colleges was to counter the spread of the Reformation and at the same time to promote the spread of Catholicism. In the Greek-Slavic world, Orthodox brotherhood schools were established as a counterweight to the Jesuit colleges (cf. Podskalsky, 58). There were similar plans for the Greek-speaking areas of Europe as well, when Pope Gregory XIII (1572-1585) founded the Collegium Graecum Sancti Athanasii (Ποντιφίκιο Ελληνικό Κολλέγιο Αγίου Αθανασίου) in Rome in 1577, which was directed by Jesuits with frequent replacement by other orders. Today it is directed by members of the Basilian order. It pursued three goals: 1. to counter the Ottoman conquest and its consequences in the formerly Byzantine territories; 2. to prevent the "advance of the Protestant Reformation"; and 3. to promote the "restoration of the communion of the Eastern Churches with Rome" (cf. Wikipedia article "Pope's Greek College of St. Athanasius"). Since the catchment area of the college also included the territories and islands of present-day Greece in which the Franks and Venetians had introduced the Latin rite, it quickly became a point of contention among the students whether the Byzantine or the Latin rite should be celebrated in the college church. The Jesuits also founded schools or colleges in other places in Greece: in Constantinople (1610), Chios (1627), Smyrna and Naxos (1628), Santorini (1642), Syros and Andros (1657), Nafplio (1656), Athens (1657), and in Milos (1661) and other places. The great resonance of their educational work led to the fact that some Orthodox metropolitans are said to have granted the Jesuits permission to preach in the Greek churches and to administer the Eucharist as well as the sacrament of confession to the faithful there (cf. Yannaras, 100). We deliberately formulate this very cautiously, as we still need to verify this claim. Due to the successful, yet connected with the spread of Catholicism, Jesuit educational work, there were conversions of high clergy to the Roman Church, for example of the Metropolitan Josaphat of Sparta, of the Metropolitan of Aegina Kallinikos with several of his monks in the year 1727, of the abbot of the monastery in Hydra in the year 1727, of the six Greek bishops on the Cyclades in the year 1662, of the Metropolitan of Rhodes Meletios (1645-1651), and of monks of the monastery of Saint John the Theologian on Patmos in the year 1681. Was es eine notgedrungene „Zusammenarbeit" angesichts gewaltiger Herausforderungen, für die diese orthodoxen Metropoliten Auswege suchten? Immerhin drangen die Osmanen ständig weiter gen Westen vor: 1683 standen die Türken zum zweiten Mal nach 1529 vor Wien. Wie wollten die orthodoxen Hierarchen der wachsenden Herausforderung durch die Reformation begegnen, deren Folgen sie exemplarisch am je unterschiedlichen Verhalten ihrer Mitbrüder im Bischofsamt und der späteren Patriarchen von Alexandria Kyrillos Loukaris (1572-1638) und Metrophanes Kritopoulos (1589-1639), der auf seiner Europareise kurze Zeit in Helmstedt studierte, erkennen konnten? Dieser ungeheuere Proselytismus, den die Jesuiten direkt oder indirekt betrieben, war damals wie heute ein Skandal und trägt immer noch dazu bei, dass in manchen orthodoxen Kreisen vor jeder ökumenischen Begegnung der Warnruf „Ökumenismus" erschallt. Dies hat auch dem Ruf der Jesuiten im Nachhall der Geschichte sowohl in der Orthodoxie als auch in der Ökumene mehr geschadet als genützt und ihre pädagogischen Verdienste nachträglich in ein schlechtes Licht gerückt. Waren die Jesuiten die berühmten Geister, die man rief und nicht mehr loswurde? Andererseits waren die Jesuiten auch nicht die Erzschurken (Voltaire wollte sie in einem großen Topf kochen sehen), denen jede politische wie konfessionelle Intrige zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert anzulasten wäre. Zudem kann jede Epoche nur nach ihren eigenen Maßstäben beurteilt werden, ohne der Gefahr des Anachronismus zu erliegen, denn „jede Epoche ist unmittelbar zu Gott, und ihr Wert beruht gar nicht auf dem, was aus ihr hervorgeht, sondern in ihrer Existenz selbst" (Leopold von Ranke). Bei den Angaben zur Verbreitung der Jesuiten-Schulen wie auch zu den bischöflichen Konversionen stützen wir uns auf Christos Yannaras' Forschungsergebnissen. Er ist als Philosoph und so streitbarer wie umstrittener promovierter orthodoxer Theologe auf das Verhältnis Griechenlands zum Westen spezialisiert. Damit sollte sich zumindest der Verdacht erledigen, bei der Darstellung einem bestimmten römischen Triumphalismus aufzusitzen, wie er gelegentlich in G. Hofmanns SJ Darstellung aufscheint. 2. Das katholische Kolleg auf dem Athos Der deutsche Jesuit Georg Hofmann (1885-1956) hat in mehreren Beiträgen über das Athos-Kolleg geschrieben, am ausführlichsten in dem Beitrag La fondazione della prima scuola cattolica sul Monte Athos (1938a), der reichlich aus den Primärquellen schöpft. Seiner Darstellung folgen wir im Weiteren, allerdings mit größter Vorsicht. Hofmann zitiert aus dem Briefwechsel der Congregatio de propaganda fide, dem Vorläufer des heutigen Dikasterium für die Evangelisierung, dass Abt Ignatios von Vatopedi 1628 in Rom bei Kardinal Bandini, dem Präfekten der Kongregation, erschien. Vorab hatte er dem Kardinal durch Kanákios Rossis, einen von der Peloponnes stammenden früheren Alumnen des Collegium Graecum, zwei Briefe auf Italienisch senden lassen, die beide im Archiv des Dikasteriums erhalten sind (vgl. Hofmann 1938, 54f.). In dem zweiten Brief bittet der Abt – mit Hinweis auf den Fortbestand der in Florenz geschlossenen Union („e perchè vuol trattare dell'unione stabilita nel concilio Fiorentino", 55)! – um eine Initiative zur Gründung einer Schule auf dem Athos und eine vertrauenswürdige Person samt Gefährten („alcuno huomo fidato in sua compagnia") zur ihrer Umsetzung oder wenigstens um einen Zuschuss zu den Kosten seiner Rückreise auf den Athos („almeno un aiuto di costa per il ritorno", 55). Der auf Lateinisch sowie auf Griechisch abgefasste Text der Unionsbulle von 1439 mit Unterschriften hoher Vertreter beider Kirchen und der Goldbulle des byzantinischen Kaisers (Foto gemeinfrei) It may be conjectured at this point whether the abbot even knew the exact wording of the letters to the cardinal (and thus the unambiguous allusion to the decisions of the so-called Council of Union of Basel-Ferrara-Florence from the years 1431 to 1445, which were later rejected again by the Greek episcopate) if he did not speak Italian at a chancery level, which is likely. Yet Hofmann wants to know that Hegumen Ignatios carried various documents of the Union with him, among them a letter from Pope Eugene IV to the then abbot Dorotheos of Vatopedi and four other representatives of the Holy Mountain ("le prove delle concessioni che per iscritto aveva data il Papa Eugenio IV al Ieromonaco Doroteo […] ed algi altri quattro […] rappresentanti della Santa Montagna", 54). Here Hofmann, who otherwise usually thoroughly substantiates his claims, strangely fails to provide proof. As a connoisseur of the council acts – and author of an article on them from the very same year as the article on the Athos School – he of course knew that such signatures had existed; in one of the final documents that Hofmann published, the names of the abbots to whom Abbot Ignatios was supposedly supposed to have referred as proof of the continued existence of the Union on the basis of his documents are also listed (cf. Hofmann 1938b, 416): Dorotheos and Moses from Athos, but also the abbots Gerontios, Germanos and Pachomios (cf. Hofmann 1938a, 54). How convincing is it that Abbot Ignatios was supposed to have carried the letters with him, if copies of them were well kept in Rome? The letters so significant for his argumentation could easily have been robbed or otherwise lost on the journey. At best he could have had copies with him. The entire scene also strongly recalls one from the life of Patriarch Athanasios III. Patelaros, who will be discussed below. It is said of him that in 1634 – that is only a few years after Abbot Ignatios – he "attempted to obtain support from Pope Urban VIII by invoking the – but failed – church union of the Council of Ferrara-Florence signed in 1439" (Link). We must ask, lacking source evidence: Is the historian Father Hofmann here inventing a story mixed with motifs from Patriarch Athanasios III's biography, with which he conjectures how it might have been? Could he, in view of the abundance of historical facts, have inadvertently become confused? Or does he deliberately construct the narrative – if so, with what intention? The two paragraphs that follow in Hofmann are also full of unsubstantiated descriptions – that is, pure speculations – of what Abbot Ignatios might have visited, seen and venerated in Rome and the surroundings (cf. 54). Cardinal Bandini quickly approved the project in November 1628 and endowed it with 50 gold scudi. He was only too happy to comply with the abbot's request, for he recognized the unique opportunity that offered itself to the Propaganda fidei for a road to unity ("strada dell'unione di quella Chiesa con la Occidentale"), for a unification – or rather appropriation? – of the Orthodox Church by Catholicism. This could well be done – so the cardinal – on account of the high trust that the Athos monks enjoyed among the Greek bishops and among the population ("e questo per il gran credito ch'hanno detti monaci presso i vescovi e li popoli della Grecia", 55f.). The dilapidated Jesuit residence in Kalamítsia / Naxos, which today belongs to the Greek state. (Photo: A. Scharlau / N. Mandilaras) Six years later, in the year 1634 (or according to Hofmann's opinion 1635 or 1636; 1938a, 56), the Athonite college was founded and was located at the Protaton, the official seat of the Prótos ("First") elected for one year at the assembly of all monastery superiors, in the Athos capital Karyes. The first director of the college was Niccolò Rossis, the nephew of the aforementioned Kanákios Rossis. He was a priest, but not a Jesuit, and taught at his new place of instruction Greek, Latin, and the dogmatic treatise De sacramentis. For many of his students did not know what sacraments were, nor what they signified ("perchè molti dei suoi scolari non sapevano neppure che cosa significasse sacramento", 56), as he claimed in a letter to the secretary of the Congregation, Msgr. Franceso Ingoli. Subsequently, Hofmann speculates on which books Rossis may have used for his teaching ("forse egli aveva come manuale", 56) – all based solely on conjectures without any evidence. In the same letter of 20 February 1636, Rossis described the specific circumstances of the Athonite colleg

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Hochfest der Verkündigung (25.03.) Triodion (Große Fastenzeit) Liturgie der Vorgeweihten Gaben Großes Apodipnon (Gr. Komplet) Akathistos Hymnos – Al Madih (صلاة المديح) Akathistos Hymnos nach P. Kilian Kirchhoff OFM Große und Heilige Woche (Karwoche) Pentekostarion (Osterzeit) Sonntag der Auferstehung (Ostern) Sonntag des Thomas (2. So. n. Pascha) Sonntag der Salberinnen (3. So. n. Pascha) Sonntag des Gelähmten (4. So. n. Pascha) Sonntag der Samariterin (5. So. n. Pascha) Sonntag des Blinden (6. So. n. Pascha) Festabschluss von Ostern (Apodosis) (Mi. d. 6. Wo. n. Pascha) Hochfest Christi Himmelfahrt (Do. d. 6. Wo. n. Pascha) Sonntag des 1. Ökumen. Konzils (7. So. n. Pascha) Hochfest Pfingsten Sonntag von Allerheiligen (1. So. n. Pfingsten) Apostel-Fasten (1. So. n. Pfingsten – 28.06.) Gedenken der Apostel Petros und Pavlos (29. Juni) Marien-Fasten (01.08. – 14.08.) Hochfest Verklärung des Herrn (06.08.) Hochfest Mariä Entschlafung (15.08.) 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Berg Athos (Foto: John Nichiporuk ) Während das Benediktiner-Kloster auf dem heiligen Berg Athos namens Amalfión 1 , das von ungefähr 985 bis vor 1287 bestand und ausgerechnet durch Kreuzfahrer zerstört wurde, ein orthodoxes Kloster mit westlichem Ritus war, das auch nach dem Schisma von 1054 orthodox blieb 2 , stand das römisch-katholische Kolleg auf dem Athos von Anfang bis Ende unter Jurisdiktion des römischen Papstes. Ihn hatte der Abt Ignatios des Klosters Vatopedi 1628 um die Errichtung eines solchen Studienhauses gebeten. Sechs Jahre später, im Jahr 1634 (oder 1635 bzw. 1636 nach Hofmann 1938a, 56), wurde es gegründet und befand sich beim Protaton , dem Amtssitz des auf der Versammlung aller Klostervorsteher jeweils für ein Jahr gewählten Prótos („Ersten“) in der Athos-Hauptstadt Karyes. Die Kontaktaufnahme mit dem Westen war nötig geworden wegen der Schul- und Ausbildungsfrage während der „geistig dumpfen Türkenherrschaft“ (Podskalsky, 49), ja, sie wurde ab 1453 zur Überlebensfrage der griechischsprachigen Orthodoxie. Denn das Schulwesen im gesamten osmanischen Herrschaftsgebiet wurde absichtlich in den Niedergang getrieben, um die Untertanen möglichst gefügig zu halten. Dabei konnten einige renomierte Lehranstalten wie die Patriarchalakademie und die sog. Manolakes-Schule in Konstantinopel auch in der Türkenzeit überleben, doch besonders die Volksbildung und die theologische Ausbildung wurden bewusst vernachlässigt. Die Manolakes -Schule bot einen dreistufigen Unterricht (vgl. Podskalsky, 49), bestehend aus: κοὶνα γράμματα, κυκλοπαιδεία und φιλοσοφία-θεολογία, d.h. nach der „allgemeinen Unterweisung“ in Lesen, Schreiben und Rechnen folgte eine „enzyklopädische“, vermutlich der heutigen gymnasialen Oberstufe vergleichbare Ausbildung, um schließlich Philosopbhie und Theologie auf universitärem Niveau zu lernen. Am verbreitetsten waren zwei Schulformen, eine allgemeine und eine höhere. Bei Metropolit Hierothoes Vlachos liest es sich unter Berufung auf Tryphon Evangelidis in der Übersetzung folgendermaßen: „Es gab zwei Arten von Schulen, nämlich die allgemeine und die höhere Schule. Die allgemeinen Schulen befanden sich in den Metropolitanpalästen der Städte, bei den Kirchen und den angrenzenden Klöstern. Als Lesestoff dienten ihnen verschiedene Kirchenbücher, etwa der Oktoechos, der Apostel, der Psalter, das Horologion. Die Kinder saßen normalerweise auf Matten oder Teppichen auf dem Boden; tatsächlich war G. Gennadios der erste Lehrer, der Schreibtische in der Walachei einführte. Sie verwendeten auch Rechentafeln, Logarithmen usw. Die höheren Schulen hatten verschiedene Namen, wie Akademie, Lyzeum, Museum, Griechisches Museum, Pädagogicum, Vorschule, Omakoion, Gymnasium, Grundschule, Schule. Wichtig ist die Erfassung und Beschreibung, die der Autor nach Regionen innerhalb des griechischen Raums und allgemein des Balkanraums vornimmt.“ Sicher war die Schule (σχολείο), die dem Abt von Vatopedi vorschwebte, weniger eine Elementarschule, sondern eher eine Akademie oder ein „Kolleg“. Dies gilt besonders angesichts der Tatsache, dass Jesuiten – quasi die Erfinder des modernen Kollegwesens – diese Hoch-„Schule“ en miniature auf dem Athos betrieben haben sollen, wie ein Eintrag im Artikel „Gesellschaft Jesu“ ( „Εταιρεία του Ιησού“ ) bei Wikipedia auf Griechisch nahelegt: „Επίσης ίδρυσαν σχολείο και μέσα στο Άγιο Όρος, στις Καρυές, το 1635 για να μορφώνονται οι ορθόδοξοι μοναχοί.“ „Sie gründeten 1635 auch eine Schule auf dem Berg Athos in Karyes zur Ausbildung orthodoxer Mönche.“ Mit „sie“ sind an dieser Stelle und im Kontext des gesamten Wikipedia-Artikels die Jesuiten gemeint. Diese Behauptung wird dort durch einen Hinweis auf ein Standwerk zur Geschichte des griechischen Volkes ( Anm. 15 : Ιστορία του Ελληνικού Έθνους , Αθήνα: Εκδοτική Αθηνών, 1977, Bd. 10, 124-126) belegt. Der folgende Beitrag 3 soll diese Behauptung jedoch widerlegen: Die Jesuiten haben dieses Kolleg weder gegründet noch betrieben. Existiert hat es dennoch. 1. Die Jesuiten, ihre Kollegien und ihre Mission Die Jesuiten bildeten und bilden in ihren berühmten Kollegien, die die Vorläufer der späteren nachtridentinischen Priesterseminare waren, angehende Gemeindepriester aus wie etwa in Rom im berühmten Collegium Romanum (gegr. 1551) oder im Collegium Germanicum et Hungaricum (1552/1578), das bis heute Priesternachwuchs aus den deutschsprachigen Ländern sowie aus denen des ehemaligen „Kakaniens“ versammelt. Zur Zielsetzung beider Kollegien gehörte, der Verbreitung der Reformation entgegenzuwirken und gleichzeitig die Verbreitung des Katholizismus zu fördern. Im griechisch-slavischen Raum wurden als Gegengewicht zu den Jesuitenkollegien orthodoxe Bruderschaftsschulen errichtet (vgl. Podskalsky, 58). Auch für die griechischsprachigen Gebiete Europas gab es ähnliche Pläne, als Papst Gregor XIII. (1572-1585) 1577 das Collegium Graecum Sancti Athanasii (Ποντιφίκιο Ελληνικό Κολλέγιο Αγίου Αθανασίου) in Rom gegründete, das Jesuiten mit häufiger Ablösung durch andere Orden leiteten. Heute leiten es Mitglieder des Basilianerordens. Es verfolgte drei Ziele: 1. der osmanischen Eroberung und ihren Folgen in den ehemals byzantinischen Gebieten entgegenzuwirken; 2. den „Vormarsch der protestantischen Reformation“ zu verhindern und 3. die „Wiederherstellung der Gemeinschaft der Ostkirchen mit Rom“ zu fördern (vgl. Wikipedia-Art. „Päpstliches Griechisches Kolleg vom Hl. Athanasius“ ). Da zum Einzugsgebiet des Collegiums auch die Gebiete und Inseln des heutigen Griechenlands gehörten, in denen die Franken und Venezianer den lateinischen Ritus eingeführt hatte, wurde es unter den Studenten schnell zur Streitfrage, ob der byzantinische oder der lateinische Ritus in der Kollegskirche gefeiert werden sollte. Auch an anderen Orten Griechenlands gründeten die Jesuiten Schulen bzw. Kollegien: in Konstantinopel (1610), Chios (1627), Smyrna und Naxos (1628), Santorini (1642), Syros und Andros (1657), Nafplio (1656), Athen (1657) und in Milos (1661) und weiteren Orten. Die große Resonanz ihrer Bildungsabeit führte dazu, dass einige orthodoxe Metropoliten den Jesuiten die Erlaubnis erteilt haben sollen, in den griechischen Kirchen zu predigen, den dortigen Gläubigen die Eucharistie wie auch das Beichtsakrament zu spenden (vgl. Yannaras, 100). Wir formulieren hier absichtlich sehr vorsichtig, da wir diese Behauptung noch überprüfen müssen. Aufgrund der erfolgreichen, jedoch mit der Verbreitung des Katholizismus verbundenen jesuitischen Bildungsarbeit kam es zu Konversionen von hohen Geistlichen zur römischen Kirche, zum Beispiel des Metropoliten Josaphat von Sparta, des Metropoliten von Ägina Kallinikos mit mehreren seiner Mönche im Jahr 1727, des Abtes des Klosters in Hydra im Jahr 1727, der sechs griechischen Bischöfe auf den Kykladen im Jahr 1662, der Metropolit von Rhodos Meletios (1645-1651) und Mönche des Klosters des Heiligen Johannes des Theologen auf Patmos im Jahr 1681. War es eine notgedrungene „Zusammenarbeit“ angesichts gewaltiger Herausforderungen, für die diese orthodoxen Metropoliten Auswege suchten? Immerhin drangen die Osmanen ständig weiter gen Westen vor: 1683 standen die Türken zum zweiten Mal nach 1529 vor Wien. Wie wollten die orthodoxen Hierarchen der wachsenden Herausforderung durch die Reformation begegnen, deren Folgen sie exemplarisch am je unterschiedlichen Verhalten ihrer Mitbrüder im Bischofsamt und der späteren Patriarchen von Alexandria Kyrillos Loukaris (1572-1638) und Metrophanes Kritopoulos (1589-1639), der auf seiner Europareise kurze Zeit in Helmstedt studierte, erkennen konnten? Dieser ungeheuere Proselytismus, den die Jesuiten direkt oder indirekt betrieben, war damals wie heute ein Skandal und trägt immer noch dazu bei, dass in manchen orthodoxen Kreisen vor jeder ökumenischen Begegnung der Warnruf „Ökumenismus“ erschallt. Dies hat auch dem Ruf der Jesuiten im Nachhall der Geschichte sowohl in der Orthodoxie als auch in der Ökumene mehr geschadet als genützt und ihre pädagogischen Verdienste nachträglich in ein schlechtes Licht gerückt. Waren die Jesuiten die berühmten Geister, die man rief und nicht mehr loswurde? Andererseits waren die Jesuiten auch nicht die Erzschurken (Voltaire wollte sie in einem großen Topf kochen sehen), denen jede politische wie konfessionelle Intrige zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert anzulasten wäre. Zudem kann jede Epoche nur nach ihren eigenen Maßstäben beurteilt werden, ohne der Gefahr des Anachronismus zu erliegen, denn „ jede Epoche ist unmittelbar zu Gott , und ihr Wert beruht gar nicht auf dem, was aus ihr hervorgeht, sondern in ihrer Existenz selbst“ (Leopold von Ranke). Bei den Angaben zur Verbreitung der Jesuiten-Schulen wie auch zu den bischöflichen Konversionen stützen wir uns Christos Yannaras‘ Forschungsergebnissen. Er ist als Philosph und so streitbarer wie umstrittener promovierter orthodoxer Theologe auf das Verhältnis Griechenlands zum Westen spezialisiert. Damit sollte sich zumindest der Verdacht erledigen, bei der Darstellung einem bestimmten römischen Triumphalismus aufzusitzen, wie er gelegentlich in G. Hofmanns SJ Darstellung aufscheint. 2. Das katholische Kolleg auf dem Athos Der deutsche Jesuit Georg Hofmann (1885-1956) hat in mehreren Beiträgen über das Athos-Kolleg geschrieben, am ausführlichsten in dem Beitrag La fondazione della prima scuola cattolica sul Monte Athos (1938a), der reichlich aus den Primärquellen schöpft. Seiner Darstellung folgen wir im Weiteren, allerdings mit größter Vorsicht. Hofmann zitiert aus dem Briefwechsel der Congregatio de propaganda fide , dem Vorläufer des heutigen Dikasterium für die Evangelisierung , dass Abt Ignatios von Vatopedi 1628 in Rom bei Kardinal Bandini, dem Präfekten der Kongregation, erschien. Vorab hatte er dem Kardinal durch Kanákios Rossis, einen von der Peloponnes stammenden früheren Alumnen des Collegium Graecum , zwei Brief auf Italienisch senden lassen, die beide im Archiv des Dikasteriums erhalten sind (vgl. Hofmann 1938, 54f.). In dem zweiten Brief bittet der Abt – mit Hinweis auf den Fortbestand der in Florenz geschlossene Union („e perchè vuol trattare dell’unione stabilita nel concilio Fiorentino“, 55)! – um eine Initiative zur Gründung einer Schule auf dem Athos und eine vertrauenswürdige Person samt Gefährten („alcuno huomo fidato in sua compagnia“) zur ihrer Umsetzung oder wenigsten um einen Zuschuss zu den Kosten seiner Rückreise auf den Athos („almeno un aiuto di costa per il ritorno“, 55). Der auf Lateinisch sowie auf Griechisch abgefasste Text der Unionsbulle von 1439 mit Unterschriften hoher Vertreter beider Kirchen und der Goldbulle des byzantinischen Kaisers ( Foto gemeinfrei ) Es darf an dieser Stelle gemutmaßt werden, ob der Abt den genauen Wortlaut der – falls er kein Italienisch auf Kanzlei-Niveau sprach, was wahrscheinlich ist – von K. Rossis formulierten Briefe an den Kardinal (und damit die unverhohlene Anspielung auf die vom griechischen Episkopat später wieder abgelehnten Beschlüsse des sog. Unionskonzils von Basel-Ferrara-Florenz aus den Jahren 1431 bis 1445) überhaupt kannte. Doch will Hofmann wissen, dass Hegumen Ignatios verschiedene Dokumente der Union mit sich führte, u.a. einen Brief von Papst Eugen IV. an den damaligen Abt Dorotheos von Vatopedi und vier weitere Repräsentanten des Heiligen Berges („le prove delle concessioni che per iscritto aveva data il Papa Eugenio IV al Ieromonaco Doroteo […] ed algi altri quattro […] rappresentanti della Santa Montagna“, 54). Hier bleibt Hofmann, der seine Behauptungen sonst meist gründlich belegt, seltsamerweise den Beweis schuldig. Als Kenner der Konzilsakten – und Verfasser eines Beitrags über sie just aus demselben Jahr des Beitrags über die Athos-Schule – wusste er freilich, dass es solche Unterschriften gegeben hatte; dort in einem der Abschlussdokumente, die Hofmann veröffentlichte, stehen auch die Namen der Äbte, auf die Abt Ignatios als Beweis für das Fortbestehen der Union anhand seiner Dokumente angeblich verwiesen haben soll (vgl. Hofmann 1938b, 416 ): Dorotheos und Moses vom Athos, aber auch die Äbte Gerontios, Germanos und Pachomios (vgl. Hofmann 1938a, 54). Wie überzeugend ist es, dass Abt Ignatios die Briefe mit sich geführt haben soll, wenn Abschriften von ihnen ja in Rom gut verwahrt vorlagen? Die für seine Argumentation so bedeutsamen Briefe hätten auf der Reise leicht geraubt werden oder anderweitig verlustig gehen können. Bestenfalls Abschriften könnte er bei sich gehabt haben. Die gesamte Szene erinnert zudem stark an eine aus dem Leben des Patriarchen Athanasios III. Patelaros , von dem unten noch die Rede sein wird. Über ihn heißt es, dass er 1634 – also nur ein paare Jahre nach Abt Ignatios – „versuchte[,] mit Berufung auf die 1439 unterzeichnete – aber misslungene – Kirchenunion des Konzils von Ferrara-Florenz von Papst Urban VIII. Unterstützung zu erhalten“ ( Link ). Wir müssen mangels Quellenbeleg fragen: Erfindet der Historiker Pater Hofmann hier eine mit Motiven aus Patriarch Athanasios‘ III. Biographie vermischte Geschichte, mit der er konjiziiert, wie es gewesen sein könnte ? Könnte er angesichts der historischen Faktenfülle unabsichtlich durcheinander geraten sein? Oder konstruiert er die Erzählung absichtlich – wenn ja, mit welcher Absicht? Auch die beiden dort bei Hofmann folgenden Absätze sind voll von nicht belegten Beschreibungen – also reinen Spekulationen – dessen, was Abt Ignatios in Rom und Umgebung alles besucht, gesehen und verehrt haben könnte (vgl. 54 ). Kardinal Bandini genehmigte das Vorhaben schnell im November 1628 und stattet es mit 50 Gold-Scudi aus. Allzu gerne kam er der Bitte des Abtes nach, erkannte er doch die einmalige Chance, die sich der Propaganda fidei für eine Road to Unity („strada dell’unione di quella Chiesa con la Occidentale“), für eine Vereinigung – oder eher Vereinnahmung? – der Orthodoxen Kirche durch den Katholizismus bot. Dies könne gut geschehen – so der Kardinal – aufgrund des hohen Vertrauens, dass die Athos-Mönche bei den griechischen Bischöfen und bei der Bevölkerung genössen („e questo per il gran credito ch’hanno detti monaci presso i vescovi e li popoli della Grecia“, 55f.). Die verfallene Jesuiten-Residenz in Kalamítsia / Naxos, die heute dem griechischen Staat gehört. (Foto: A. Scharlau / N. Mandilaras ) Sechs Jahre später, im Jahr 1634 (oder nach Meinung Hofmanns 1635 bzw. 1636; 1938a, 56), wurde das athonitische Kolleg gegründet und befand sich beim Protaton , dem Amtssitz des auf der Versammlung aller Klostervorsteher jeweils für ein Jahr gewählten Prótos („Ersten“) in der Athos-Hauptstadt Karyes. Der erste Kollegsleiter war Niccolò Rossis, der Neffe des oben genannten Kanákios Rossis. Er war Priester, aber kein Jesuit, und unterrichtete in seiner neuen Lehrstätte Griechisch, Latein und den dogmatischen Traktat De sacramentis . Denn viele seiner Schüler wüßten weder, was Sakramente seien, noch, was sie bezeichneten („perchè molti dei suoi scolari non sapevano neppure che cosa significasse sacramento“, 56), wie er in einem Brief an den Sekretär der Kongregation, Msgr. Franceso Ingoli, behauptet. Anschließend spekuliert Hofmann, anhand welcher Bücher Rossis wohl gelehrt habe („forse egli aveva come manuale“, 56) – alles allein auf