Zedaka: More Than Pity

There are everyday encounters that challenge us. Most people know this scene: You leave the supermarket, step off the tram, or walk through the city center—and suddenly someone is standing in front of you. An older woman with tired eyes holds out a cup. A man sits silently on the ground, with a handwritten sign beside him. A young person asks quietly: “Do you perhaps have some change?” In such moments, an inner tension often arises. On the one hand, compassion stirs, sometimes even a guilty conscience. On the other hand, questions immediately surface: Should I really give something to everyone? Is the story even true? Am I actually helping—or am I perhaps supporting something problematic? And even if I give something: Do a few coins actually make a difference? Moral Decision Situations This ambivalence is typical of modern urban society. Poverty has become visible and yet remains often opaque. It confronts us directly, while its causes frequently remain hidden: illness, addiction, migration, psychological burdens, economic ruptures, or structural crises. Thus, every encounter with a beggar becomes a small moral decision situation. Precisely for this reason, it is worthwhile to look into the Jewish tradition, which for millennia has intensely grappled with poverty, responsibility, and human dignity. The Halakha, Jewish law, offers no romanticized view of need, but a remarkably sober and yet deeply humane ethic, in which heart and mind are not opposed to each other, but are meant to work together. Already the Hebrew term for charity fundamentally changes the perspective: “Zedaka” does not merely mean voluntary kindness, but justice. In Judaism, help for the needy is not an optional gesture of good will, but a moral obligation. Possession is not understood as unrestricted private property. The human being is ultimately regarded as a steward of what has been entrusted to them. Poverty is therefore not only the problem of the individual, but a challenge for the entire community. The Torah already admonishes not to harden one’s heart and not to close one’s hand to the poor brother. Responsibility does not begin only with large institutions, but already in the concrete moment of encounter. Poverty has become visible and yet remains often opaque. Yet this obligation is not sentimental. It is embedded in an ethic of responsibility: Whoever gives does not act from a position of superiority, but fulfills a duty of justice. The giver thereby does not become “better,” but merely lives up to their responsibility. The Jewish tradition shows itself to be remarkably realistic at the same time. The Talmud acknowledges that one can never know with absolute certainty whether a person in a state of begging is completely honest. Nevertheless, this uncertainty does not lead to moral paralysis, but to a differentiated ethical stance. Food concerns immediate survival, and hunger admits no delay One who asks for food should be helped as immediately as possible. In the case of money, however, one may look more closely and verify. This distinction is central: Food concerns immediate survival, and hunger admits no delay. Money, on the other hand, can be used in different ways, thereby opening up both possibilities and uncertainties. Halakha connects two principles here that often stand in tension: compassion and discernment. A person is to help without becoming blind, and to examine without appearing cold. Many halakhic authorities therefore still recommend, in cases of doubt, offering food, vouchers, or direct assistance rather than cash when uncertainty exists. This creates a balance that allows for neither cynicism nor naivety. The heart is not switched off, yet neither is the mind set aside. It is often assumed that religious ethics primarily demand spontaneous readiness to help. Yet Judaism thinks in a structured and community-oriented manner. Immediate help is, of course, valuable—a warm coffee in winter, a sandwich, or a friendly conversation. In such moments, the other person becomes visible again, and therein already lies a moral act. At the same time, classical sources emphasize that organized help often has a more lasting effect than random individual gifts. As early as the Talmudic era, communal relief funds, food distributions, and structured support systems existed. The community was obligated not only to react spontaneously but to take on lasting responsibility. The goal was never merely short-term relief, but stability, dignity, and future prospects. Individual generosity and institutional responsibility complement each other rather than excluding one another. Hierarchy of Charity Especially well known is the hierarchy of charity by Maimonides, the Rambam. The highest level does not consist in giving money repeatedly, but in enabling a person to become independent—for example through work, education, a loan, or a partnership. This perspective fundamentally shifts the focus. Help means not only pity for the present situation, but responsibility for the future. The person is not to remain permanently dependent, but to find their own dignity and self-reliance again. Poverty is thereby understood not only as a lack, but as a state that can be actively changed. The highest form of tzedakah is therefore not mere giving, but enabling independence. This does not, however, mean that small gestures on the street would be meaningless. On the contrary: the Jewish tradition attaches great importance to the manner of giving. A friendly look, a respectful word, or a brief human moment can sometimes weigh more than the coin itself. The Talmud emphasizes, in essence, that someone who gives with a harsh or dismissive attitude diminishes the quality of their good deed. Lack of Money and Loss of Dignity Poverty affects not only the lack of money, but often also the loss of dignity. Many beggars experience rejection, invisibility, or open contempt daily. Therefore, even not giving becomes a moral question: even one who gives nothing is obligated not to humiliate the other person. Even a simple “I am sorry” or a brief look of recognition can be an act of humanity. How much should one give? And must one help everyone? Halakha does not demand self-sacrifice. Traditionally, it is recommended to donate about ten percent of one’s income for charity; particularly generous people give up to twenty percent. Yet these figures represent a framework and not a mechanical obligation. People are confronted with so many emergencies that they become emotionally numb. What is decisive is not only the amount of the gift, but also the inner attitude. Interestingly, some sources recommend giving smaller amounts more frequently rather than large sums rarely. This turns generosity into a character trait and not merely an occasional action. At the same time, there is no obligation to fulfill every request completely. A person may set limits, as long as he does not close himself off internally. However, modern city life often leads in the opposite direction: people are confronted with so many distressing situations that they become emotionally numb. To protect themselves, they develop a kind of "social blindness." The Jewish tradition understands this overload, but warns that it can turn into indifference. Poverty thereby becomes not only a social, but also a spiritual issue: It tests not only the needy person, but also the giver. No longer perceiving other people as human beings The real danger does not lie in giving too little, but in no longer perceiving other people as human beings. Many fear manipulation or organized begging. This reality is by no means ignored in the halachic tradition. Nevertheless, the central moral question shifts: Not first "Is this person honest?", but rather "What happens to me if I completely close myself off?". This does not mean supporting everything blindly. Rather, it is about a wise balance: structured donations to trustworthy organizations on the one hand, and human openness in everyday life on the other. Practically, this can mean regularly donating to reputable aid organizations and yet occasionally helping spontaneously: by keeping small change ready, offering food, or at least reacting respectfully. Ultimately, the Jewish tradition reminds us that poverty is never only a problem of the poor. A society is also measured by how it treats its weakest members. The person on the street thereby becomes a mirror – not only of their own distress, but also of the moral condition of our society. Perhaps this is precisely the deepest dimension of this encounter: Not only a needy person confronts us, but also a question to ourselves – am I still able to truly see the other? And sometimes the answer begins exactly there: in a small coin, a piece of bread, or simply in a human gaze that says: You exist, and I see you. The author works as a rabbi and dayan in the Netherlands and Germany. Simanim Apples, peas, swinging chickens The holidays are full of symbolic foods and rituals. Is this superstition? Not necessarily, say the sages by Rebbetzin Chana Baumel 10.09.2026 High Holidays "Recalculating the stars" Aster Taylor on astrophysics, the calculation of the sky, and the start of the festivals by Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 The search for certainty Even 25 years after the terror, not all victims have been clearly identified. 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Es gibt alltägliche Begegnungen, die uns herausfordern. Diese Szene kennen die meisten Menschen: Man verlässt den Supermarkt, steigt aus der Straßenbahn oder geht durch die Innenstadt – und plötzlich steht jemand vor einem. Eine ältere Frau mit müden Augen hält einen Becher hin. Ein Mann sitzt schweigend auf dem Boden, neben sich ein handgeschriebenes Schild. Ein junger Mensch fragt leise: »Hast du vielleicht etwas Kleingeld?« In solchen Momenten entsteht häufig eine innere Spannung. Einerseits regt sich Mitgefühl, manchmal sogar ein schlechtes Gewissen. Andererseits tauchen sofort Fragen auf: Soll ich wirklich jedem etwas geben? Stimmt die Geschichte überhaupt? Helfe ich tatsächlich – oder unterstütze ich womöglich etwas Problematisches? Und selbst wenn ich etwas gebe: Bewirken ein paar Münzen überhaupt etwas? Moralische Entscheidungssituation Diese Ambivalenz ist typisch für die moderne Stadtgesellschaft. Armut ist sichtbar geworden und bleibt zugleich oft undurchsichtig. Sie begegnet uns unmittelbar, während ihre Ursachen häufig verborgen bleiben: Krankheit, Sucht, Migration, psychische Belastungen, wirtschaftliche Brüche oder strukturelle Notlagen. So wird jede Begegnung mit einem Bettler zu einer kleinen moralischen Entscheidungssituation. Gerade deshalb lohnt sich ein Blick in die jüdische Tradition, die sich seit Jahrtausenden intensiv mit Armut, Verantwortung und menschlicher Würde auseinandersetzt. Die Halacha, das jüdische Gesetz, bietet keine romantisierte Sicht auf Bedürftigkeit, sondern eine bemerkenswert nüchterne und zugleich tief humane Ethik, in der Herz und Verstand nicht gegeneinanderstehen, sondern miteinander wirken sollen. Bereits der hebräische Begriff für Wohltätigkeit verändert die Perspektive grundlegend: »Zedaka« bedeutet nicht bloß freiwillige Güte, sondern Gerechtigkeit. Im Judentum ist Hilfe für Bedürftige keine optionale Geste des guten Willens, sondern eine moralische Verpflichtung. Besitz wird dabei nicht als uneingeschränkt privat verstanden. Der Mensch gilt letztlich als Verwalter dessen, was ihm anvertraut wurde. Armut ist daher nicht nur das Problem des Einzelnen, sondern eine Herausforderung für die gesamte Gemeinschaft. Schon die Tora mahnt dazu, das Herz nicht zu verhärten und die Hand nicht vor dem armen Bruder zu verschließen. Verantwortung beginnt nicht erst bei großen Institutionen, sondern bereits im konkreten Moment der Begegnung. Armut ist sichtbar geworden und bleibt zugleich oft undurchsichtig. Doch diese Verpflichtung ist nicht sentimental. Sie ist eingebettet in eine Ethik der Verantwortung: Wer gibt, handelt nicht aus Überlegenheit heraus, sondern erfüllt eine Pflicht der Gerechtigkeit. Der Gebende wird dadurch nicht »besser«, sondern lediglich seiner Verantwortung gerecht. Die jüdische Tradition zeigt sich dabei zugleich erstaunlich realistisch. Der Talmud erkennt an, dass man niemals mit absoluter Sicherheit wissen kann, ob eine Person in einer Bittlage vollständig ehrlich ist. Dennoch führt diese Unsicherheit nicht zu moralischer Lähmung, sondern zu einer differenzierten ethischen Haltung. Nahrung betrifft das unmittelbare Überleben, und Hunger duldet keinen Aufschub Wer um Nahrung bittet, dem soll möglichst unmittelbar geholfen werden. Bei Geld hingegen darf genauer hingesehen und geprüft werden. Diese Unterscheidung ist zentral: Nahrung betrifft das unmittelbare Überleben, und Hunger duldet keinen Aufschub. Geld hingegen kann unterschiedlich verwendet werden und eröffnet dadurch sowohl Möglichkeiten als auch Unsicherheiten. Die Halacha verbindet hier zwei Prinzipien, die häufig im Spannungsverhältnis stehen: Mitgefühl und Urteilskraft. Der Mensch soll helfen, ohne blind zu werden, und prüfen, ohne dabei kalt zu wirken. Viele halachische Autoritäten empfehlen deshalb bis heute, im Zweifel eher Essen, Gutscheine oder direkte Hilfe anzubieten als Bargeld, wenn Unsicherheit besteht. So entsteht ein Gleichgewicht, das weder Zynismus noch Naivität Raum gibt. Das Herz wird nicht ausgeschaltet, doch auch der Verstand wird nicht außer Kraft gesetzt. Häufig wird angenommen, religiöse Ethik verlange vor allem spontane Hilfsbereitschaft. Doch das Judentum denkt strukturiert und gemeinschaftsorientiert. Unmittelbare Hilfe ist selbstverständlich wertvoll – ein warmer Kaffee im Winter, ein Sandwich oder ein freundliches Gespräch. In solchen Momenten wird der andere Mensch wieder sichtbar, und genau darin liegt bereits ein moralischer Akt. Gleichzeitig betonen klassische Quellen, dass organisierte Hilfe oft nachhaltiger wirkt als zufällige Einzelgaben. Bereits im talmudischen Zeitalter existierten gemeinschaftliche Hilfskassen, Speisungen und strukturierte Unterstützungssysteme. Die Gemeinschaft war verpflichtet, nicht nur spontan zu reagieren, sondern dauerhaft Verantwortung zu übernehmen. Ziel war niemals bloß kurzfristige Linderung, sondern Stabilität, Würde und Zukunftsperspektive. Individuelle Großzügigkeit und institutionelle Verantwortung ergänzen einander, anstatt sich auszuschließen. Rangordnung der Wohltätigkeit Besonders bekannt ist die Rangordnung der Wohltätigkeit bei Maimonides, dem Rambam. Die höchste Stufe besteht nicht darin, immer wieder Geld zu geben, sondern einem Menschen zu ermöglichen, unabhängig zu werden – etwa durch Arbeit, Ausbildung, ein Darlehen oder eine Partnerschaft. Diese Sichtweise verschiebt den Fokus grundlegend. Hilfe bedeutet nicht nur Mitleid mit der gegenwärtigen Situation, sondern Verantwortung für die Zukunft. Der Mensch soll nicht dauerhaft abhängig bleiben, sondern wieder zu eigener Würde und Selbstständigkeit finden. Armut wird dadurch nicht nur als Mangel verstanden, sondern als Zustand, der aktiv verändert werden kann. Die höchste Form der Zedaka ist daher nicht das bloße Geben, sondern das Ermöglichen von Selbstständigkeit. Das bedeutet jedoch keineswegs, dass kleine Gesten auf der Straße bedeutungslos wären. Im Gegenteil: Die jüdische Tradition misst der Art des Gebens große Bedeutung bei. Ein freundlicher Blick, ein respektvolles Wort oder ein kurzer menschlicher Moment können mitunter mehr wiegen als die Münze selbst. Der Talmud betont sinngemäß, dass jemand, der mit harter oder abweisender Haltung gibt, die Qualität seiner guten Tat mindert. Mangel an Geld und Verlust von Würde Armut betrifft nicht nur den Mangel an Geld, sondern häufig auch den Verlust von Würde. Viele Bettelnde erleben täglich Ablehnung, Unsichtbarkeit oder offene Verachtung. Deshalb wird selbst das Nicht-Geben zu einer moralischen Frage: Auch wer nichts gibt, ist verpflichtet, den anderen Menschen nicht zu erniedrigen. Bereits ein einfaches »Es tut mir leid« oder ein kurzer Blick der Anerkennung kann ein Akt der Menschlichkeit sein. Wie viel sollte man geben? Und muss man jedem helfen? Die Halacha verlangt keine Selbstaufgabe. Traditionell wird empfohlen, etwa zehn Prozent des Einkommens für Wohltätigkeit zu spenden; besonders großzügige Menschen geben bis zu 20 Prozent. Doch diese Zahlen stellen einen Rahmen dar und keine mechanische Pflicht. Menschen werden mit so vielen Notlagen konfrontiert, dass sie emotional abstumpfen. Entscheidend ist nicht allein die Höhe der Gabe, sondern auch die innere Haltung. Interessanterweise empfehlen manche Quellen, häufiger kleinere Beträge zu geben statt selten große Summen. Dadurch wird Großzügigkeit zu einer Charaktereigenschaft und nicht bloß zu einer gelegentlichen Handlung. Gleichzeitig besteht keine Verpflichtung, jede Bitte vollständig zu erfüllen. Der Mensch darf Grenzen setzen, solange er sich innerlich nicht verschließt. Das moderne Stadtleben führt jedoch oft in die entgegengesetzte Richtung: Menschen werden mit so vielen Notlagen konfrontiert, dass sie emotional abstumpfen. Um sich selbst zu schützen, entwickeln sie eine Art »soziale Blindheit«. Die jüdische Tradition versteht diese Überforderung, warnt jedoch davor, dass sie in Gleichgültigkeit umschlagen kann. Armut wird dadurch nicht nur zu einem sozialen, sondern auch zu einem spirituellen Thema: Sie stellt nicht nur den Bedürftigen, sondern auch den Gebenden auf die Probe. Den anderen Menschen nicht mehr als Menschen wahrnehmen Die eigentliche Gefahr besteht nicht darin, etwa zu wenig zu geben, sondern den anderen Menschen nicht mehr als Menschen wahrzunehmen. Viele fürchten Manipulation oder organisierte Bettelei. Diese Realität wird in der halachischen Tradition keineswegs ignoriert. Dennoch verschiebt sich die zentrale moralische Frage: Nicht zuerst »Ist diese Person ehrlich?«, sondern vielmehr »Was geschieht mit mir, wenn ich mich vollständig verschließe?«. Das bedeutet nicht, alles blind zu unterstützen. Vielmehr geht es um eine kluge Balance: strukturiertes Spenden an vertrauenswürdige Organisationen einerseits und menschliche Offenheit im Alltag andererseits. Praktisch kann das bedeuten, regelmäßig an seriöse Hilfsorganisationen zu spenden und dennoch gelegentlich spontan zu helfen: indem man Kleingeld bereithält, Essen anbietet oder zumindest respektvoll reagiert. Letztlich erinnert die jüdische Tradition daran, dass Armut niemals nur ein Problem der Armen ist. Eine Gesellschaft wird auch daran gemessen, wie sie mit ihren Schwächsten umgeht. Der Mensch auf der Straße wird dadurch zu einem Spiegel – nicht nur seiner eigenen Not, sondern auch der moralischen Verfasstheit unserer Gesellschaft. Vielleicht liegt genau darin die tiefste Dimension dieser Begegnung: Nicht nur ein Bedürftiger tritt uns entgegen, sondern auch eine Frage an uns selbst – bin ich noch fähig, den anderen wirklich zu sehen? Und manchmal beginnt die Antwort genau dort: in einer kleinen Münze, einem Stück Brot oder einfach in einem menschlichen Blick, der sagt: Du existierst, und ich sehe dich. Der Autor ist als Rabbiner und Dayan in den Niederlanden und Deutschland tätig. Simanim Äpfel, Erbsen, schwingende Hühner Die Feiertage sind voller symbolischer Speisen und Rituale. Ist das Aberglaube? Nicht unbedingt, sagen die Weisen von Rebbetzin Chana Baumel 10.09.2026 Hohe Feiertage »Die Sterne neu berechnen« Aster Taylor über Astrophysik, die Berechnung des Himmels und den Ausgang der Festtage von Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 Suche nach Gewissheit Auch 25 Jahre nach dem Terror sind noch nicht alle Opfer eindeutig identifiziert. Das stellte jüdische Gelehrte vor halachische Fragen – neben dem großen Ringen um eine religiöse Erklärung für die Katastrophe von Rabbiner Dovid Gernetz 08.09.2026 Talmudisches Sitzen Was unsere Weisen über das Verharren auf Stuhl, Sessel und Sofa lehrten von Detlef David Kauschke 04.09.2026 Nizawim–Wajelech Geheimnis des Neubeginns Die Rückkehr zum Ewigen ist ein tiefgreifender Prozess – für den Einzelnen und das ganze Volk von Rabbiner Salomon Almekias-Siegl 03.09.2026 Interview »Meine Musik soll Herzen öffnen« Motty Steinmetz ist in der orthodoxen Welt ein Superstar. Sein Großvater überlebte Auschwitz, nun tritt er zum ersten Mal in Deutschland auf. 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