Dina de Malchuta Dina: God's Commandment or the State's Law?

Let us imagine the following situation: A person lives as a loyal citizen of a modern rule-of-law state. At the same time, she feels bound by a religious law that partially makes different demands than state law. Both normative systems claim binding force. Which law should she follow? These and similar questions are a central subject of legal pluralist research and have accompanied not only religious minorities for centuries. People frequently move simultaneously within different normative worlds: state, religious, cultural, or professional. Conflicts arise primarily when these orders formulate different behavioral requirements. Minority law within foreign orders of rule Few legal systems have had to grapple with this challenge more intensively than Jewish law. For nearly two millennia, it existed in the Diaspora predominantly as minority law within foreign orders of rule. The practice of Halakha, that is, Jewish religious law, is for Judaism more than just a practical necessity for maintaining law and order. It is also an expression of its cultural and ethnic identity and, in particular, as the observance of revealed law, an expression of its religious fundamental stance. The great challenge was thus always: How can the binding force of religious law be preserved while simultaneously enabling a functioning coexistence with the respective state? The best-known Jewish answer to this problem is found in a Talmudic principle named "Dina de Malchuta Dina" – "The law of the land is law." The doctrine of Dina de Malchuta Dina goes back to the Babylonian Talmudic scholar Shmuel bar Abba. He lived in a time of great political change. In the year 226 CE, Ardashir I. took power in ancient Persia and founded the Sasanian dynasty. For Jewish communities, the change of power brought uncertainty, as there were religious restrictions, the destruction of synagogues, and hindrances to Jewish rituals. Shmuel reacted to the new political situation with a pragmatic strategy of adaptation. Through halakhic re-evaluations, he promoted coexistence with the Sasanian rulers and contributed to improving relations between Jewish communities and the state. Religious obligation and halakhically binding In this context, Shmuel formulated the doctrine of Dina de Malchuta Dina. He was convinced that this principle derived from the Mishnah, that is, the oral teaching with constitutive rank, and thus corresponded to a religious obligation and was halakhically binding. This point is of great importance, as, as mentioned, it can happen that there is a tension between the two forms of law, Jewish law and state law. Since Jewish law possesses an unrestricted claim to validity towards the members of its religious community, consideration for other (state) legal systems can only arise from Jewish law itself. Had Shmuel's dictum been exclusively a historical-political adaptation to changed living conditions in a Diaspora community, the binding force of Dina de Malchuta Dina would have been limited both geographically and temporally. Consideration for other legal systems is derived from Jewish law itself. In legal practice, Dina de Malchuta Dina was applied primarily to areas such as taxes, property issues, and contracts. In particular, sovereign decrees in which the financial interests of the government were expressed were covered by the dictum. There, the recognition of state norms appears relatively unproblematic. Applicability of this legal principle In principle, however, the applicability of this legal principle also extends to state criminal law. Jewish legal scholars are divided on whether only those state laws possess binding force that fill gaps in Jewish law, or whether norms that contradict Jewish law are also included. According to the opinion of the scholar Rabbi Moshe Isserles (c. 1520–1572), financial state norms are applied even when they clearly contradict Jewish law. For example, the deadline for the realization of a pledge is set at one year according to local custom or law, although a Talmudic source provides for a period of one month! Another area of law in which Dina de Malchuta Dina applies is laws aimed at improving the living conditions of the population, state regulations promoting the economy or preventing non-social behavior, as well as laws for maintaining order and security. This may include traffic regulations, infection control laws, fire safety regulations, and adoption provisions. Finally, it should be noted that, in principle, no law intended to have validity under Dina de Malchuta Dina may contradict the basic principles of law and justice. Discriminatory laws are thus excluded. The legal principle Dina de Malchuta Dina enables economic participation and allows integration without complete assimilation. It creates loyalty towards the state without completely relinquishing the independence of religious law. In this regard, its limits are just as important as its scope. For what happens when state norms do not merely concern economic or administrative questions, but directly interfere with religious commandments? It is precisely at this point that the real controversy begins. Differentiation between Mammona and Issura Rabbinic literature traditionally distinguishes between different areas of law. Particularly relevant is the differentiation between Mammona, property and economic law, and Issura, the area of religious commandments and prohibitions. While the applicability of Dina de Malchuta Dina in the area of Mammona is largely accepted, it is excluded in the area of ritual law, Issura. In the specialized literature, this is attributed to the fact that the level of ritual law almost always touches upon the dimension of the entire people, whereas the financial level usually amounts to the conclusion of a contract between two parties. If one adopts the legal-dogmatic explanatory approach of the social contract, favored by many for this legal principle (similar to Rousseau), such a differentiation can be well justified: Only law that refers to the private sphere of the individual and is determined exclusively by human will can be affected by the social contract, which is based on human will. Ritual law commanded by G’d, which goes beyond the private sphere of the individual, cannot, on the other hand, be encompassed by the social contract. However, it is precisely such cases of conflict, which are affected by ritual law and state legislation, that are of legal and social significance. When freedom of religion, for example in ritual slaughter with the state objective of animal welfare or in circumcision with the fundamental right to physical integrity, collides, major challenges arise, because on both sides strong interests compete for the enforcement of their respective positions: on the state side, to give effect to particularly protected fundamental rights, and on the Jewish side, to observe central commandments. Can a state change religious obligations through legislation? This raises a fundamental question: Can a state change religious obligations through legislation? Or does the scope of state norm-setting end where religious normativity begins? This question touches the core of modern freedom of religion. Freedom of religion does not merely protect religious beliefs. It also protects the possibility of practically implementing these beliefs. As soon as state regulations directly interfere with religious practice, a tension arises between the state’s power to shape and religious self-determination. This is particularly evident in the question of whether the state, within the framework of the plausibility test, is entitled to determine itself which religious practices are indispensable and which are not, or whether this constitutes a violation of the state’s duty of neutrality. Religious commandments frequently escape the logic of legal balancing. In more recent European Court of Justice decisions, the idea can be found that certain state regulations could represent an appropriate balance between competing interests. Such a balance was, for example, sought in the European Court of Justice’s 2020 ruling on ritual slaughter. However, a compromise presupposes that both sides can partially modify their normative positions. Religious commandments, however, frequently escape precisely this logic. For the believers, they are not open to negotiation. A compromise defined from the outside may therefore appear as a balance from the state’s perspective, but from the perspective of the affected religious community, it constitutes a complete abandonment of a religious obligation. A detailed analysis of such and similar conflict cases, in which state norms touch upon ritual-legal matters, is nevertheless worthwhile, especially since the criteria of applicability can, in at least some cases, even encompass such constellations. Participation in Economic and Social Life The Jewish legal principle Dina de Malchuta Dina enables, on the one hand, participation in economic and social life and thus has an integrative effect; on the other hand, it is subject to certain limits prescribed by Talmudic sources and thereby preserves the integrity of Jewish law. If Jewish legal provisions now meet the secular state, an ideal model of communicating vessels should emerge. The holders of the fundamental right to freedom of religion bring their religious requirements into the discourse. The law takes these up, examines them, and integrates them into the existing system of fundamental rights. The result is returned to the holders of fundamental rights, who can then react to it—for example, by clarifying their own religious requirements and also by attempting to integrate state requirements into their own system. The result is passed on to the state, and in particular to its courts, which can and must in turn integrate it into their system and thereby further differentiate their case law. Dina de Malchuta Dina thus not only shapes the communication process; it also participates in the secular state in the described formation of compromises and co-defines the dogmatic contours of freedom of religion. The particular value of this legal figure is therefore to be seen not only for the Jewish religious community but also for the state’s legal system. The author is the State Rabbi for Saxony-Anhalt, works as a lecturer at the Chair for Berlin Studies on Jewish Law, and dealt with the principle of “Dina de Malchuta Dina” in his doctoral dissertation. Simanim Apples, peas, swinging chickens The holidays are full of symbolic foods and rituals. Is this superstition? Not necessarily, say the Sages by Rebbetzin Chana Baumel 10.09.2026 High Holidays “Recalculating the stars” Aster Taylor on Astrophysics, the Calculation of the Sky, and the Outcome of the Festivals by Mascha Malburg 09/10/2026 9/11 Searching for Certainty Even 25 years after the terror, not all victims have been definitively identified. 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Stellen wir uns folgende Situation vor: Eine Person lebt als loyale Bürgerin eines modernen Rechtsstaates. Gleichzeitig fühlt sie sich einem religiösen Recht verpflichtet, das teilweise andere Anforderungen stellt als das staatliche Recht. Beide Normensysteme beanspruchen Verbindlichkeit. Welchem Recht sollte sie folgen? Diese und ähnliche Fragen sind zentraler Gegenstand rechtspluralistischer Forschung und begleiten nicht nur religiöse Minderheiten seit Jahrhunderten. Menschen bewegen sich häufig gleichzeitig in verschiedenen Normwelten: staatlichen, religiösen, kulturellen oder berufsständischen. Konflikte entstehen vor allem dann, wenn diese Ordnungen unterschiedliche Verhaltensanforderungen formulieren. Minderheitenrecht innerhalb fremder Herrschaftsordnungen Kaum ein Rechtssystem musste sich mit dieser Herausforderung intensiver auseinandersetzen als das jüdische Recht. Über nahezu zwei Jahrtausende hinweg existierte es in der Diaspora überwiegend als Minderheitenrecht innerhalb fremder Herrschaftsordnungen. Das Praktizieren der Halacha, also des jüdischen Religionsgesetzes, ist für das Judentum mehr als nur eine praktische Notwendigkeit zur Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung. Sie ist auch Ausdruck ihrer kulturellen und ethnischen Identität und insbesondere, als Befolgung von Offenbarungsrecht, Ausdruck ihrer religiösen Grundhaltung. Die große Herausforderung war somit stets: Wie lässt sich die Verbindlichkeit des religiösen Rechts bewahren und zugleich ein funktionierendes Zusammenleben mit dem jeweiligen Staat ermöglichen? Die wohl bekannteste jüdische Antwort auf dieses Problem findet sich in einem talmudischen Prinzip mit dem Namen »Dina de Malchuta Dina« – »Das Gesetz des Landes ist Gesetz«. Die Lehre von Dina de Malchuta Dina geht auf den babylonischen Talmudgelehrten Schmuel bar Abba zurück. Er lebte in einer Zeit großer politischer Veränderungen. Im Jahr 226 n.d.Z. übernahm Ardaschir I. die Macht im alten Persien und gründete die sassanidische Dynastie. Für jüdische Gemeinden brachte der Machtwechsel Unsicherheit, da es zu religiösen Einschränkungen, der Zerstörung von Synagogen und Behinderungen jüdischer Rituale kam. Schmuel reagierte auf die neue politische Lage mit einer pragmatischen Strategie der Anpassung. Durch halachische Neubewertungen förderte er die Koexistenz mit den sassanidischen Machthabern und trug zur Verbesserung der Beziehungen zwischen jüdischen Gemeinden und dem Staat bei. Religiöse Pflicht und halachisch bindend In diesem Kontext formulierte Schmuel die Lehre Dina de Malchuta Dina. Er war der Überzeugung, dass sich dieses Prinzip aus der Mischna, also der mündlichen Lehre mit konstitutivem Rang, ableitete und es somit einer religiösen Pflicht entsprach und halachisch bindend war. Dieser Punkt ist von großer Wichtigkeit, da es, wie erwähnt, vorkommen kann, dass es zu einem Spannungsfeld zwischen den zwei Rechtsformen jüdisches Recht und Staatsrecht kommt. Da das jüdische Recht gegenüber den Angehörigen seiner Religionsgemeinschaft einen uneingeschränkten Geltungsanspruch besitzt, kann sich die Rücksichtnahme auf andere (staatliche) Rechtssysteme nur aus dem jüdischen Recht selbst ergeben. Hätte es sich bei Schmuels Diktum hingegen ausschließlich um eine historisch-politische Anpassung an veränderte Lebensumstände in einer Diasporagemeinde gehandelt, wäre die Verbindlichkeit für Dina de Malchuta Dina sowohl geografisch als auch zeitlich limitiert gewesen. Die Rücksichtnahme auf andere Rechtssysteme wird aus dem jüdischen Recht selbst abgeleitet. In der Rechtspraxis wurde Dina de Malchuta Dina vor allem auf Bereiche wie Steuern, Eigentumsfragen und Verträge angewandt. Insbesondere herrschaftliche Dekrete, in denen finanzielle Interessen der Regierung zum Ausdruck kamen, wurden von dem Diktum erfasst. Dort erscheint die Anerkennung staatlicher Normen relativ unproblematisch. Anwendbarkeit dieses Rechtsprinzips Grundsätzlich bezieht sich die Anwendbarkeit dieses Rechtsprinzips allerdings auch auf das staatliche Strafrecht. Jüdische Rechtsgelehrte sind sich uneinig, ob nur diejenigen staatlichen Gesetze Verbindlichkeit besitzen, die Rechtslücken des jüdischen Rechts füllen, oder ob auch im Widerspruch zu jüdischem Recht stehende Normen erfasst sind. Finanzielle staatliche Normen finden nach Meinung des Gelehrten Rabbi Mosche Isserles (um 1520–1572) selbst dann Anwendung, wenn sie eindeutig jüdischem Recht widersprechen. So wird beispielsweise die Frist für die Pfandverwertung gemäß örtlichem Brauch oder Gesetz auf ein Jahr festgelegt, obwohl eine talmudische Quelle eine Frist von einem Monat vorsieht! Ein weiterer Rechtsbereich, bei dem Dina de Malchuta Dina Anwendung findet, ist bei Gesetzen zur Verbesserung der Lebensumstände für die Einwohnerschaft, staatlichen Verordnungen zur Förderung der Wirtschaft oder zum Unterbinden von nicht-sozialem Verhalten sowie Gesetze zur Aufrechterhaltung von Ordnung und Sicherheit. Hierunter können Straßenverkehrsordnungen, Infektionsschutzgesetze, Brandschutzverordnungen sowie Adoptions­vorschriften fallen. Schließlich sei noch erwähnt, dass grundsätzlich kein Gesetz, das unter Dina de Malchuta Dina Gültigkeit besitzen soll, den Grundprinzipien von Recht und Gerechtigkeit widersprechen darf. Diskriminierende Gesetze sind somit ausgeschlossen. Das Rechtsprinzip Dina de Malchuta Dina ermöglicht wirtschaftliche Teilhabe und erlaubt Integration ohne vollständige Assimilation. Es schafft Loyalität gegenüber dem Staat, ohne die Eigenständigkeit religiösen Rechts vollständig aufzugeben. Gerade seine Grenzen sind dabei ebenso wichtig wie seine Reichweite. Denn was geschieht, wenn staatliche Normen nicht bloß wirtschaftliche oder verwaltungsrechtliche Fragen betreffen, sondern unmittelbar in religiöse Gebote eingreifen? Genau an dieser Stelle beginnt die eigentliche Kontroverse. Differenzierung zwischen Mammona und Issura Die rabbinische Literatur unterscheidet traditionell zwischen verschiedenen Rechtsbereichen. Besonders relevant ist die Differenzierung zwischen Mammona, dem Vermögens- und Wirtschaftsrecht, und Issura, dem Bereich religiöser Gebote und Verbote. Während die Anwendbarkeit von Dina de Malchuta Dina im Bereich des Mammona weitgehend anerkannt wird, ist sie im Ritualrechtsbereich Issura ausgeschlossen. In der Fachliteratur wird dies dem Umstand zugeschrieben, dass die ritualrechtliche Ebene fast immer die Dimension des gesamten Volkes berührt, wohingegen die finanzrechtliche Ebene meistens auf einen Vertragsschluss zwischen zwei Parteien hinausläuft. Nimmt man den für das Rechtsprinzip von vielen favorisierten rechtsdogmatischen Erklärungsansatz des Gesellschaftsvertrags (ähnlich zu Rousseau) an, lässt sich damit eine solche Differenzierung gut begründen: Nur das Recht, das sich auf den privaten Bereich des Individuums bezieht und ausschließlich durch den menschlichen Willen bestimmt wird, kann durch den Gesellschaftsvertrag, der auf dem menschlichen Willen beruht, berührt werden. Von G’tt gebotenes Ritualrecht, das ja über den privaten Bereich des Einzelnen hinausgeht, kann hingegen nicht vom Gesellschaftsvertrag umfasst werden. Von juristischer wie auch gesellschaftlicher Brisanz sind aber genau solche Kollisionsfälle, die von Ritualrecht und staatlicher Gesetzgebung tangiert werden. Wenn die Religionsfreiheit, etwa beim rituellen Schächten mit dem Staatsziel Tierschutz oder bei der Beschneidung mit dem Grundrecht auf körperliche Unversehrtheit, kollidiert, ergeben sich große Herausforderungen, weil auf beiden Seiten starke Interessen für eine Durchsetzung der jeweiligen Position streiten: staatlicherseits, den besonders schützenswerten Grundrechten Geltung zu verschaffen, und jüdischerseits, zentrale Gebote einzuhalten. Kann ein Staat durch Gesetzgebung religiöse Pflichten verändern? Damit stellt sich eine grundsätzliche Frage: Kann ein Staat durch Gesetzgebung religiöse Pflichten verändern? Oder endet die Reichweite staatlicher Normsetzung dort, wo religiöse Normativität beginnt? Diese Frage berührt den Kern moderner Religionsfreiheit. Religionsfreiheit schützt nicht lediglich religiöse Überzeugungen. Geschützt wird auch die Möglichkeit, diese Überzeugungen praktisch umzusetzen. Sobald staatliche Regelungen unmittelbar in religiöse Praxis eingreifen, entsteht ein Spannungsverhältnis zwischen staatlicher Gestaltungsbefugnis und religiöser Selbstbestimmung. Besonders deutlich wird dies bei der Frage, ob der Staat im Rahmen der Plausibilitätsprüfung berechtigt ist, selbst festzulegen, welche religiösen Praktiken unverzichtbar sind und welche nicht, oder ob dies eine Übertretung der staatlichen Neutralitätspflicht darstellt. Religiöse Gebote entziehen sich häufig der Logik des rechtlichen Ausgleichs. In jüngeren europarechtlichen Entscheidungen findet sich die Vorstellung, bestimmte staatliche Regelungen könnten einen angemessenen Ausgleich zwischen konkurrierenden Interessen darstellen. Ein solcher Ausgleich wurde beispielsweise in der Schächtentscheidung des Europäischen Gerichtshofs 2020 angestrebt. Ein Kompromiss setzt jedoch voraus, dass beide Seiten ihre normativen Positionen teilweise modifizieren können. Religiöse Gebote entziehen sich jedoch häufig gerade dieser Logik. Für die Gläubigen stehen sie nicht zur Disposition. Ein von außen definierter Kompromiss kann daher aus der Perspektive des Staates als Ausgleich erscheinen, aus der Perspektive der betroffenen Religionsgemeinschaft hingegen als vollständige Aufgabe einer religiösen Verpflichtung. Eine genaue Analyse solcher und ähnlicher Konfliktfälle, in denen staatliche Normen ritualrechtliche Belange tangieren, lohnt sich dennoch, zumal die Anwendbarkeitskriterien zumindest in manchen Fällen sogar solche Konstellationen mit umfassen können. Teilhabe am wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Leben Das jüdische Rechtsprinzip Dina de Malchuta Dina ermöglicht einerseits Teilhabe am wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Leben und besitzt dadurch Integrationswirkung, andererseits unterliegt es bestimmten, von talmudischen Quellen vorgeschriebenen Grenzen und bewahrt damit die Integrität jüdischen Rechts. Wenn nun jüdische Rechtsvorschriften auf den säkularen Rechtsstaat treffen, sollte sich im Idealfall ein Modell kommunizierender Röhren einstellen. Die Träger des Grundrechts auf Religionsfreiheit bringen ihre religiösen Vorgaben in den Diskurs ein. Das Recht nimmt diese auf, prüft sie und ordnet sie in das bestehende Grundrechtssystem ein. Das Ergebnis wird zurückgegeben an die Grundrechtsträger, die darauf reagieren können – etwa durch Präzisierung ihrer eigenen religiösen Vorgaben und auch durch den Versuch, staatliche Vorgaben in ihr eigenes System zu integrieren. Das Resultat wird an den Staat und insbesondere dessen Gerichte weitergegeben, der es wiederum in sein System integrieren kann und muss und dadurch wieder seine Rechtsprechung ausdifferenziert. Dina de Malchuta Dina gestaltet also nicht nur den Kommunikationsprozess mit, es partizipiert dadurch auch im säkularen Rechtsstaat bei der beschriebenen Kompromissbildung und definiert die dogmatischen Konturen der Religionsfreiheit mit. Der besondere Wert dieser Rechtsfigur ist damit nicht nur für die jüdische Religionsgemeinschaft zu sehen, sondern auch für das staatliche Rechtssystem. Der Autor ist Landesrabbiner für Sachsen-Anhalt, arbeitet als Dozent am Lehrstuhl der Berliner Studien zum Jüdischen Recht und befasste sich in seiner Doktorarbeit mit dem Prinzip »Dina de Malchuta Dina«. Simanim Äpfel, Erbsen, schwingende Hühner Die Feiertage sind voller symbolischer Speisen und Rituale. Ist das Aberglaube? 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