5.62 Tafsir of Sura 21:78-82: David's Judgment as an Optimization Problem - Resonance - Jinn as Dangerous Technologies

I seek refuge in Allah from the accursed Satan, In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. All praise is due to Allah, Lord of the Worlds, and today, inshallah, Bahazzu. With an interesting Tafsir on the Ayah of Surat al-Anbiya from verses 78 to 82, and it is about the relationship between Dawud alayhi salam and Sulayman, and also a few other topics. The scene in the Quran begins with the two of them, that they should judge something or that a case is brought before them. As kings, they were at that time also judges simultaneously. That was not yet separated back then. So that was probably originally one of the main functions of kingship, until how one came to kingship back then, that one was a good judge, that one could give wise counsel, that one could resolve conflicts and conflicts of interest in a good way. That is what it says in the Quran, where the Huda us-Saleimana edyah kumani fil harth is nefashat fihi renna mul qawm oakunna li'hokul hin shahidi. And remember, David and Sadamos, when they judged over the Aqa, in which the sheep of a people strayed and grazed at night, and We were a witness to their judgment. Now, what is interesting is that we, so the Quran holds back quite a bit, what happened there, sheep grazed somewhere at night, but no details. And also in the Sunnah, in the Hadiths, we find no narration of the Prophet. But we find many narrations from the Sahaba, which points a little to the fact that this story was part of the cultural memory of the Araba, the Fureish, or of the Arabian Peninsula, so that many stories about Dawud and Sulayman circulated and that these were so to speak traditional stories, just as with Sulayman, we will come back to this more often. Because the stories that are transmitted to us from the Sahaba are the following: a man owned a vineyard or also a field of grain with grapes, which were also always with fruits. And a shepherd had not taken good enough care of his sheep and these sheep then crossed into this field at night and ate everything there and destroyed the harvest there. And now it is of course about it, it is a kind of liability question, who is liable how and above all how is he liable for it and how can the damage that the sheep caused a complete crop failure, how can one make amends for it. So and this matter is brought before Dawud, alayhi salam, and he makes the following judgment, he says, okay, for the fact that this entire harvest has now failed, this corresponds approximately to the value of the flock of sheep that the man had and he awards him, so the man with the field, the entire, the entire flock of sheep. How do you say as compensation, thank you, compensation, you must, is approximately the value, there was still, or money did not yet exist or was at least, has she not yet so enforced and for the, and perhaps he also did not have enough money, in any case the damage corresponds approximately to the value of your flock of sheep and therefore you must hand over to him your entire flock of sheep and that there was of course also the legal practice of that time. Now it says here in the Quran, We gave Sulayman full insight into the matter, so that each of them did not know, but know, first of all what is this full insight, the Quran says, this is not, in the special finding is also not, but this story says that Sulayman had a different, a more innovative, a better judgment and it says, Sulayman says, hold on, if we take from the shepherd his entire flock of sheep, then we have taken from him his entire capital and then he is no longer in a position to get out of poverty. And the damage that the sheep caused, that is not irreparable, but it will be made good at the latest after a year, when there is a new sowing season and a new harvest season again. So the field is not irreparably damaged and nothing will ever grow there again, but rather after a few years something grows again. So Salam and the following proposed, he said, let's do it this way again, the owner of the field may use the flock of sheep for one year. That means, he may so to speak use it, it doesn't have to be from the milk and from the wool and so on, as long as until the man has repaired the field again and if then in the next year something grows on it again, then he gets his flock of sheep back here, doesn't lose his entire livelihood, doesn't lose his entire capital and it would also have been unjust, because the man would then a year later the owner of the field would have quasi had a functioning field again plus a flock of sheep that the whole time brings something. And that was a better judgment. That is the story that is always referred to in the classical Tephysier. So, what do we learn, what do the classical Tephysier say about it? Okay, number one, two rewards for correct judgment. From this, from this, from this, this story is taken by many scholars as an example, to illustrate the Hadith that the Prophet Zahas says, this is a book hadith transmitted, when a judge passes judgment and gives his best and here it is now, it is not entirely clear, is the judgment from a judge or also I, the Lord has from a scholar, frequently taken with two Tephysier, is the Lord from a scholar and then is correct, he has two rewards and if he passes judgment and gives his best, but is mistaken, he has one reward. That means, even if a judge is mistaken, he receives, but has honestly striven, his intention was sincere, to judge justly, to judge correctly, to judge according to the truth, then he still receives a reward and a punishment one only receives, when one passes an unjust judgment from injustice, from interest, from corruption, from Gehe, from hatred, from arrogance and so on and so forth, which somewhere was also with intent or so. Okay, what do the scholars still take out of this story? Namely, a judgment should be proportional. That means, if someone unintentionally also above all has done something, then one should not excessively, so yes, punishment must be, but better is like the restoration as punishment. Okay, and so to speak a certain proportionality in the judgment must also be there. That means, one may not take from someone for one error his entire life's work or his entire capital, so that he is no longer able to work for it. And if possible also, that both are held responsible for it. Okay, that is now so the classical. Now we still need to say something, okay, what can we still learn from it? In our life we very often, we have very often to do with this optimum curve. And namely, we can decide something here, we can decide something or implement something and the results are either zero, half or the best possible. Okay, so. And actually achieving the optimum is but very difficult. You see here, this optimum curve tells us, the optimum is really only achievable in a narrow range and there one must coordinate very, very many factors with each other. If one has achieved something somewhere here, then it is fine, okay? What must absolutely not happen, is, and that happens, when one here so to speak from corruption, from false intentions, from greed and so on, when one is here below, when one has very few results. If one has striven, one will be somewhere here. And then it is also fine, okay? Sometimes one will perhaps only get half output. But still better than no output at all. And above all, when the people are striving and when the people are honest and when the people work with heart and soul and work sincerely, then one should not shame them and should not ...faults, and one should not condemn them, because their effort and their sorry for having done it has actually contributed to the fact that we have come from zero to half here. If you did nothing, we would have nothing. If you did it with the wrong intention, if you did it insincerely, if you did it out of corruption, we would also have nothing. That means, we first appreciate that people are doing something good. And if they are only here because they are not well trained, because they perhaps do not have the super skills, because they are not yet trained and so on, because they are doing it for the first time, for the second time, and so on, then our task is to say, hey, I have a better suggestion, or I will show you how we can get even more into uptime. But fundamentally always to see, okay, if I did not have this person, or if she had not done it, I would not have... to see, what is the loss. Oh my God, she is so stupid, if she had done it this way and that way, we have now lost this and that, but always to see, this and that I have gained because they did it. And as long as one, above all, as long as one notices that there is sincerity and that there is the right intention and so on and so forth behind it. And then one can of course try to get the optimum out of it. But as long as one is in the suboptimal, it is not so bad, yes, never. Suboptimal is simply just below the optimum, but that does not mean that I therefore break something, so to speak, yes, because as I said, I am getting something out of it. And this is also, this is also a lesson from Zurich-Ambier, perhaps I am getting ahead of myself, or actually I wanted to say that entirely, but a lesson from Zurich-Ambier is, this is in Zurich-Ambier and in Zurich-Ambier many, many prophets are mentioned. Ibrahim alaihi s.a., Noah alaihi s.a., Al-Issa, so really very, very many. That is why it is also called Zurich-Ambier. And the vast majority of these prophets, what is their story? They call to the right, they call to justice, and they fail. And now let me be a bit striking, to say roughly, yes. Or rather they barely survive, their message perhaps survives, but they do not become so, they do not prevail. Now Sulaiman and Dawud are the first who actually prevail, who are kings, who have their own kingdom and so on and so forth. And how long it took to get here to the optimum. To this optimum of Dawud and Sulaiman one would not have arrived if one had said, oh yes, what Ibrahim did, it did not bring anything anyway. And that his whole life, he wandered around, went from one city to the next, was thrown out, was banished and was almost killed, and she is and that. And then the next prophet, yes, that also brought nothing, and so on. No, no, we have worked our way up there, so to speak. And that is also something, yes, no, one does what one can. And one is not responsible for the results, one perhaps sees for the future and others can then build on it and make the next step. Okay, if one speaks of justice, then it is always the best, we also learn something from that, that one tries to speak of the producing justice, so to speak, not the punishing and destroying justice. And we also see here that pluralism of opinions is in order. It is already so that it is not the case that all opinions are great and all opinions are good, or rather that all opinions are equally right. Some opinions are down there, some opinions are here, some opinions are here, okay. And then there is an optimal opinion. But the thing is, this diversity of opinions, especially for us, we see today in our time that this diversity of opinions is good, because What is actually the right thing to do now is also very individual. So Zulehman A.A. has not given a general ruling that we can constantly reproduce. Rather, he has given a very individually tailored ruling, in which he compared the situation and the life circumstances of the two different people with each other. So if it had been something else now, if it had been, for example, some animals from which no benefit can be derived, which one actually cannot slaughter, then this ruling would not work so well, for example. And therefore a diversity of opinions is good, not every opinion is the right one for every situation, but we need a diversity of opinions, because the situations are also diverse. And then there will always be an opinion that fits for it. Okay, now we come to the Sufi interpretation of the story. Namely, as I said, the Sufis always have a very own method there, they take much of it quasi metaphorically. So, we need to take a quick look. And that is, the Sufis interpret the field on which these sheep had been grazing as the heart of the human being. Okay? And they say, the sheep are quasi thoughts or drives or desires, which simply trampled around in the heart of the human being and broke many things. And so to speak, destroyed the spiritual harvest of the heart and the spiritual closeness of the heart to Allah. And here they say, so to speak, the white judge must, but may not completely destroy the sheep and may not completely slaughter them, but he must put them in the service of the heart and control them. And he also needs these sheep, he needs their wool, he needs their milk. And he must so to speak ensure that on the one hand his field is well secured and that his heart is well secured against these drives and desires and so on, that they do not break anything there. On the other hand, that he does not completely, quasi like monasticism, say, I will never marry, I will never own anything, I will never have this and that and so on, but he should also benefit from the Dunya, but this Dunya should not come too close to him. Okay, then we also had, I did not read this aloud, and that is here in the same Ayah, it is the same Ayah against Weikar, where is it? So, now repeated again, Allah praises both, he praises Dawud and Süleiman. So, both received Huckem, Leisheit and knowledge. And now it says here, wassacharna ma Dawud el Jibale, and we made the mountains and the birds subservient, together with Dawid, to proclaim the praise of God or simply to praise God. And we cause that or we have done that. So, what does that mean? Now there are also again two different interpretations here, a very literal interpretation, where one does not quite know what that is supposed to mean, namely the literal interpretation is simply that Allah, Dawud was a master of liturgy and a master of praise for God and he so to speak integrated the echo of the mountains into his praises. He integrated the chirping of the birds into his praises. That is fine, perhaps he might have done that. So, he had a very beautiful voice and he was very musical and so on and so forth. So, it may be, the Quran is on several levels. But the Quran will not always mention that again, because we have had this verse several times already, if there is not yet another concept behind it, namely the concept of resonance. What is the concept of resonance? Resonance means, that would be, in the films it is always like that, there is somewhere a glass filled with water or so and then a woman sinks with a, it always goes higher in the voice, higher and higher, until this glass breaks. That means resonance. That means, without visible influence a reaction happens and something vibrates, in this case now so strong, to the point that it even breaks. So, without any visible influence, something starts to vibrate. That is resonance. Okay, it doesn't always have to, it doesn't always have to lead to destruction. It is used in the intellectual and in the spiritual and in the educational field. You all know this. Often we read the Quran and we read and we concentrate on the Tajwid and we concentrate on reading correctly. And all of a sudden we read an ayah. It is as if it is speaking to us. And we may have already read it three, four times before, but we have never really seen it before, never really understood it. And all of a sudden it is as if Allah is really speaking directly to our situation. We are in some situation where we needed exactly this ayah, where we now all of a sudden understand exactly this, where it is speaking exactly to us. That is resonance. Okay? It is not that we did not understand this ayah before in terms of the words and so on and in terms of the form. One may have already read the translation before, but you know that. One reads the translation and one just reads over it and then thinks, yes, okay, interesting, but I don't know what that means. That is roughly it, or one doesn't think anything about it at all. And suddenly something opens up there. And that is what is called resonance. And here is something we need to know. Nature is a revelation of Allah in itself. Okay, I tried to show this a little bit with this image, because if you imagine, you are really in this, you are now really in this, in this scenery. What feelings would you have? You would have the feeling that nature is protecting you, it is preserving you. It is, so to speak, a very beautiful, something very beautiful. On the one hand you are protected, but on the other hand you have a view. You see other living beings, you see the sun, you see green, you see life. Okay. Nature is a revelation in itself. And just like the Quran, sometimes we walk through the forest and are occupied with our own things. We look at our phones, do this, do that, make phone calls, talk and see nothing. And sometimes we walk through the forest and say, oh Subhan Allah, what is this beauty? And what is that? And sometimes one sees a tree and thinks, yes, just a tree and so on. And sometimes one walks and says, oh Subhan Allah, what is that actually? Why? Why is it like that? And here too, resonance happens in nature. And what I want to say with that is, Islam itself is something where one is supposed to insert oneself into a harmony of creation and into a created order of Allah, as a mathematician one can especially follow this quite well, into a created order of Allah. And when one does that, then when one does this insertion, then resonance happens. Then something happens, that you are in harmony with creation. And so to speak, not only do you praise and glorify God yourself, but it is as if you see how nature, how the trees, how the stars, how the sun, how the air, itself bears witness to God's glory, God's power, God's beauty, God's diversity and the diversities of creation. And indeed, Islam has, the word Islam also has such a dimension. We always translate it with surrender. But to what does one surrender? One surrenders to God, but in that one tries to insert oneself into His order and His created harmony that is there, and not to be dissonant, not to be unjust, not to be excessive, not to commit beri. Beri means to transgress, Fispr, to transgress. Beri means something like, it is often translated with violence, a bit of breaking things, when you completely exaggerate. And all of this points to something, that Islam means, first recognize the harmony at all and then submit to it. Then you are you Muslim. You are, when you have recognized your place in this world and you accept your place in this world and there you are also actively no longer a dissonant note, but a harmonious note in this creation melody. And to maintain this balance, that is Islam. When one has found something there, that is Islam. That is the actively practiced Islam. There is this formal Islam, where one says, I would like to do that and I would like to try to do that. But it naturally does not happen that way. It is not that simple to do. And there is the active Islam, where one, when one is like that, when one is in this state. And Dawud, Islam has just reached this state. That is something that we always and over a long time dream of. Okay, how does the verse continue? Wuhallam na huh sannaa telebuuselakum lituh sanakum hydro gut der Hel avonskirun. We have already spoken about this and we taught him the making of armor, for you, that you may protect yourselves and you may be deceived. Do you not then give thanks? I am just reminding again, so, Dawud was the first who quasi invented iron technology or at least made it great as a pioneer. He could use it and that for the purpose that his troops were protected, that people were protected, that they no longer simply die or get injured so pointlessly. And for what

Audhu Billahi minash-shaytana rajim, Bismillahir Rahmanir Rahim. Alles Lube wird Allah dem Herrn der Welten und heute inshallah Bahazzu. Mit einem interessanten Tafsir zu dem Eyyat von Surat al-Ambiyyah aus dem Versen 78 bis 82 und zwar geht es da um die Beziehung zwischen der Huda al-Isra'am und Soleimah und auch noch ein paar andere Themen. Die Szene im Koran fängt an mit den beiden, dass sie über etwas urteilen soll oder dass ihnen ein Fall vorgetragen wird. Als Könige sind sie damals gleichzeitig auch Richter. Das war damals noch nicht getrennt. Also das war wahrscheinlich ursprünglich eine der Hauptfunktionen des Königtums bis wie man so zum Königtum gekommen ist damals, dass man ein guter Richter war, dass man weise Ratschläge geben konnte, dass man Konflikte und Interessenskonflikte auf eine gute Art und Weise lösen konnte. Heißt sie im Koran wo der Huda us-Saleimana edyah kumani fil harth is nefashat fihi renna mul qawm oakunna li'hokul hin shahidi. Und Gedenke, David und Sadamos, da sie über den Aqa richteten, worin die Schafe eines Volkes sich zur Nachtzeit verliefen und weideten und wir waren Zeuge für ihren Spruch. Jetzt interessant ist, dass wir, also der Koran hält sich ja ziemlich zurück, was ist da passiert, Schafe haben irgendwo nachts geweidet, aber keine Details. Und auch der Sundar in dem Hadithen finden wir keine Überlieferung des Propheten. Wir finden aber viele Überlieferungen von den Sahaba, was ein bisschen darauf hinweist, dass diese Geschichte Teil des kulturellen Gedächtnisses der Araba, der Fureish war, oder der arabischen Halbinsel war, also dass viele Geschichten über der Hut und Suleiman kursiert sind und dass das sozusagen tradierte Geschichten waren, so wie bei Suleiman werden wir darauf noch öfter zurückkommen. Weil die Geschichten, die uns von den Sahaba überliefert werden, ist folgendes, ein Mann besaß einen Weinberg oder auch einen Saatfeld mit Trauben, die auch immer mit Früchten halt. Und ein Hirte hatte nicht gut genug auf seine Schafe aufgepasst und diese Schafe sind dann des Nachts in dieses Feld übergetreten und haben dort alles aufgegessen und haben dort die Ernte zunichte gemacht. Und jetzt geht es natürlich darum, es ist so eine Haftungsfrage, wer haftet wie und vor allem wie haftet er dafür und wie kann der Schaden den, die Schafe da einen kompletten Ernteausfall verursacht haben, wie kann man dafür gerade stehen. Also und diese Sache wird vor der Hut, der Allee Alayhi Salam, gebracht und er macht folgendes Urteil, er sagt, okay, dafür, dass diese gesamte Ernte jetzt ausgefallen ist, entspricht das ungefähr den Wert der Schafherde, die der Mann hatte und er spricht ihm, also den Mann mit dem Feld, den gesamten, die gesamte Schafherde zu. Wie sagt man als Schadensersatz, danke, Schadensersatz, musst du, ist ungefähr der Wert, es gab noch, oder Geld gab es noch nicht oder wurde zumindest waren, hat sie noch nicht so durchgesetzt und für die, und vielleicht hat er auch nicht genug Geld gehabt, auf jeden Fall der Schaden entspricht ungefähr dem Wert des deiner Schafherde und deshalb musst du ihm die, deine gesamte Schafherde überlassen und das da natürlich eine, zwar auch die damalige Rechtspraxis. Jetzt heißt es hier im Koran, Wir gaben Salam volle Einsicht in die Sache, um jeden von ihnen gar nicht weiß, aber wissen, erstmal was ist diese volle Einsicht, der Koran sagt, das ist nicht, in der Sonderfände ist auch nicht, aber diese Geschichte sagt eben, dass Zuleiman ein anderes, ein innovativeres, ein besseres Urteil hatte und zwar sagt sie, Zuleiman sagt, halt wenn wir dem, wenn wir dem Hürten seine gesamte Schafherde wegnehmen, dann haben wir ihm sein gesamtes Kapital weggenommen und dann ist er nicht mehr in der Lage, aus der Armut herauszukommen. Und der Schaden den die Schafe verursacht haben, der ist ja nicht irreparable, sondern der wird spätestens nach einem Jahr, wenn wieder neue Seelzeit und neue Erntezeit ist, wieder weggemacht sein. Also das Feld ist ja nicht irreparable beschädigt und da wächst nie wieder was, sondern nach einigen Jahren wächst wieder was. Also hat Salam und Folgendes vorgeschlagen, er hat gesagt, machen wir es doch wieder so, der Besitzer des Feldes darf die Schafherde für ein Jahr nutzen. Das heißt was, er darf sozusagen nutzen, das muss nicht so von dem Milch und von der Wolle und so weiter sein, so lange bis der Mann das Feld wieder repariert hat und wenn dann im nächsten Jahr wieder was drauf wächst, dann kriegt er hier seine Schafherde zurück, verliert nicht sein gesamtes Lebensgrundlage, verliert nicht sein gesamtes Kapital und es wäre auch ungerecht gewesen, weil der Mann hätte ja dann ein Jahr später der Besitzer des Feldes hätte ja quasi wieder ein funktionierendes Feld plus eine Schafherde gehabt, die die ganze Zeit da was bringt. Und das war ein besseres Urteil. Das ist die Geschichte, die auf die da immer Bezug genommen wird in den klassischen Tephysier. So, was lernen, was sagen die klassischen Tephysier dazu? Okay, Nummer eins, zwei Belohnungen für richtiges Urteil. Aus diesem, aus diesem, aus dieser, diese Geschichte wird für viele Gelernte mit als Beispiel genommen, um das, um den Hadith zu illustrieren, den der Prophet Zahas sagt, das ist ein Buchhade überliefert, wenn ein Richter Urteil und dabei sein Bestes gibt und hier ist jetzt, ist nicht ganz klar, ist das Urteil von einem Richter oder auch ich, die Herr hat von einem Gelernten, häufig mit zwei Tephysier genommen, ist die Herr von einem Gelernten und dann richtig liegt, hat er zwei Belohnungen und wenn er Urteil und dabei sein Bestes gibt, aber sich irrt, hat er eine Belohnung. Das heißt, selbst wenn ein Richter sich irrt, bekommt er, aber sich ehrlich bemüht, seine Absicht aufrichtig war, gerecht zu urteilen, richtig zu urteilen, nach der Wahrheit zu urteilen, dann bekommt er trotzdem eine Belohnung und eine Strafe bekommt man nur, wenn man aus Ungerechtigkeit, aus Interesse, aus Korruption, aus Gehe, aus Hass, aus Arroganz und so weiter und so fort ein ungerechtes Urteil spricht, was irgendwo auch mit Absicht oder so war. Okay, was nehmen die Gelernten noch aus dieser Geschichte heraus? Nämlich ein Urteil soll proportional sein. Das heißt, wenn jemand unabsichtlich auch vor allem etwas getan hat, dann soll man ihn nicht übermäßig, also ja, Strafe muss sein, aber besser ist wie der Herstellung als Strafe. Okay, und sozusagen eine gewisse Proportionalität im Urteil muss auch da sein. Das heißt, man darf nicht jemandem für ein Fehler sein gesamtes Lebenswerk oder sein gesamtes Kapital, so dass er da nicht mehr in der Lage ist, dafür zu arbeiten, nehmen. Und wenn möglich eben auch, dass beide in Verantwortung dafür genommen werden. Okay, das ist jetzt so das Klassische. Jetzt müssen wir noch etwas sagen, okay, was können wir noch daraus lernen? In unserem Leben haben wir ganz oft, haben wir das ganz oft mit dieser Optimumskurve zu tun. Und zwar, wir können uns etwas hier, wir können uns etwas entscheiden oder etwas umsetzen und die Ergebnisse sind entweder null, halb oder das Bestmögliche. Okay, so. Und das Optimum tatsächlich zu erreichen ist aber sehr schwierig. Ihr seht hier, diese Optimumskurve sagt uns, das Optimum ist wirklich nur in einem schmalen Bereich zu erreichen und da muss man sehr, sehr viele Faktoren aufeinander abstimmen. Hat man irgendwo hier etwas erreicht, dann ist in Ordnung, okay? Was auf keinen Fall sein darf, ist, und das passiert, wenn man hier sozusagen aus Korruption, aus falschen Absichten, aus Gier und so weiter, wenn man hier unten ist, wenn man ganz wenig Ergebnissen hat. Hat man sich aber bemüht, wird man irgendwo hier sein. Und dann ist es auch in Ordnung, okay? Manchmal wird man vielleicht nur halbes Output bekommen. Aber immer noch besser als gar kein Output. Und vor allem, wenn die Leute bemüht sind und wenn die Leute redlich sind und wenn die Leute mit Herzblut arbeiten und aufrichtig arbeiten, dann soll man sie nicht beschämen und soll man sie nicht tadellen und soll man sie nicht verurteilen, weil überhaupt ihr Einsatz und ihr Sorry, dass sie das gemacht haben, hat überhaupt dazu gesüffelt, dass wir von hier von null zu halb gekommen sind. Würden Sie gar nichts machen, hätten wir nichts. Würden Sie es mit der falschen Absicht machen, würden Sie es unaufrichtig machen, würden Sie es aus Korruption machen, hätten wir auch nichts. Das heißt, appreciaten wir erst mal, dass die Leute etwas Gutes machen. Und wenn sie dann nur hier sind, weil sie halt nicht gut ausgebildet sind, weil sie nicht so vielleicht die Superfähigkeiten haben, weil sie noch nicht trainiert sind und so weiter, weil sie das zum ersten Mal machen, zum zweiten Mal machen und so weiter, dann ist unsere Aufgabe zu sagen, hey, ich habe einen besseren Vorschlag oder ich zeig dir, wie wir noch mehr in Uptime kommen. Aber grundsätzlich immer zu sehen, okay, hätte ich diese Person nicht oder hätte sie es nicht gemacht, hätte ich also nicht zu sehen, was ist der Verlust. Oh mein Gott, die ist so dumm, hätte sie das so und so gemacht, das und das haben wir jetzt verloren, sondern immer zu sehen, das und das habe ich aber gewonnen, weil sie es gemacht haben. Und solange man, vor allem, solange man merkt, dass da Aufrichtigkeit und dass da die richtige Absicht und so weiter und so fort dahinter ist. Und dann kann man natürlich versuchen, das Optimum herauszuholen. Solange man aber im suboptimalen ist, ist es nicht so schlimm, ja, nie. Suboptimal ist einfach nur unterm Optimum, aber das heißt nicht, dass ich deswegen etwas kaputt mache, so zu sagen, ja, weil wie gesagt, ich bekomme ja etwas heraus. Und das ist auch eine, das ist auch eine Lehre von Zürichl-Ambier, vielleicht greife ich davor oder eigentlich wollte ich das ganz sagen, aber eine Lehre von Zürichl-Ambier ist, das ist ja in Zürichl-Ambier und Zürichl-Ambier werden viele, viele Profiten erwähnt. Ibrahim alaihi s.a., Noah alaihi s.a., Al-Issa, also wirklich sehr, sehr viele. Deshalb heißt er auch Zürichl-Ambier. Und die Allermeisten dieser Ambier, was ist ihre Geschichte? Sie rufen zu Recht auf, sie rufen zu Gerechtigkeit auf und sie scheitern. Und jetzt mal so plakativ ein bisschen, um grob zu sagen, ja. Beziehungsweise sie überleben knapp, ihre Botschaft überlebt vielleicht, aber sie werden nicht so, sie setzen sich nicht durch. Jetzt setzt sich Juleiman und Dahu sind die Ersten, die sich tatsächlich durchsetzen, die Könige sind, die ein eigenes Reich haben und so weiter und so fort. Und wie lange das gedauert hat, um hier zum Optimum zu kommen. Zu diesem Optimum von Dahu und Juleiman wäre man aber nicht gekommen, wenn man Genf hat gesagt, ach ja, was Ibrahim gemacht hat, hat doch eh nichts gebracht. Und das hat sein Leben lang, da ist er herumgewandert, ist von einer anderen, von einer zur nächsten Stadt und wurde rausgeworfen, wurde verbannt und wurde fast mitgetötet und sie ist und das. Und dann den nächsten Propheten sagen, ja, hat auch nichts gebracht und so weiter. Nein, nein, wir haben sich da hochgearbeitet sozusagen. Und das auch etwas, ja, nee, man tut, was man kann. Und für die Ergebnisse ist man nicht verantwortlich, man sieht vielleicht für die Zukunft und andere können dann darauf aufbauen und den nächsten Schritt machen. Okay, wenn man Gerechtigkeit spricht, dann ist immer das Beste, das lernen wir auch daraus auch etwas, dass man versucht, wie der herstellende Gerechtigkeit zu sprechen, nicht sozusagen bestrafende und zerstörende Gerechtigkeit. Und wir sehen eben hier auch, Pluralismus der Meinungen ist in Ordnung. Es ist schon so, dass es ist nicht so, dass alle Meinungen toll sind und alle Meinungen gut sind, beziehungsweise alle Meinungen gleich richtig sind. Manche Meinungen sind da unten, manche Meinungen sind hier, manche Meinungen sind hier, okay. Und dann gibt es eine optimale Meinung. Aber die Sache ist die, diese Meinungsvielfalt, vor allem für uns, das sehen wir heute in unserer Zeit, dass diese Meinungsvielfalt gut ist, weil was jetzt tatsächlich das Richtige ist, ist auch sehr individuell. Also Zulehman A.A. hat ja kein allgemeines Urteil gegeben, was wir ständig reproduzieren können. Sondern er hat ein sehr individuell abgestimmtes Urteil gegeben, wo er die Situation und die Lebensumstände der zwei verschiedenen Leute miteinander verglichen hat. Also wenn das jetzt was anderes gewesen wäre, wenn das zum Beispiel irgendwelche Tiere gewesen wären, von denen man keinen Nutzen ziehen kann, die man eigentlich nicht schlachten kann, dann würde dieses Urteil zum Beispiel nicht so gut funktionieren. Und deshalb eine Meinungsvielfalt ist gut, nicht jede Meinung ist für jede Situation die richtige, aber wir brauchen eine Vielfalt von Meinungen, weil die Situationen auch vielfältig sind. Und dann wird immer wieder eine Meinung dafür passen. Okay, jetzt kommen wir noch zur so fitischen Interpretation der Geschichte. Nämlich, wie gesagt, die Sufis haben da immer eine ganz eigene Methode, sie nehmen vieles davon quasi metaphorisch. So, müssen wir kurz gucken. Und zwar, die Sufis interpretieren das Feld, auf dem diese Schafe geweidet haben, als das Herz des Menschen. Okay? Und sagen, die Schafe sind quasi Gedanken oder Triebe oder Begierden, die dort im Herzen des Menschen einfach herum getrampelt haben und vieles kaputt gemacht haben. Und sozusagen die spirituelle Ernte des Herzens und die spirituelle Nähe des Herzens zu Allah zerstört haben. Und hier sagen sie, muss sozusagen der weiße Richter, darf aber die Schafe nicht komplett zerstören und darf sie nicht komplett schlachten, sondern er muss sie in den Diensten des Herzens stellen und sie kontrollieren. Und er braucht diese Schafe auch, er braucht ihre Wolle, er braucht ihre Milch. Und er muss sozusagen sicherstellen, dass auf der einen Seite sein Feld gut gesichert ist und dass sein Herz gut gesichert ist gegen diese Triebe und Begierden und so weiter, dass sie da nichts kaputt machen. Auf der anderen Seite, dass er sie aber nicht komplett quasi so wie Mönchstum sagt, ich werde nie heiraten, ich werde nie etwas besitzen, ich werde nie etwas dies und das und so weiter, sondern er soll auch von der Dunja nutzen haben, aber diese Dunja soll ihm nicht zunahe kommen. Okay, dann hatten wir noch, das habe ich nicht vorgelesen, und zwar hier in einem selben Eier, geht es dieselbe Eier gegen Weikar mit, wo ist es? Also, nun nochmal wiederholt, Allah lobt beide, er lobt Dawud und Süleiman. Also, beide bekamen Huckem, Leisheit und Wissen. Und jetzt heißt es hier, wassacharna ma Dawud el Jibale, und wir machten die Berge und die Vögel dienstbar, mit Dawid zusammen, Gottes Lobpreis zu verkünden oder einfach das Gott zu preisen. Und wir bewirken das oder wir haben das getan. So, was bedeutet das? Jetzt gibt es auch hier wieder zwei verschiedene Interpretationen, eine sehr wörtliche Interpretation, wo man so ein bisschen nicht so ganz weiß, was das heissen soll, nämlich die wörtliche Interpretation ist einfach Allah, Dawud war ein Meister der Liturgie und ein Meister des Lobgesanges für Gott und er hat sozusagen das Echo der Berge mit in seinen Lobgesangen mit integriert. Er hat das Zwitschern der Vögel mit in seinen Lobgesangen integriert. Ist in Ordnung, vielleicht hätte er das auch getan. Also, er hatte eine sehr schöne Stimme und er war sehr musikalisch und so weiter und so fort. Also, es kann sein, der Koran ist auf mehreren Ebenen war. Aber der Koran wird das nicht immer wieder erwähnen, weil wir haben diesen Vers schon mehrmals gehabt, wenn dahinter nicht noch ein weiteres Konzept stetten würde, nämlich das Konzept der Resonanz. Was ist das Konzept der Resonanz? Resonanz bedeutet, hätte das, wenn in den Filmen ist es doch immer so, da ist irgendwo ein Glas mit Wasser gefüllt oder so und dann sinkt eine Frau mit einer, geht immer höher in der Stimme, immer höher, bis dieses Glas bricht. Das bedeutet Resonanz. Das bedeutet, ohne sichtbare Einwirkung passiert eine Reaktion und schwingt etwas, in dem Fall jetzt so stark, dass es sogar bricht. Also, ohne eine sichtbare Einwirkung, fängt etwas mit an zu schwingen. Das ist Resonanz. Okay, muss nicht immer, muss nicht immer in Zerstörung nehmen. Man verwendet es im Geistigen und im spirituellen und in der Bildungsbereich. Das kennt ihr alle. Oft lesen wir den Koran und wir lesen und konzentrieren uns auf den Tajwid und wir konzentrieren uns darauf, richtig zu lesen. Und auf einmal lesen wir eine Ere. Es ist so, als würde sie zu uns sprechen. Und wir haben sie vielleicht schon drei, vier Mal vorher gelesen, aber wir haben die noch nie so richtig gesehen, noch nie so richtig verstanden. Und auf einmal ist es so, als würde Allah wirklich direkt zu unserer Situation sprechen. Wir sind in irgendeiner Situation, wo wir genau diese Ere gebraucht haben, wo wir genau diese verstehen jetzt auf einmal, wo sie genau zu uns sprechen. Das ist Resonanz. Okay? Es ist nicht so, dass wir diese Ere nicht vorher vom Wort her und so weiter und von der Form her verstanden haben. Man hat vorher vielleicht schon die Übersetzung gelesen, aber ihr kennt das. Man liest die Übersetzung und man liest da so einfach drüber und dann denkt sich, ja, okay interessant, aber weiß ich nicht, was das heißt. Das ist ungefähr oder man denkt ja gar nichts dabei. Und plötzlich aber öffnet sich da etwas. Und das ist, nennt man Resonanz. Und hier ist etwas, was wir wissen müssen. Die Natur ist eine eigene Offenbarung Allahs. Okay, das habe ich versucht mit diesem Bild so ein bisschen zu zeigen, weil wenn man stelle vor, ihr seid wirklich in dieser, ihr werdet jetzt wirklich in dieser, in dieser Szenerie aufgehoben. Was hättet ihr für Gefühle? Ihr hättet das Gefühl, ihr seid die Natur beschützt euch, sie bewahrt euch. Es ist sozusagen ein sehr schönes, etwas sehr schönes. Du bist zwar auf der einen Seite beschützt, aber auf der anderen Seite hast du eine Aus Sicht. Du siehst andere Lebewesen, du siehst Sonne, du siehst Grün, du siehst Leben. Okay. Die Natur ist eine Offenbarung an sich. Und genauso wie der Koran, manchmal gehen wir durch den Wald und sind beschäftigt mit unseren eigenen Sachen. Schauen aufs Handy, machen dies, machen das, telefonieren, unterhalten uns und sehen gar nichts. Und manchmal gehen wir durch den Wald und sagen, oh Subhan Allah, was ist das für eine Schönheit? Und was ist das? Und manchmal sieht man einen Baum und denkt sich, ja, Baum halt und so. Und manchmal geht man und sagt, oh Subhan Allah, was ist das eigentlich da? Warum? Wieso ist das so? Und auch hier passiert in der Natur Resonanz. Und was ich damit sagen will, ist, der Islam selbst ist etwas, wo man sich in eine Harmonie der Schöpfung und in eine geschaffene Ordnung Allahs, als Mathematiker kann man das vor allem ganz gut nachvollziehen, in eine geschaffene Ordnung Allahs einfügen soll. Und wenn man das macht, dann passiert, wenn man dieses Einfügenschaft, dann passiert Resonanz. Dann passiert etwas, das du mit der Schöpfung im Einklang bist. Und sozusagen nicht nur selbst Gott lobst und preist, sondern es ist so, als würdest du sehen, wie die Natur, wie die Bäume, wie die Sterne, wie die Sonne, wie die Luft, selbst Zeugnis für Gottes Herrlichkeit, Gottes Macht, Gottes Schönheit, Gottes Vielfältigkeit und Vielfältigkeiten der Schöpfung, ablegen. Und tatsächlich hat Islam ja, das Wort Islam hat auch so eine Dimension. Wir übersetzen das immer mit sich hingeben. Aber in was gibt man sich hin? Man gibt sich hin zu Gott, aber in dem man sich seiner Ordnung und seiner geschaffenen Harmonie, die da ist, versucht da einzufügen und nicht dissonant zu sein, nicht ungerecht zu sein, nicht maßlos zu sein, nicht beri zu machen. Beri heißt etwas überschreiten, Fispr, etwas überschreiten. Beri heißt etwas quasi so ein bisschen, wird oft mit Gewalttätigkeit übersetzt, so ein bisschen kaputt zu machen, wenn du so völlig übertreibst. Und das weist alles auf etwas hin, dass Islam bedeutet, erkenne die Harmonie überhaupt erst mal und dann füge dich der an. Dann bist du Muslim. Du bist,