Shabbat: A Commentary on the Weekly Portion Re'eh

Parashat Re’eh begins with an unusual instruction: “See, I set before you today blessing and curse” (Deuteronomy 11:26). If we set aside the fact that the address in this sentence shifts from singular to plural, what is most striking in this important verse is the emphasis on seeing. In the second section of the Shema, another significant text (11:13) with which we concluded the previous weekly portion, Ekev, hearing was still the central expression of our covenant with the Eternal. “If you listen to my commandments,” it said there, whereupon the Torah presented blessing and curse as the consequence of obedience or disobedience. Now, seeing takes its place. This requires an explanation. One of the central warnings of the preceding section concerned the danger of idolatry. There (11:16) it says: “Beware that your heart does not be seduced (jifte).” Commentators have debated the meaning of the word “jifte” for centuries. Does it refer to an external act of deception—that the heart is thus misled by external influences—or rather to an internal, almost self-initiated susceptibility to seduction? Various interpretations are common. In any case, this process seems to correspond to what we read, so to speak, as an explanation of the second section in the third section of the Kriat Shema: “So that you do not follow your own eyes.” We distance ourselves from God, the Torah, and our people not only through the process of hearing, but also—or perhaps primarily—through seeing. It is no coincidence that Canaanite cultic practices are understood and rebuked by the prophets in extremely sensual, bodily terms. The Israeli Torah scholar Zipporah Lifshitz designates our weekly portion as the “Commandment Discourse” Yet our parashah holds even more significant messages for us. The Israeli Torah scholar Zipporah Lifshitz designates the middle section of Deuteronomy, which begins with our weekly portion Re’eh, as the “Commandment Discourse.” This middle section is—just as the Sephardic exegete Abarbanel (Don Isaac Abarbanel, 1437–1508) has noted—the core of the entire book. Especially illuminating here is Lifshitz’s observation regarding the parallelism between the beginning of this parashah and the conclusion of Parashat Nitzavim. This section (30:15) also begins with the word “See.” However, while our parashah introduces blessing and curse, the verse there reads: “See, I have set before you today life and good, death and evil.” Lifshitz notes: “The Torah shifts (from our parashah to Nitzavim) from a symmetrical presentation of two viable options to a conclusion, namely: ‘Choose life.’” At the beginning of Chapter 12, the Israelites are also commanded to destroy the cultic sites and altars of the other nations upon entering the Promised Land. The turn toward a single place of worship, “at the place that the Eternal, your God, will choose,” was not merely a cultic arrangement, but a religious revolution. The polytheistic cultures of the Levant practiced rites that were incompatible with the principles of Judaism; monotheism meant a fundamental caesura. And yet, the long shadow was still felt in the centuries that followed and meant, through the wandering of the eyes onto other paths, a constant spiritual danger. Why does the Torah teach a law that can never be applied? Chapter 13 then deals, according to Rabbi Joseph Hertz (1872–1946), with religious seducers: false prophets, members of one’s own family, and entire cities that have fallen into idolatry. The threatened punishments appear harsh to us today. Thus, a city that has completely fallen into idolatry—the “Ir Hanidachat,” the seduced city—is to be destroyed. Yet even this dark teaching holds a silver lining on the horizon. Our Talmudic sages assure us (Sanhedrin 71a) that such a city neither existed nor will ever exist; the prerequisites for the application of this law are practically unfulfillable. The tannaitic scholar Rabbi Eliezer claims that a city with even one mezuzah cannot become an "Ir Hanidachat." Why, then, does the Torah teach a law that can never be applied? The Talmud's answer is: "Learn it and receive reward!" Engaging with the Torah is purpose enough. An instructive epilogue to these themes is offered by the Aleinu. Originally conceived as an introduction to the Malchuyot section of the Rosh Hashanah Mussaf, the prayer was recited daily at least by the 12th century, first in Northern France and England, as liturgist Ruth Langer demonstrates. The first stanza praises the Eternal for having chosen Israel, in contrast to the nations who "worship vanity and pray to a god who does not save." This sentence subsequently attracted the attention of Christian censors. As late as the 18th century, the Prussian government sent censors to synagogues to ensure that it was not recited aloud. Today, many non-Orthodox Ashkenazi congregations silently omit this sentence. Others place it in parentheses or skip it melodically. In Israel, however, it has returned to the standard text since the appearance of the Siddur "Kol Rina"; ArtScroll followed suit, and Koren prints the line in parentheses—a fascinating dialectic of hearing and seeing of a very particular kind. "Only by remaining what we are uniquely, do we give humanity what only we can give it." Between the commandment to destroy foreign altars (12:3) and the hope in the Aleinu that God Himself may remove idols from the earth, lies an illuminating shift: from human action to divine completion. The former British Chief Rabbi Jonathan Sacks (1948–2020) commented on this: "There is no contradiction between particularity and universality. Only by remaining what we are uniquely, do we give humanity what only we can give it." The commandment "Re'eh" (See) is more than an invitation to weigh options. It is a call to recognize blessing and curse in one's own life and to make decisions that correspond to the values of our tradition. The author studies at the Abraham Joshua Heschel Seminar. Contents The weekly portion Re'eh begins with the words that Moses addresses to the people: "See, I set before you today blessing and curse!" The Bnei Israel receive the blessing if they listen to the commandments of God. The curse will come upon them if they do not behave accordingly and turn to foreign idols. The subsequent ritual laws concern the establishment of a central sanctuary, about sacrificial offerings, the payment of the tithe (Ma'aser), and the fulfillment of vows (Neder). Then follow the dietary laws, and finally the rules for the Sabbath year are described, and the festivals Passover, Shavuot, and Sukkot, along with the associated regulations, are mentioned. Deuteronomy 11:26 – 16:17 Simanim Apples, peas, swinging chickens The festivals are full of symbolic foods and rituals. Is this superstition? Not necessarily, say the sages by Rebbetzin Chana Baumel 10.09.2026 High Holidays "Recalculating the Stars" Aster Taylor on astrophysics, the calculation of the heavens, and the determination of festival dates by Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 Search for Certainty Even 25 years after the terror, not all victims have been definitively identified. This posed halachic questions for Jewish scholars—alongside the great struggle for a religious explanation for the catastrophe by Rabbi Dovid Gernetz 08.09.2026 Talmudic Sitting What Our Sages Taught About Sitting on Chairs, Armchairs, and Sofas by Detlef David Kauschke 09/04/2026 Nitzavim–Vayelech The Mystery of New Beginnings The return to the Eternal is a profound process – for the individual and for the entire people by Rabbi Solomon Almekias-Siegl 09/03/2026 Interview "My music should open hearts" Motty Steinmetz is a superstar in the Orthodox world. His grandfather survived Auschwitz, and now he is performing in Germany for the first time. We spoke with the Chassidic singer by Jan Feldmann, Mascha Malburg 09/02/2026 Ki Tavo Humility is greater than success What the Torah teaches about gratitude, possessions, and respectful treatment of others by Rabbi Elie Dues 08/28/2026 Review "A rather dramatic time" Rabbi Walter Rothschild nearly died from an infection – now he has written about the fight for his life by Detlef David Kauschke 08/28/2026 Talmudic The Consequences of Hatred What our Sages taught about the consequences of enmity and resentment by Chaim Guski 08/27/2026 back

Paraschat Re’eh beginnt mit einer ungewöhnlichen Anweisung: »Siehe, Ich lege euch heute Segen und Fluch vor« (5. Buch Mose 11,26). Wenn wir einmal davon absehen, dass die Anrede in diesem Satz vom Singular zum Plural wechselt, verblüfft in diesem wichtigen Vers vor allem die Betonung des Sehens. Im zweiten Abschnitt des Schma, einem anderen bedeutsamen Text (11,13), mit dem wir den vorherigen Wochenabschnitt Ekew abgeschlossen haben, war noch das Hören der zentrale Ausdruck unseres Bundes mit dem Ewigen. »Wenn ihr auf meine Gebote hört«, hieß es da, woraufhin die Tora Segen und Fluch als Folge von Gehorsam oder Ungehorsam darlegte. Nun rückt an diese Stelle das Sehen. Dies bedarf einer Erklärung. Eine der zentralen Warnungen des vorangegangenen Abschnitts galt der Gefahr des Götzendienstes. Dort (11,16) heißt es: »Hütet euch, dass euer Herz nicht verführt werde (jifte).« Über die Bedeutung des Wortes »jifte« streiten die Kommentatoren seit Jahrhunderten. Geht es dabei um einen äußeren Akt der Täuschung – dass das Herz also von äußeren Einflüssen irregeführt wird – oder doch eher um eine innere, gleichsam selbst initiierte Verführbarkeit? Verschiedene Deutungen sind üblich. Auf jeden Fall scheint dieser Vorgang aber dem zu entsprechen, was wir im dritten Abschnitt des Kriat Schma gewissermaßen als Erklärung des zweiten lesen: »Auf dass ihr euren Augen nicht nachhurt.« Wir entfernen uns von Gott, der Tora und unserem Volk nicht nur durch den Vorgang des Hörens, sondern auch – oder vielleicht primär – durch das Sehen. Nicht umsonst werden kanaanitische Kultpraktiken von den Propheten in äußerst sinnlichen, körperlichen Begriffen verstanden und getadelt. Die israelische Toraforscherin Zippora Lifschitz bezeichnet unseren Wochenabschnitt als »Gebotsrede« Doch hält unsere Parascha noch mehr bedeutsame Botschaften für uns bereit. Die israelische Toraforscherin Zippora Lifschitz bezeichnet den mittleren Teil des 5. Buches Mose, der mit unserem Wochenabschnitt Re’eh beginnt, gar als die »Gebotsrede«. Dieser Mittelteil sei – wie bereits der sefardische Exeget Abarbanel (Don Isaac Abarbanel, 1437–1508) bemerkt hat – das Herzstück des ganzen Buches. Besonders aufschlussreich ist hierbei Lifschitz’ Beobachtung zur Parallelität zwischen dem Beginn dieser Parascha und dem Abschluss der Parascha Nizawim. Auch dieser Abschnitt (30,15) beginnt mit dem Wort »Siehe«. Doch während unsere Parascha Segen und Fluch einführt, lautet der Vers dort: »Siehe, Ich habe dir heute Leben und Glück, Tod und Unheil vorgelegt.« Lifschitz hält dazu fest: »Die Tora wechselt (von unserer Parascha hin zu Nizawim) von einer symmetrischen Darstellung zweier gangbarer Optionen zu einer Schlussfolgerung‚ nämlich: ›Wähle das Leben.‹« Zu Beginn des 12. Kapitels erhalten die Israeliten außerdem den Auftrag, beim Einzug ins Gelobte Land die Kultorte und Altäre der anderen Völker zu vernichten. Die Hinwendung zu einem einzigen Ort der Gottesverehrung, »an dem Ort, den der Ewige, dein Gott, erwählen wird«, war nicht bloß eine kultische Anordnung, sondern eine religiöse Revolution. Die polytheistischen Kulturen der Levante praktizierten Riten, die mit den Grundsätzen des Judentums unvereinbar waren; der Monotheismus bedeutete eine fundamentale Zäsur. Und doch war der lange Schatten auch in den Jahrhunderten danach noch spürbar und bedeutete, durch das Abweichen der Augen auf andere Pfade, eine stetige spirituelle Gefahr. Weshalb lehrt die Tora ein Gesetz, das niemals angewandt werden kann? Das Kapitel 13 befasst sich dann, so Rabbiner Joseph Hertz (1872–1946), mit religiösen Verführern: falschen Propheten, Angehörigen der eigenen Familie und ganzen Städten, die dem Götzendienst verfallen sind. Die angedrohten Strafen erscheinen uns heute hart. So soll eine Stadt, die vollständig dem Götzendienst anheimgefallen ist – die »Ir Hanidachat«, die verführte Stadt –, vernichtet werden. Doch auch diese düstere Lehre birgt einen Silberstreifen am Horizont. Unsere talmudischen Weisen versichern (Sanhedrin 71a), dass eine solche Stadt weder existiert habe noch je existieren werde; die Voraussetzungen für die Anwendung dieses Gesetzes seien praktisch unerfüllbar. Der tannaitische Gelehrte Rabbi Elieser behauptet, eine Stadt mit auch nur einer Mesusa könne nicht zur »Ir Hanidachat« werden. Weshalb also lehrt die Tora ein Gesetz, das niemals angewandt werden kann? Die Antwort des Talmuds lautet: »Lerne es und empfange Lohn!« Die Beschäftigung mit der Tora ist Zweck genug. Ein lehrreiches Nachspiel zu diesen Themen bietet das Alejnu. Ursprünglich als Einleitung zur Malchujot-Sektion des Rosch-Haschana-Mussaf konzipiert, wurde das Gebet spätestens im 12. Jahrhundert auch täglich rezitiert, zunächst in Nordfrankreich und England, wie die Liturgieforscherin Ruth Langer belegt. Die erste Strophe preist den Ewigen dafür, Israel erwählt zu haben, im Gegensatz zu den Völkern, die »Nichtigkeit anbeten und zu einem Gott beten, der nicht rettet«. Dieser Satz zog in der Folge die Aufmerksamkeit christlicher Zensoren auf sich. Noch im 18. Jahrhundert schickte die preußische Regierung Zensoren in Synagogen, um sicherzustellen, dass er nicht laut gebetet wurde. Heute lassen viele nichtorthodoxe aschkenasische Gemeinden diesen Satz stillschweigend aus. Andere setzen ihn in Klammern oder übergehen ihn melodisch. In Israel hingegen gehört er seit dem Erscheinen des Siddurs »Kol Rina« wieder zum Standardtext; ArtScroll folgte, und Koren druckt die Zeile in Klammern – eine faszinierende Dialektik von Hören und Sehen der ganz eigenen Art. »Nur indem wir das bleiben, worin wir einzigartig sind, geben wir der Menschheit das, was nur wir ihr geben können« Zwischen der Pflicht zur Vernichtung fremder Altäre (12,3) und der Hoffnung im Alejnu, dass Gott selbst die Götzen von der Erde entfernen möge, liegt eine aufschlussreiche Verschiebung: von menschlichem Handeln zur göttlichen Vollendung. Der frühere britische Oberrabbiner Jonathan Sacks (1948–2020) meinte dazu: »Es gibt keinen Widerspruch zwischen Besonderheit und Universalität. Nur indem wir das bleiben, worin wir einzigartig sind, geben wir der Menschheit das, was nur wir ihr geben können.« Das Gebot »Re’eh« (Siehe) ist mehr als eine Einladung, Optionen abzuwägen. Es ist ein Aufruf, Segen und Fluch im eigenen Leben zu erkennen und Entscheidungen zu treffen, die den Werten unserer Überlieferung entsprechen. Der Autor studiert am Abraham Joshua Heschel Seminar. inhalt Der Wochenabschnitt Re’eh beginnt mit den Worten, die Mosche an das Volk richtet: »Siehe, Ich lege heute vor euch Segen und Fluch!« Den Segen erhalten die Bnei Israel, wenn sie auf die Gebote Gottes hören. Der Fluch wird über sie kommen, wenn sie sich nicht entsprechend verhalten und sich fremden Götzen zuwenden. Bei den nachfolgenden Ritualgesetzen geht es um die Errichtung eines zentralen Heiligtums, um Schlachtopfer, die Entrichtung des Zehnten (Ma’aser) und um die Erfüllung von Gelübden (Neder). Dann folgen die Speisegesetze, und zum Schluss werden die Regeln für das Schabbatjahr beschrieben und die Feiertage Pessach, Schawuot und Sukkot sowie die damit verbundenen Vorschriften erwähnt. 5. Buch Mose 11,26 – 16,17 Simanim Äpfel, Erbsen, schwingende Hühner Die Feiertage sind voller symbolischer Speisen und Rituale. Ist das Aberglaube? Nicht unbedingt, sagen die Weisen von Rebbetzin Chana Baumel 10.09.2026 Hohe Feiertage »Die Sterne neu berechnen« Aster Taylor über Astrophysik, die Berechnung des Himmels und den Ausgang der Festtage von Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 Suche nach Gewissheit Auch 25 Jahre nach dem Terror sind noch nicht alle Opfer eindeutig identifiziert. Das stellte jüdische Gelehrte vor halachische Fragen – neben dem großen Ringen um eine religiöse Erklärung für die Katastrophe von Rabbiner Dovid Gernetz 08.09.2026 Talmudisches Sitzen Was unsere Weisen über das Verharren auf Stuhl, Sessel und Sofa lehrten von Detlef David Kauschke 04.09.2026 Nizawim–Wajelech Geheimnis des Neubeginns Die Rückkehr zum Ewigen ist ein tiefgreifender Prozess – für den Einzelnen und das ganze Volk von Rabbiner Salomon Almekias-Siegl 03.09.2026 Interview »Meine Musik soll Herzen öffnen« Motty Steinmetz ist in der orthodoxen Welt ein Superstar. Sein Großvater überlebte Auschwitz, nun tritt er zum ersten Mal in Deutschland auf. 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