Bishop's Report 2024 Delivered before the 16th Württemberg Evangelical State Synod on 28 June 2024 by State Bishop Ernst-Wilhelm Gohl

Bishop’s Report 2024 Delivered before the 16th Württemberg Evangelical Church Synod on 28 June 2024 by Bishop Ernst-Wilhelm Gohl The spoken word prevails! Dear Madam President, esteemed Synod! There is truly no lack of topics and challenges. “Church in Transition” seems to me the appropriate headline. I will say more about this shortly. First, however, I wish to state what we build upon. In challenging times, the Apostle Paul reminds the church in Corinth: “No one can lay any other foundation than that which is laid, which is Jesus Christ” (1 Cor. 3:11). This certainty precedes all my subsequent reflections. With Jesus Christ, we have the one solid foundation that sustains us in all changes – this applies to personal life and to the life of our church. “Church in Transition” – this is how I have experienced the fifteen months that have passed between my last Bishop’s Report and today. “Church in Transition” encompasses many topics that concern us. This also includes the uncertainty that I perceive in our regional church. The publication of the ForuM Study¹ on 21 February 2024, with its findings on the processing of sexualized violence and other forms of abuse in the Evangelical Church and Diakonie Deutschland, has shaken many people within the church and in secular public life. The Church Synod dealt extensively with the ForuM Study in its spring session and adopted a joint statement by the Church Synod and the Superior Church Council. ¹ Cf. the final report: Abschlussbericht_ForuM_21-02-2024.pdf (forum-studie.de) 2 It also names the steps that have already begun and must continue to be implemented consistently. On 18 July, a second specialist conference, “Sexualized Violence and Theology – Toxic Traditions in Evangelical Theology and Church,” will take place here in the Hospitalhof. The fact that it is already fully booked demonstrates the great interest in the topic. The processing of sexualized violence in the church, support for those affected, and prevention are a continuous process that requires constant adjustment. The involvement of those affected is central to this. Not only for this reason did the now fourth Victims’ Forum take place in this room on 26 April. I am profoundly grateful that the victims have accepted our offer of victim participation and are organizing themselves. The term “Church in Transition” thus stands for a church that is uncertain in many respects. This uncertainty must be allowed to express itself. Space is needed for this. Because it cannot be brushed aside with reassurances and simple recipes. However, I also want to make clear today how we, as the Evangelical Regional Church in Württemberg, have dealt with these challenges – and how we should deal with them in the future. I thank the members of the Superior Church Council’s college and my personal advisor Dr. Jan Peter Grevel for their input and discussions prior to the report. Part I: Church in Transition In many visits to congregations and districts, I hear unambiguously: “The changes are going too far. We are overwhelmed!” Many criticize the multitude of processes running in parallel, the endless structural debates, lament the hopelessness in the face of church departures, and criticize the church leadership for its decisions and its information policy. Challenges are faced together, not against each other. This does not mean that everyone must be of one mind. It is about our attitude. An attitude that wishes to remain together on the common foundation, Jesus Christ. That means: Staying together in dialogue on controversial topics and seeking solutions: in the congregations, with the State Synod, with the Supreme Church Council, with people from the neighborhood, the neighboring village, or in the individual hotspots of the large cities. With this attitude, we are also positively shaping the style of our increasingly polarized society and thus making an important contribution to good togetherness. Transformation processes are difficult. There is no need to gloss over this. For many, the term alone is already a trigger word. Because many experience transformation as a loss and discontinuation of familiar structures 3 and beloved offerings. Here too, a change in attitude is required. Transformation does not mean discontinuation, but redesign. It also offers the chance to lay down burdens, to discover and try new things, because “everything has its time.” Precisely this consideration also stood at the beginning of the process “#gemeindebegeistert.” The Innovation Day on May 4 in Reutlingen was a successful festival of our State Church. The palpable mood of departure benefited everyone. I was pleased to see how many people are bringing inspiring ideas into our church and how much is happening in the individual fields of work. Thank you to everyone from the Synod, the Supreme Church Council, the districts, and the institutions who planned this, and to all who were present in Reutlingen on that day. “Church in renovation” – this formulation demands much of us. Because it leaves open where this renovation is heading: departure or discontinuation. “Church in renovation” – for me, however, this above all means: We do not freeze in the face of these changes, like a rabbit before a snake. We shape them. We have a firm foundation: Jesus Christ. And finally: “Church in renovation” means that we have a vision of hope for the new form of the church. What can a church of the future look like? 325 years ago, 2,000 Waldensians, who had to flee from Piedmont for the sake of their faith, found refuge in Württemberg. Due to this anniversary, Synod President Foth, Church Councillor Dr. Keim, and I visited the Waldensian valleys. In the conversations, it became newly clear to me: As a church in renovation, we can learn a great deal from this small diaspora church: Hope and action are at the center. The congregations there are tiny. Many things that seem to us to belong to being a church and are indispensable, they simply cannot afford. But the Sunday morning service is indispensable. Even though the congregations there face the same questions as we do: How do we manage for more members of the congregation, especially younger ones, to find their way to the service? In the Waldensian valleys, some innovations have already been attempted – with limited success. In the large cities, such as Turin, however, it looks different. There, a larger congregation meets, also with many young people, and many members of the congregation are refugees. Unlike in their everyday life, they experience no rejection here in the service, but respect and joyful community. For several weeks, a debate about the future of the Sunday morning service has been conducted, especially in social media. The intensity of this debate shows me how much the renovation processes in our 4 church move people. Some see the “church in renovation” as a church that completely dispenses with Sunday services. I consider this problematic for two reasons: The Sunday service is a carrier of Christian culture. It offers a reliable place for the different milieus and groups. From the media sector, we hear that the Sunday morning service is particularly in demand there. If we were actually to forgo the Sunday morning service, a large piece of public and thus visible Christianity would be lost. In an increasingly secularizing society, I consider this unwise. One lesson of the Corona era is that we reliably keep the spaces of devotion open and show that we are present. The second reason concerns the congregation of the service. Often, its number is manageable. On average, 3-4% of a congregation utilize such an offering. This contradicts the normative claim of the service. Theologically, it is the center of the congregation. Addressed by God’s Word, the congregation gathers for the service. Through hearing the Word, it is formed. The congregation is only a congregation because God’s Word creates, calls, gathers, encourages, and sends this congregation. In a time massively characterized by breaks with tradition and surges of secularization – keywords such as the Freiburg Study and KMU 6 may suffice – this claim cannot simply be implemented in an empirically measurable way. For the “Church in Transition,” we need a different image of the Church. This image must show how diversity and unity in the Body of Christ will condition each other in the future. The First Epistle of Peter helps me with this. It addresses congregations that partly live far apart from one another – amidst people who believe differently and also have different value systems. The Apostle calls these scattered Christians “chosen strangers” (1 Pet. 1:1) and grants them the honorary title “people of God” (1 Pet. 2:9-10). This scattered congregation does not lose itself in foreign lands. Christ holds it together. Christians are recognizable by the hope they radiate. By the “living hope through the resurrection of Jesus Christ,” as it is called in the First Epistle of Peter (1:3). And this “living hope” sees further than the eyes see. 5 Transition to a Church as a Dwelling Place of Maturity How must the transition of our Church look so that it radiates “living hope” amidst a multi-religious and secular society? The Secretary General of the German Evangelical Church Congress, Kristin Jahn, has summarized the necessary process of change as a “transition to a Church as a dwelling place of maturity.”2 “Church as a dwelling place of maturity.” This concept inspires me. It performs a shift in perspective on two points at once. A dwelling place is a place for a limited time. If the Church is no longer only static, then it and its offerings are much more characterized by being on the journey. Our regional church is still a reliable presence in many places and maintains its building stock. But in many congregations, we experience a strong need for change. Buildings must be abandoned, and belonging must constantly redefine itself. For the Church as a “dwelling place,” this is not an insult, but part of its existence. And as a “dwelling place of maturity,” church members are no longer recipients of churchly care, but mature co-creators of a shrinking Church. Grounded Hope as the Foundation of the Church It is precisely the Easter stories that show: Through the resurrection of Jesus, people gain new hope. Hope is always connected to a foundation in the New Testament: with Jesus Christ. It is the call to see the world anew with the eyes of the crucified and risen Christ. Therefore, this hope is also paradoxical. Christian hope is not grounded in the power of Christ, but in his powerlessness. Grounded hope is therefore not a market phenomenon that evaluates hope according to the chances of its concrete realization. Grounded hope always has something that exceeds and is oriented towards the future. In the last book of the Bible, it says about this future: “And God will wipe away every tear from their eyes, and death shall be no more, neither shall there be mourning, nor crying, nor pain anymore, for the former things have passed away” (Rev. 21:4). Christian images of hope are schools of seeing hope. Every speech on hope must measure itself against reality. But it must not place itself in its captivity. The Tübingen theologian Jürgen Moltmann, who passed away a few days ago, stands like no other for this rediscovery of Christian hope. With this, he has shaped generations of theologians in 2 Kristin Jahn, Von Hemmschwellen und heiligem Geist. Hindernisse beim Umbau der Kirche hin zu einer Herberge der Mündigkeit, in: Risse und Glanz: Röntgenbilder einer Kirche. H. v. E. Handke u.a., Altenburg 2022, 67-77. 6 Tübingen and worldwide. Moltmann attributes something to hope: namely, that hope can change our world. He summarized this speech on hope wonderfully as follows: “The sentences of hope of the promise want […] not to trail behind reality, but to hold the torch ahead.3” The future of the Church is shaped by Christian hope. It lives from this hope and passes it on. What we believe and pray is not a pious end in itself, but happens in view of hope. Bonhoeffer’s legacy is that we as Church are to encounter the world in a time without religion with radical dedication and be Church for others. Formulated sharply: Church as a blessing for the world. It passes on God’s blessing. And it knows that it is in competition with others. The blessing of God is the visible sign that God not only gives life, but also preserves and protects it. The Christian tradition has developed many forms for this. The blessing accompanies people at the breaking points and seams of their lives. At the beginning and end of life, at the founding of a family, at the loss of a loved one, and at the stages of becoming an adult. A Church founded in hope on the way passes this blessing on to other people and becomes a blessing for others. I think, for example, of the baptism festivals just over a year ago. By rivers, by lakes, under trees, in village squares, on the television tower, and of course also in churches: God’s blessing was passed on and the people were grateful for it. “Church in reconstruction” – much is changing. Some things must become different because the money is missing. Others have simply outlived their usefulness and no longer fit. For the future of the Church, it is decisive that it remains in contact with God in all that is new and all movement. It is decisive that the Church enables experiences of God and does not drive the people who have these experiences into dependency or passivity, but lets them break through. In this, it is a “temporary inn.” With regard to the Waldensian communities, I have spoken of the duet of “hoping and acting.” From this grounded hope, action grows. 3 Jürgen Moltmann, Theologie der Hoffnung. Untersuchungen zur Begründung und zu den Konsequenzen christlicher Eschatologie. Gütersloh (1964) 1997, 13f. 7 What impresses me about the Waldensian Church is its strong diaconal commitment. A Church of Dispersion, which at the same time is a Church of living hope, is a Church for others. It simply cannot exist without this orientation toward the world. I now wish to specify this orientation toward the world somewhat more concretely. Part II: The Church of Living Hope and Its Service to the Neighbor Looking back over the last fifteen months, this period has been characterized by a multitude of conflicts and controversies. They shape our country and challenge the churches: The Hamas attack on Israel on October 7 and the war in Gaza. The war in Ukraine. The rise of the AfD. The debate about a possible re-regulation of § 218 of the German Criminal Code and the societal dispute over climate change. The same applies to the debate on the opportunities and risks of Artificial Intelligence. For reasons of time, I will address this thematic field only in the next report. Today I only want to say: As a regional church – above all through Prelate Ralf Albrecht – we have been in dialogue with various players for a long time and in a good manner. This was demonstrated, for example, on the thematic day “AI, Ethics, Church,” which took place on April 8 at the Education Campus in Heilbronn. Around 160 participants from the most diverse areas of the regional church came together to inform themselves about Artificial Intelligence and to discuss application possibilities in the Church and in Diaconia. The Turning Point in Israel The Jewish writer Lena Gorelik describes what effects the bestial attack of Hamas on Israel and the abduction of Jewish hostages to Gaza had on people in Israel and on Jewish communities also with us in Baden-Württemberg: “For months I have been seeing blurred. Events that overlay each other, sentences, words lay like belly bands over time. The letter G in capital: Hostages, then Gaza. Thinking in headlines. At some point someone calls out, another G, another word: Genocide. The news app, I am afraid to close it, as if something would then happen. Something worse than what is already happening: as if one could still think of an intensification. A feeling of cold. (…) What I still know: How someone cried in my kitchen. Uninhibitedly, loudly, torn. Trembling as if feverish, and I stood there and did not know what to do, how to hold this person. (…) I was too slow, moved too slowly toward the 8 crying person in my kitchen, toward its new, foreign trembling to me. “They have us…”, someone cried in my kitchen. And I (…) understood the “they” and the “us” only later.”4 The massacre by Hamas has not only shaken Israel, but also Jewish communities worldwide. For them, this is a turning point.5 I was shaken to learn that after the Hamas attack, the number of antisemitic attacks has also increased in Germany. In this situation, it was and remains our task as churches to stand by the side of our Jewish brothers and sisters. How can we succeed in being so solidary with Jews here in Germany now that they can regain a feeling of everyday security and live safely and welcome in our country? My assessment of the Hamas massacre and the subsequent hostage-taking has not changed. But in the last months and weeks, the situation in the Gaza Strip has continued to deteriorate dramatically. A humanitarian catastrophe is threatening. Many people there are threatened by death. I think particularly of the many Palestinian women and children. But I also think of the members of Christian communities and, of course, of the Israeli hostages who are still held by Hamas in the Gaza Strip. Every human being who is harmed there, or even loses their life, is owed our compassion. This applies to all victims in this war and, of course, also to the Palestinians. Empathy knows no boundaries. Human rights apply to all human beings and are non-negotiable. And mercy, as the Bible teaches us, is not bound by any condition. We must move away from “yes – but” toward an “and.” The suffering of the people in Israel and the suffering of the people in Gaza is terrible. The policy of the State of Israel also plays a role in our ecclesiastical and societal discussion. I experience the debate about it as truly poisoned. On the one hand, sharp criticism of Israel is quickly leveled. I think, for example, of the protests at the universities, in which the massacre by Hamas is not mentioned in a single word. Likewise, there is no willingness whatsoever to acknowledge the situation of the permanent state of emergency of the State of Israel, which is surrounded by enemies who want only one thing: 4 Lena Gorelik, Kontaktanzeige, in: trotzdem sprechen. Ed. by Lena Gorelik, Miryam Schellbach u. Mirjam Zadoff, Berlin 2024, 184ff. 5 The following statements were first published in an interview with me by the Evangelisches Gemeindeblatt, see https://www.evangelisches-gemeindeblatt.de/aktuelles/mitgefuehl-mit-allen-opfern. 9 Its destruction. In the criticism, red lines are quickly crossed and ancient images of hatred against Jews are updated. Israel-related antisemitism comes from both the left and the right. On the other hand, any form of criticism of the policy of the Israeli government is blanketly discredited as antisemitic. Michael Blume, the Commissioner for Antisemitism of the state government, recently stated that Israel-related antisemitism is noticeably increasing. But “one cannot brand everyone who criticizes the Israeli government as an antisemite.”6 As a church, we have the task of standing up for peace and justice in a violent and peaceless world. Therefore, we pray for peace and advocate for peace and justice with our means. As Christians, we reject revenge and retaliation. In view of this and other societal conflicts, I find it important that we, as a church, open spaces for dialogue. Places where different positions are heard, without immediately devaluing or even shouting down the person who thinks differently. Listening and s

Bischofsbericht 2024 Gehalten vor der 16. Württembergischen Evangelischen Landessynode am 28. Juni 2024 von Landesbischof Ernst-Wilhelm Gohl Es gilt das gesprochene Wort! Sehr geehrte Frau Präsidentin, hohe Synode! An Themen und Herausforderungen mangelt es wahrlich nicht. „Kirche im Umbau“ scheint mir die passende Überschrift. Davon gleich mehr. Zuerst möchte ich aber festhalten, worauf wir bauen. In herausfordernden Zeiten erinnert der Apostel Paulus die Gemeinde i n Korinth daran: „Einen anderen Grund kann niemand legen außer dem, der gelegt ist, welcher ist Jesus Christus“ (1. Kor. 3,11). Allen meinen folgenden Überlegungen geht diese Gewissheit voraus. Mit Jesus Christus haben wir den einen festen Grund, der uns in allen Veränderungen trägt – das gilt für das persönliche Leben und das Leben unserer Kirche. „Kirche im Umbau“ – so habe ich die fünfzehn Monate erlebt, die zwischen meinem letzten Bischofsbericht und heute liegen. „Kirche im Umbau“ umfasst viele Themen, die uns beschäftigen. Dazu gehört auch die Verunsicherung, die ich in unserer Landeskirche wahrnehme. Die Veröffentlichung der ForuM-Studie1 am 21. Februar 2024 mit ihren Ergebnissen zur Aufarbeitung von sexualisierter Gewalt und anderen Missbrauchsformen in der Evangelischen Kirche und Diakonie Deutschland hat viele Menschen in der Kirche und säkularer Öffentlichkeit erschüttert. Die Landessynode hat sich in ihr er Frühjahrssitzung mit der ForuM -Studie ausführlich befasst und eine gemeinsame Stellungnahme von Landessynode und Oberkirchenrat verabschiedet. 1 Vgl. den Abschlussbericht: Abschlussbericht_ForuM_21-02-2024.pdf (forum-studie.de) 2 Sie benennt auch die Schritte, die schon begonnen wurden und weiterhin konsequent umgesetzt werden. Am 18. Juli findet hier im Hospitalhof ein zweiter Fachtag „Sexualisierte Gewalt und Theologie – toxische Traditionen in evangelischer Theologie und Kirche“ statt. Dass er bereits ausgebucht ist, zeigt das große Interesse am Thema. Die Aufarbeitung sexualisierte r Gewalt in der Kirche, die Hilfe für die Betroffenen und die Prävention sind ein kontinuierlicher Prozess, bei dem auch immer wieder nachgesteuert we rden muss. Die Beteiligung der Betroffenen ist dabei zentral. Nicht nur deshalb hat am 26. April in diesem Raum das nun schon vierte Betroffenenforum stattgefunden. Ich bin ausgesprochen dankbar, dass die Betroffenen unser Angebot einer Betroffenenbeteiligung angenommen haben und sich organisieren. Der Begriff „Kirche im Umbau“ steht also für eine in vielerlei Hinsicht verunsicherte Kirche. Diese Verunsicherung muss sich äußern können. Dafür braucht es Raum. Denn sie lässt sich nicht mit Beschwichtigungen und einfachen Rezepten beiseite wischen. Ich will heute aber auch deutlich machen, wie wir als evangelische Landeskirche in Württemberg mit diesen Herausforderungen umgegangen sind – und zukünftig umgehen sollten. Für Hinweise und Diskussionen im Vorfeld des Berichts danke ich den Mitgliedern des Kollegiums des Oberkirchenrats und meinem persönlichen Referenten Dr. Jan Peter Grevel. Teil I: Kirche im Umbau In vielen Besuchen in Gemeinden und Bezirken höre ich unmissverständlich: „Die Veränderungen gehen uns zu weit. Wir sind überfordert!“ Viele kritisieren die Vielzahl der Prozesse, die parallel laufen, die endlosen Strukturdebatten, beklagen die Hoffnungslosigkeit angesichts von Kirchenaustritten und kritisieren die Kirchenleitung für deren Entscheidungen und für ihre Informationspolitik. Herausforderungen besteht man nur miteinander und nicht gegeneinander. Das bedeutet nicht, dass alle einer Meinung sein müssen. Es geht um unsere Haltung. Eine Haltung, die auf dem gemeinsamen Grund, Jesus Christus, beieinanderbleiben will. Das heißt: Mite inander bei den kontroversen Themen im Gespräch bleiben und Lösungen suchen: in den Gemeinden, mit der Landessynode, mit dem Oberkirchenrat, mit Menschen aus dem Quartier, dem Nachbardorf oder in den einzelnen Brennpunkten der großen Städte. Mit dieser Haltung sind wir dann auch in positiver Weise stilbildend für unsere zunehmend polarisierte Gesellschaft und leisten so einen wichtigen Beitrag für ein gutes Miteinander. Transformationsprozesse sind schwierig. Da gilt es nichts zu beschönigen. Allein der Begriff ist für viele schon ein Reizwort. Denn Transformation erleben viele als Verlust und Abbruch von vertrauten Strukturen 3 und liebgewordenen Angeboten. Auch hier bedarf es einer Haltungsänderung. Transformation meint nicht Abbruch, sondern Umgestaltung. Auch die Chance, Lasten abzulegen, Neues zu entdecken und ausprobieren, weil „jedes Ding seine Zeit hat“ . Genau diese Überlegung stand auch am Beginn des Prozesses „#gemeindebegeistert“. Der Innovationstag am 4. Mai in Reutlingen war ein gelungenes Fest unserer Landeskirche. Die spürbare Aufbruchsstimmung hat allen gutgetan. Ich habe mich gefreut, wie viele Menschen inspirierende Ideen in unsere Kirche einbringen und wieviel in den einzelnen Arbeitsfeldern geschieht. Vielen Dank allen aus Synode, Oberkirchenrat, Bezirken und Einrichtungen, die hier geplant haben und allen, die an diesem Tag in Reutlingen waren. „Kirche im Umbau“ – diese Formulierung verlangt uns viel ab. Denn sie hält offen, wohin dieser Umbau geht: Aufbruch oder Abbruch. „Kirche im Umbau“ – das heißt für mich aber vor allem: Wir erstarren nicht vor diesen Veränderungen, wie das Kaninchen vor der Schlange. Wir gestalten diese mit. Wir haben einen festen Grund: Jesus Christus. Und schließlich: „Kirche im Umbau“ heißt, wir haben ein Hoffnungsbild von der neuen Gestalt der Kirche. Wie kann eine Kirche der Zukunft aussehen? Vor 325 Jahren haben 2000 Waldenser, die um ihres Glaubens willen aus dem Piemont fliehen mussten, in Württemberg Zuflucht gefunden. Aufgrund dieses Jubiläums haben Synodalpräsidentin Foth, Kirchenrätin Dr. Keim und ich die Waldensertäler besucht. In den Gesprächen wurde mir wieder neu deutlich: Als Kirche im Umbau können wir von dieser kleinen Diasporakirche Großes lernen: Hoffen und Handeln stehen im Mittelpunkt. Die Gemeinden dort sind winzig klein. Vieles, was für uns unaufgebbar zum Kirche- Sein dazuzugehören scheint, können sie schlicht und einfach nicht leisten. Unaufgebbar ist aber der Gottesdienst am Sonntagmorgen. Auch wenn die Gemeinden dort vor denselben Fragen stehen wie wir: Wie schaffen wir es, dass mehr Gemeindeglieder, v.a. auch jüngere den Weg in den Gottesdienst finden? Auch in den Waldensertälern wurden schon einige Neuerungen versucht – mit beschränktem Erfolg. In den großen Städten, wie Turin, dagegen sieht es anders aus. Dort trifft sich eine größere Gemeinde, auch mit vielen Jungen und viele Gemeindeglieder sind Geflüchtete. Anders als in ihrem Alltag erleben sie hier im Gottesdienst keine Abweisung, sondern Respekt und fröhliche Gemeinschaft. Seit einigen Wochen wird v.a. in den sozialen Medien eine Debatte um die Zukunft des Sonntagmorgengottesdienstes geführt. Die Heftigkeit dieser Debatte zeigt mir, wie sehr die Umbauprozesse in unserer 4 Kirche die Menschen bewegen. Manche sehen die „Kirche im Umbau“ als eine Kirche, die ganz auf die Gottesdienste am Sonntag verzichtet. Ich halte das aus zwei Gründen für problematisch: Der Sonntagsgottesdienst ist Träger christlicher Kultur. Er bietet einen verlässlichen Ort für die unterschiedlichen Milieus und Gruppen. Aus dem Bereich der Medien hören wir, dass dort gerade der Sonntagmorgengottesdienst in besonderer Weise gefragt ist. Wenn wir tatsächlich auf den Sonntagmorgengottesdienst verzichten würden, würde ein großes Stück öffentliches und damit sichtbares Christentum verloren gehen. In einer zunehmend säkularer werdenden Gesellschaft halte ich das für nicht klug. Eine Lehre der Coronazeit ist doch, dass wir die Räume der Andacht verlässlich offenhalten und zeigen, dass wir da sind. Der zweite Grund betrifft die Gottesdienstgemeinde. Oft ist ihre Zahl überschaubar. Im Durchschnitt nehmen 3-4 % einer Gemeinde ein solches Angebot wahr. Das steht in Widerspruch zum normativen Anspruch des Gottesdienstes. Theologisch ist er die Mitte der Gemeinde. Durch Gottes Wort angesprochen, versammelt sich die Gemeinde zum Gottesdienst. Durch das Hören des Wo rtes wird sie gebildet. Gemeinde ist nur, weil Gottes Wort diese Gemeinde schafft, ruft, versammelt, ermutigt und sendet. In einer Zeit, die massiv von Traditionsabbrüchen und Säkularisierungsschüben geprägt ist – Stichworte wie Freiburger Studie und KMU 6 mögen genügen – kann dieser Anspruch nicht einfach empirisch messbar umgesetzt werden. Für die „Kirche im Umbau“ brauchen wir ein anderes Bild von Kirche. Dieses Bild muss zeigen, wie sich Vielfalt und Einheit im Leibe Christi zukünftig bedingen. Der 1. Petrusbrief hilft mir dabei. Er wendet sich an Gemeinden, die zum Teil weit voneinander entfernt leben – inmitten von Menschen, die anders glauben und auch andere Wertevorstellungen haben. Diese verstreuten Christen nennt der Apostel „auserwählte Fremdlinge“ (1. Petr. 1,1) und verleiht ihnen den Ehrentitel „Gottes Volk“ (1. Petr. 2,9f). Diese verstreute Gemeinde verliert sich nicht in der Fremde. Christus hält sie zusammen. Christinnen und Christen sind erkennbar, an der Hoffnung, die sie ausstrahlen. An der „lebendigen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi“, wie es im 1. Petrusbrief (1,3) heißt. Und diese „lebendige Hoffnung“ sieht weiter als die Augen sehen. 5 Umbau zu einer Kirche als Herberge der Mündigkeit Wie muss der Umbau unserer Kirche aussehen, damit sie inmitten einer mul tireligiösen und säkularen Gesellschaft „lebendige Hoffnung“ ausstrahlt? Die Generalsekretärin des Deutschen Evangelischen Kirchentags, Kristin Jahn, hat den Veränderungsprozess, der dafür notwendig ist, als „Umbau zu einer Kirche als Herberge der Mündigkeit“ zusammengefasst.2 „Kirche als Herberge der Mündigkeit“. Dieses Konzept inspiriert mich. Gleich an zwei Punkten vollzieht es einen Perspektivwechsel. Eine Herberge ist ein Ort auf Zeit. Wenn Kirche nicht mehr nur statisch ist, dann ist sie und ihre Angebote viel stärker vom Unterwegssein geprägt. Unsere Landeskirche ist an vielen Orten noch immer verlässliche Größe im Ort und pflegt ihren Gebäudebestand. Aber in vielen Gemeinden erleben wir starken Veränderungsbedarf. Gebäude müssen aufgegeben werden, Zugehörigkeit muss sich ständig neu definieren. Für die Kirche als „Herberge“ ist dies keine Kränkung, sondern Teil ihrer Existenz. Und als „Herberge der Mündigkeit“ sind Kirchenmitglieder nicht länger Versorgungsempfänger/innen kirchlicher Zuwendung, sondern mündige Mitgestalter/innen einer kleiner werdenden Kirche. Gegründete Hoffnung als Fundament der Kirche Gerade die Ostergeschichten zeigen: Durch die Auferstehung Jesu schöpfen Menschen neue Hoffnung. Hoffnung ist im Neuen Testament immer mit einem Grund verbunden : mit Jesus Christus. Sie ist die Aufforderung, die Welt neu mit den Augen des gekreuzigten und auferstandenen Christus zu sehen. Deshalb ist diese Hoffnung auch paradox. Die christliche Hoffnung gründet sich nicht in der Macht Christi, sondern in seiner Ohnmacht. Gegründete Hoffnung ist also kein Marktphänomen, das die Hoffnung nach den Chancen ihrer konkreten Verwirklichung bewertet. Gegründete Hoffnung hat immer etwas Überschießendes und der Zukunft Zugewandtes. Im letzten Buch der Bibel heißt es über diese Zukunft: „Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein; denn das Erste ist vergangen“ (Offb. 21,4). Christliche Hoffnungsbilder sind Sehschulen der Hoffnung. Jede Hoffnungsrede muss sich an der Wirklichkeit messen. Aber sie darf sich nicht in ihre Geiselhaft begeben. Der vor wenigen Tagen verstorbene Tübinger Theologe Jürgen Moltmann steht wie kein zweiter für diese Neuentdeckung christlicher Hoffnung. Damit hat er Generationen von Theologinnen und Theologen in 2 Kristin Jahn, Von Hemmschwellen und heiligem Geist. Hindernisse beim Umbau der Kirche hin zu einer Herberge der Mündigkeit, in: Risse und Glanz: Röntgenbilder einer Kirche. H. v. E. Handke u.a., Altenburg 2022, 67 -77. 6 Tübingen und weltweit geprägt. Moltmann traut der Hoffnung etwas zu: Nämlich, dass Hoffnung unsere Welt verändern kann. Diese Rede von Hoffnung hat er wie folgt wunderbar zusammengefasst: „Die Hoffnungssätze der Verheißung wollen […] der Wirklichkeit nicht die Schleppe nachtragen, sondern die Fackel voran.3“ Die Zukunft der Kirche ist geprägt von der christlichen Hoffnung. Sie lebt aus dieser Hoffnung und gibt sie weiter. Was wir glauben und beten, ist kein frommer Selbstzweck, sondern geschieht auf Hoffnung hin. Bonhoeffers Vermächtnis ist ja, dass wir als Ki rche in einer religionslosen Zeit der Welt mit einer radikalen Hingabe begegnen sollen und Kirche für andere sind. Zugespitzt formuliert: Kirche als ein Segen für die Welt. Sie gibt Gottes Segen weiter. Und sie weiß, dass sie in Konkurrenz zu anderen steht. Der Segen Gottes ist das sichtbare Zeichen, dass Gott nicht nur das Leben schenkt, sondern es auch erhält und schützt. Die christliche Tradition hat dafür viele Formen entwickelt. Der Segen begleitet Menschen an den Bruch - und Nahtstellen ihres Lebens. Am Beginn und Ende des Lebens, bei der Familiengründung, beim Verlust eines lieben Menschen und bei den Stationen zum Erwachsenenwerden. Eine in der Hoffnung gegründete Kirche auf dem Weg gibt diesen Segen an andere Menschen weiter und wird zum Segen für andere. Ich denke dabei etwa an die Tauffeste vor knapp einem Jahr. An Flüssen, an Seen, unter Bäumen, auf Dorfplätzen, auf dem Fernsehtur m und natürlich auch in Kirchen: Gottes Segen wurde weitergegeben und die Menschen waren dankbar dafür. „Kirche im Umbau“ – vieles verändert sich. Manches muss anders werden, weil das Geld fehlt. Anderes hat sich einfach überlebt und passt nicht mehr. Für die Zukunft der Kirche ist entscheidend, dass sie bei allem Neuen und aller Bewegtheit im Kontakt mit Gott bleibt. Entscheidend ist, dass Kirche Gotteserfahrungen ermöglicht und die Menschen, die diese Erfahrungen ihr machen, nicht in die Abhängigkeit oder Passivität drängt, sondern sie aufbrechen lässt. Darin ist sie „Herberge auf Zeit“. Im Blick auf die Waldensergemeinden habe ich von dem Zweiklang von „Hoffen und Handeln“. gesprochen. Aus dieser gegründeten Hoffnung erwächst das Handeln. 3 Jürgen Moltmann, Theologie der Hoffnung. Untersuchungen zur Begründung und zu den Konsequenzen christlicher Eschatologie. Gütersloh (1964) 1997, 13f. 7 Mich beeindruckt an der Waldenserkirche das starke diakonischen Engagement. Eine Kirche der Zerstreuung, die gleichzeitig eine Kirche der lebendigen Hoffnung ist, ist Kirche für andere. Sie kann gar nicht ohne diese Zuwendung zur Welt sein. Diese Zuwendung zur Welt will ich nun etwas konkretisieren. Teil II: Die Kirche der lebendigen Hoffnung und ihr Dienst am Nächsten Blicke ich auf die letzten fünfzehn Monate zurück, ist diese Zeit durch eine Vielzahl von Konflikten und Kontroversen geprägt. Sie prägen unser Land und fordern die Kirchen heraus: Der Überfall der Hamas auf Israel am 7. Oktober und der Krieg in Gaza. Der Krieg in der Ukraine. Das Erstarken der AfD. Die Debatte um eine mögliche Neuregelung des § 218 StGB und der gesellschaftliche Streit um den Klimawandel. Dasselbe gilt für die Debatte um Chancen und Risiken der Künstlichen Intelligenz. Aus Zeitgründen werde ich dieses Themenfeld erst im nächsten Bericht ansprechen. Heute will ich nur sagen: Als Landeskirche – vor allem über Prälat Ralf Albrecht – sind wir mit unterschiedlichen Playern schon lange und gut im Gespräch. Dies zeigte sich etwa beim Thementag „KI, Ethik, Kirche“, der am 8. April auf dem Bildungscampus in Heilbronn stattgefunden hat. Rund 160 Teilnehmerinnen und Teilnehmer aus den unterschiedlichsten Bereichen der Landeskirche kamen zusammen, um sich über Künstliche Intelligenz zu informieren und die Anwendungsmöglichkeiten in Kirche und Diakonie zu diskutieren. Die Zeitenwende in Israel Welche Auswirkungen der bestialische Überfall der Hamas auf Israel und die Verschleppung von jüdischen Geiseln nach Gaza auf die Menschen in Israel und auf die jüdischen Gemeinden auch bei uns in Baden-Württemberg hatten, beschreibt die jüdische Schriftstellerin Lena Gorelik: „Ich sehe seit Monaten verschwommen. Ereignisse, die einander überblenden, Sätze, Worte legen sich wie Bauchbinden über die Zeit. Der Buchstabe G in groß: Geiseln, dann Gaza. In Schlagworten denken. Irgendwann ruft jemand, noch so ein G, noch so ein Wort: Genozid. Die Nachrichten-App, ich habe Angst sie zu schließen, als würde dann etwas geschehen. Etwas Schlimmeres als das, was bereits geschieht: als ließe sich noch eine Steigerung denken. Ein Gefühl der Kälte. (…) Was ich noch weiß: Wie jemand in meiner Küche weinte. Hemmungslos, laut, zerrissen. Zitternd wie fiebrig, und ich stand da und wusste nicht, was tun, wie diesen Menschen halten. (…) Ich war zu langsam, bewegte mich zu langsam auf den 8 weinenden Menschen in meiner Küche zu, auf sein mir neues, fremdes Zittern. „Sie haben uns….“, weinte jemand in meiner Küche. Und ich (…) verstand das „sie“ und das „uns“ erst später.“4 Das Massaker der Hamas hat nicht nur Israel erschüttert, sondern auch weltweit jüdische Gemeinden. Für sie ist das eine Zeitenwende.5 Erschüttert hat mich, dass nach dem Überfall der Hamas die Zahl der antisemitischen Übergriffe auch in Deutschland zugenommen hat. In dieser Situation war und bleibt es unsere Aufgabe als Kirchen an der Seite unserer jüdischen Geschwister zu stehen. Wie kann es gelingen, jetzt mit Jüdinnen und Juden hier in Deutschland so solidarisch zu sein, dass sie ein Gefühl der alltäglichen Sicherheit zurückgewinnen können und in unserem Land sicher und willkommen leben können? An meiner Einschätzung des Massakers der Hamas und der anschließenden Geiselnahme hat sich nichts geändert. Aber in den letzten Monaten und Wochen hat sich die Lage im Gazastreifen weiter dramatisch verschlechtert. Eine humanitäre Katastrophe droht. Viele Menschen dort sind vom Tod bedroht. Ich denke besonders an die vielen palästinensischen Frauen und Kinder. Ich denke aber auch an die Mitglieder der christlichen Gemeinden und natürlich auch an die israelischen Geiseln, die noch immer von der Hamas im Gazastreifen festgehalten werden. Jedem Menschen, der dort zu Schaden kommt oder gar sein Leben verliert, gehört unser Mitgefühl. Das gilt für alle Opfer in diesem Krieg und natürlich auch für die Palästinenserinnen und Palästinenser. Empathie kennt keine Grenzen. Menschenrechte gelten für alle Menschen und sind nicht verhandelbar. Und Barmherzigkeit, so lehrt uns die Bibel, ist an keine Voraussetzung gebunden. Wir müssen weg vom „ja – aber“ hin zu einem „und“. Das Leid der Menschen in Israel und das Leid der Menschen in Gaza ist furchtbar. Auch die Politik des Staates Israel spielt in unserer kirchlichen und gesellschaftlichen Diskussion eine Rolle. Ich erlebe die Debatte darüber regelrecht vergiftet. Auf der einen Seite wird schnell und scharf Kritik an Israel geübt. Ich denke etwa an die Proteste an den Universitäten, in denen mit keiner Silbe das Massaker der Hamas erwähnt wird. Ebenso gibt es keinerlei Bereitschaft, die Situation des permanenten Ausnahmezustands des Staates Israels wahrnehmen, der von Feinden umgeben ist, die nur eines wollen: 4 Lena Gorelik, Kontaktanzeige, in: trotzdem sprechen. Hg. v. Lena Gorelik, Miryam Schellbach u. Mirjam Zadoff, Berlin 2024, 184ff. 5 Die folgenden Äußerungen sind zum ersten Mal in einem Interview des Evangelischen Gemeindeblatts mit mir veröffentlicht worden, vgl. https://www.evangelisches-gemeindeblatt.de/aktuelles/mitgefuehl-mit-allen-opfern. 9 Seine Vernichtung. Schnell werden in der Kritik rote Linien überschritten und uralte Bilder des Judenhasses aktualisiert. Der israelbezogene Antisemitismus kommt dabei sowohl von links wie auch von rechts. Auf der anderen Seite wird jede Form der Kritik an der Politik der israelischen Regierung pauschal als an