Why Jon Kabat-Zinn Made Mindfulness Popular

Jon Kabat-Zinn was a yoga teacher and meditator with a doctorate in molecular biology – then he developed the Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) program, thereby triggering the American mindfulness movement. In this second part of a three-part conversation, he tells editor-in-chief Melvin McLeod about the experiences and insights that have shaped his path. Comment by Jon Kabat-Zinn: Please consider not using the word „Achsamkeit“ as the translation of the English „mindfulness“. Instead, please use „Bewusstsein“ (or Bewusstheit, ed.) or „Gewahrsein“, or at least point out that, if what I am saying is true, that most people think of Achtsamkeit as meaning „attention“ in German, rather than „awareness“, whereas in English, it is understood as a synonym of awareness. I certainly see it that way. “ We are grateful for the note and are happy to pass it on here. We will continue to use „Achtsamkeit“ in contexts where it is an established term, as it is, for example, also used on the websites of MBSR teachers in Germany. Melvin McLeod: When did you start meditating? Experience Life Magazine, CC BY 3.0 https://creativecommons.org/licenses/by/3.0 , via Wikimedia Commons Jon Kabat-Zinn: My first experience with formal practice – or at least, that I knew of it – occurred one day in 1965. I was studying molecular biology in the laboratory of Salvador Luria 1, a later Nobel laureate, and was deeply worried because of the Vietnam War. As I walked through the halls of MIT (ed.: Massachusetts Institute of Technology) 1, I saw a sign on the wall: The Three Pillars of Zen – A lecture by Philip Kapleau. He had been invited by Huston Smith, who was then a professor of philosophy and religion at MIT. I had never heard of either of them, but something about that sign attracted me – perhaps it was the iconography of the three pillars or the mystery of the word „Zen“. MIT is a community of thousands of people, but only four came to the lecture. I was one of them – and during Kapleau’s lecture, it hit me like a bolt from the blue. He had worked as a reporter at the Nuremberg War Crimes Tribunal and reported how the testimonies about the unimaginable scale of the National Socialist atrocities deeply shocked him. After this profound experience, he was driven to a Zen monastery on Hokkaido, the northernmost island of Japan – in the middle of winter. He arrived there with various physical problems, including ulcers. Since the monastery had no central heating, he meditated in the freezing cold. He was highly motivated and determined to endure the rigorous practice, no matter what happened. As he said in his lecture, after six months of intensive practice under such difficult conditions, his ulcers disappeared, and he felt that his mind had recovered from the trauma of the Nuremberg Trials. He had found himself – at least to a certain degree. At that moment, the thought shot through my head: „This is what I have been looking for my whole life.“ Why do you think that is so? I believe that is because I grew up as a child with a father who was a highly qualified scientist at the Columbia University Medical School, and with a mother who was an extremely dedicated and productive painter. She seemed to perceive things in the visual realm in a different way than most people. Sometimes I say she saw with eyes very similar to those of Monet. When she walked down the street, she would excitedly comment on shadows, reflections in windows, on water, or on the surfaces of cars, and so on. She painted in the most diverse ways and explored many different techniques and forms of expression in her works, using not only color. Unique prints were one of her favorite works. And when, in her late nineties, she looked at her many sketchbooks, she revised her works with stronger lines and said that she had simply not been bold enough in her youth. So I grew up in these two cultures: my father was a scientist, my mother an artist. This led to me recognizing very early on that there are different ways to understand the world. There were approaches to understand what was hidden and could be made visible through rigorous scientific investigation, and there were creative artistic investigations and forms of expression that were not aimed at truthfulness or precise reproduction. Both were, in a certain way, in my DNA, and not only literally. In a certain way, they were also in my heart. So when I heard Kapleau speak, it became clear to me that what he was pointing to was what I had been searching for my entire short and, at that point, rather underdeveloped life. That evening, I began to meditate and never stopped again. However, I think that the experience or reality that Philip Kapleau pointed you to – and which you then pursued in meditation – goes beyond both the artistic and the scientific background. It is a third path that actually transforms, transcends every form of conceptualization. I would rather say include than transcend. It is a kind of understanding that unites different universes into a much larger whole. And I recognized this immediately when I heard Kapleau report on his own experience. The meditation practice you speak of has been offered for thousands of years within the framework of religion, particularly within the framework of Buddhism. In modern American society, this religious framework can be an obstacle for certain people in accessing these practices and this wisdom. So you made, I believe, a historical strategic decision to take the universal truths and practices out of the context of religion and present them more broadly and accessibly. Could you tell us when it became clear to you that mindfulness, or better yet, awareness, is not inherently religious and can actually be much more useful and accessible when presented outside the context of a foreign religion called Buddhism? I believe it was clear to me from the beginning that there was something in Kapleau’s experience that resonated universally, that has a universal resonance. For more than a decade, before I started MBSR 2 in 1979, I let these ideas settle and develop in my own practice and alongside a Sangha of people who were very dear to me. I practiced with teachers from East and West who seemed authentic to me, including the Korean Zen teacher Seung Sahn Seon Sa Nim, about whom Stephen Mitchell wrote in *Dropping Ashes on the Buddha*. I was not interested in religion, but here I saw something that is valuable in itself and can give something to people. At some point, the thought also came to me that the world would be a better place if everyone meditated. If everyone meditated, there would probably be much less violence and aggression. There would be greater well-being, greater happiness, a greater sense of agency. Because if you tune your instrument before you take it out into the world, you have the freedom to stand in a much wiser relationship with the inner and outer forces that sooner or later act upon all our lives. These include stress, pain, and illness, not to mention greed, hatred, and delusion. The First Noble Truth is the reality of dukkha, which is usually translated as suffering, but has many subtle nuances. Dukkha has more to do with suffering than with pain. When one distinguishes between pain and suffering, space is created. And using this space can be very helpful—for example, when one has undergone four back surgeries, tried all kinds of painkillers, only to finally realize that life is not going as one wishes. One of the insights I had early on, long before the development of the MBSR program, was that under the right circumstances, almost everyone can benefit in one way or another from the kind of conscious fine-tuning that meditation and yoga bring into one’s life. And when I found myself at a point asking what my own karmic task might be, the idea arose: Why not try to bring meditation into medicine. How did you come up with the idea to consider mindfulness practice (the practice of awareness, ed.) in a medical framework aimed at helping people with physical and mental ailments? Between 1976 and 1979, I worked in a laboratory in the Department of Anatomy at the UMass Medical School, where I conducted molecular and cell biology research. I took the position in the lab because it gave me the opportunity to teach (and learn) Gross Anatomy, where I was usually only one step ahead of the medical students. As a yoga teacher, that was a phenomenal opportunity for me. But in 1979, when I turned thirty-five, it was clear to me that I would not choose this path in the long term. In the years I worked in the lab as a postdoctoral fellow, I reached a point where I asked myself: “What am I doing with my life? What is my true task, actually?” And so, in the third year, I began talking with doctors in various clinics of the hospital, which at that time was located in another part of the same building as the medical school at UMass. I met with the heads of the general medicine, orthopedic, and pain clinics and asked them such simple things as: “What do you think, what percentage of your patients can you help?” And they told me, perhaps 15 or 20 percent. And I asked: “My God, what happens to the others?” And they said that either they get better on their own or they never get well again. Then a light suddenly went on for me. I asked: “Do you think it would make sense if we set up an outpatient clinic for stress reduction in the form of a course—based on the activation of the human’s inner healing powers through fairly intensive training in mindfulness meditation (Comment JK-Z, see above, ed.) and mindful Hatha Yoga—and you would refer all those people to it for whom you no longer know what to do?” All three clinic directors immediately thought of their patients who could benefit from such a program. So I drafted a proposal for the hospital administration for an outpatient pilot program that was to examine the feasibility and clinical effectiveness of incorporating meditation and yoga into medical care. This included carefully documenting the results and publishing them in the medical and scientific literature. I explained my own relationship to meditation, stating that I had been a student of the Korean Zen master Seung Sahn and other meditation teachers for many years, and that I had also earned a doctorate in molecular biology at MIT. You could almost see the wheels turning in the heads of those present, and they apparently thought: “He must know what he is doing.” So they let me proceed, even though I had no professional qualifications for working with people. At first, I was quite uncertain, especially because the pain clinic referred several patients to me right at the beginning, whom it had classified as “austerapiert.” As it turned out, they were the best people to work with – precisely because they had no other options left. They had exhausted all other possibilities: back surgeries – many of them multiple times – as well as lidocaine injections at various so-called “trigger points,” counseling and psychotherapy, headache clinics – the entire arsenal of pain therapy. And yet they continued to suffer. So they were open to the suggestion that we, purely as an experiment, instead of turning away from the pain or trying to erase it, should roll out the red carpet for it. We will turn consciously and attentively to the experience of pain and cultivate the thought that it may be possible to distinguish pain from suffering. Because pain will be an unavoidable part of life, but how you deal with it can significantly influence how much you suffer from it. When asked by reporters and others to define the term mindfulness in one word, I say, in addition to bare awareness, primarily relatedness, because it matters how one stands toward the reality of the experience, and that is potentially transformative and liberating. It is an area in which we all have a considerable degree of freedom and agency. In order to reliably utilize these degrees of freedom, each and every one of us must train the “muscle” of awareness through a completely new, ongoing, systematic, and sometimes highly repetitive practice. We must learn how to anchor this form of attention through practice and conscious cultivation in the experience of each moment. So, that was a little about how MBSR began. Can you tell me more about the structure of the first MBSR courses you taught? The directors of these three clinics sent me perhaps fifteen or twenty patients for the first cycle of the program, which we later called Cycle Zero. Currently, the clinic – now online – is in Cycle 167. We had two parallel groups of patients. Each group participated in two-hour sessions once a week for ten weeks. It was not until the second year that I added a full-day retreat session on a Saturday in the sixth week and shortened the program to eight weeks, which has since become the standard format of MBSR. I recorded a few guided meditations and guided Hatha Yoga sessions on two cassettes. Since many participants had chronic pain conditions or disabilities, the first meditation was a lying-down meditation, which I called the Body Scan. I developed this from my experience in teaching yoga postures as well as from an intensive retreat in the tradition of U Ba Khin and S. N. Goenka, led by Robert Hover, which I attended in the early 1970s. The homework for the first week was to practice only the Body Scan on six days of the week, using the recording as a guide. When the participants returned for the second session, most of them reported effects that were remarkable in many ways. They began to discover aspects of their being that they had repressed and ignored. They began to re-inhabit their bodies and trust their minds. Since we sat in a circle, each person could listen to all the others when they spoke about their experiences and recognize that each and every one was suffering in one way or another (we never use Buddhist terms such as Dukkha or dharma). Thus, it became clear to them: “Oh, my suffering is not the only form of suffering. I certainly do not want to have what the other person has. Perhaps I can find a way to live with what I have.” Then the question arises of how one can do that. They are invited to suspend all judging and reacting as best they can and simply trust the practice, moment by moment by moment. We design the practice as a kind of laboratory. You explore what happens when you perform the Body Scan and come to the most problematic part of your body, to the place where you usually experience significant pain or discomfort. You are invited to open yourself to this place with interest and curiosity and perhaps even to befriend it a little – instead of tensing around it or running away from it. This direct investigation of the unwanted includes what is happening in the mind in that moment. Which thoughts are present? Which emotions are present? What are the actual nociceptive sensations in the body? And then you can examine through precise looking: Is my awareness suffering from any of these in this moment? Suddenly, you discover a hidden but easily accessible dimension called “awareness,” in which experiences can be held and recognized in a way that is naturally and immediately free – although initially only for a short time. Because we often fall back into inattention and into thought and emotional reactions. Yet in every moment, we can recognize this and intentionally return to awareness. Attention and intention work together in a kind of Yin-Yang synthesis or fusion, which people begin to recognize and utilize within their practice. CELEBRATING AND PROMOTING BUDDHISM ACROSS TRADITIONS As a cross-tradition magazine, “Buddhismus aktuell” is aware of its commitment both to the Buddhist schools with their history, which in part reaches back many centuries – as well as to younger, Western Buddhist movements. The German Buddhist Union (DBU) and its magazine “Buddhism aktuell” are unique projects in the German-speaking region: transcending traditions, non-commercial, and sustained solely by the spirit of mutual appreciation and generosity. Please support us with your DONATION. Please also make our work possible in the future with your SUBSCRIPTION or membership in the DBU. Thank you very much! already a member support Would you say that MBSR empowers practitioners? It seems that the clinic encourages people to recognize their own capacity for mindfulness and, thereby, for relief. Absolutely. Participants learn far more through their own continuous practice than from the MBSR teachers. And perhaps the most difficult part, if one wants to be a skilled MBSR teacher, is not simply teaching based on a written curriculum, a book, or a protocol – not even based on the book Full Catastrophe Living, although it describes the entire program and its background in detail. As a teacher, you must yourself be fully grounded in the practice and teach the course as much as possible from your own experience and inner attitude, while remaining faithful to the structure and spirit of the MBSR program as described in Full Catastrophe Living. So it is not about teachers claiming to be something special or to have achieved something. No, as a course leader, I am here with everyone else, with my own stress, my pains and challenges, my warts, pimples, and everything else. We are all human beings. We are all exposed to pain, stress, and illness. We will all die. But the challenge is whether we, before we die, can be fully alive in this moment? Can we be completely awake? Including awareness of our fundamental interconnectedness with all things, with others, with nature, with life itself, with the planet? From this perspective, compassion arises naturally and is inseparably linked with mindfulness. And within this framework, simply taking your place is already a radical act of health and love. When people are addressed in this way – through the essence of the teacher and not just through what is spoken – their individual and unique agency is recognized and honored. In medicine, one often surrenders one’s agency and simply follows the doctor’s instructions. In MBSR, however, the practice and the entire framework of the program are liberating and empowering on many levels. Mari Smith, CC BY 2.0 https://creativecommons.org/licenses/by/2.0 , via Wikimedia Commons What was the next step you took after achieving such positive results? From the beginning, I knew that documenting the results would be an important part of the work. If we did not record what was happening in the room, it would remain a collection of nice stories and anecdotes – regardless of the actual benefit to the participants. However, if we systematically collected data before, after, and following the program – regarding medical and psychological symptoms, anxiety, pain, possible changes in strength, mobility, and balance, both physical and mental – and published our results in the scientific literature, then the program, which only much later became known as Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR), could exert influence far beyond our medical center. It could spread throughout the world, driven by compelling scientific evidence and its clinical impacts. This proved to be correct. The first study reporting on the effects of MBSR in chronic pain patients was published in 1982. If one tracks the number of publications on Mindfulness (awareness or mindfulness, ed.) in the scientific literature over time, one finds that in the following twenty years, perhaps one or two, or even no studies per year were published on the topic. Then, from about 1999 onwards, the number rose exponentially and reached approximately 1,500 publications by 2022. Now it may be beginning to level off, as must eventually happen with all exponentially developing phenomena. Since 2010, a new academic journal named Mindfulness has published many of these studies, in a

Jon Kabat-Zinn war ein Yogalehrer und Meditierender mit einem Doktortitel in Molekularbiologie – dann entwickelte er das Programm der Achtsamkeitsbasierten Stressreduktion (MBSR) und löste damit die amerikanische Achtsamkeitsbewegung aus. In diesem zweiten Teil eines dreiteiligen Gesprächs erzählt er dem Chefredakteur Melvin McLeod von den Erfahrungen und Erkenntnissen, die seinen Weg geprägt haben. Kommentar von Jon Kabat-Zinn: Please consider do „not use the word ‚Achsamkeit‘ as the translation of the English ‚mindfulness‘. Instead, please use ‚Bewusstsein ‘ (oder Bewusstheit, Red.) or ‚Gewahrsein‘, or at least point out that, if what I am saying is true, that most people think of Achtsamkeit as meaning ‚attention‘ in German, rather than ‚awareness‘, whereas in English, it is understood as a synonym of awareness. I certainly see it that way. “ Wir sind dankbar für den Hinweis und geben ihn hiermit gerne weiter. Wir bleiben bei ‚ Achtsamkeit‘ in den Kontexten, in denen es sich um einen feststehender Begriff handelt, wie er beispielsweise auch auf den Seiten von MBSR-Lehrenden in Deutschland verwendet wird. Melvin McLeod: Wann haben Sie angefangen zu meditieren? Experience Life Magazine, CC BY 3.0 https://creativecommons.org/licenses/by/3.0 , via Wikimedia Commons Jon Kabat-Zinn: Meine erste Erfahrung mit formeller Praxis – oder zumindest, dass ich davon wusste – machte ich eines Tages im Jahr 1965. Ich studierte Molekularbiologie im Labor von Salvador Luria 1 , einem späteren Nobelpreisträger, und war wegen des Vietnamkriegs außer mir vor Sorge. Als ich durch die Hallen des MIT (Red: Massachusetts Institute of Technology) 1 ging, sah ich ein Schild an der Wand: Die drei Säulen des Zen – Ein Vortrag von Philip Kapleau. Er war von Huston Smith eingeladen worden, der damals Professor für Philosophie und Religion am MIT war. Ich hatte noch nie von einem der beiden gehört, aber irgendetwas an diesem Schild zog mich an – vielleicht war es die Ikonographie der drei Säulen oder das Geheimnis des Wortes „Zen“. Das MIT ist eine Gemeinschaft von Tausenden von Menschen, aber nur vier kamen zu dem Vortrag. Ich war einer von ihnen – und während Kapleaus Vortrag traf es mich wie der Blitz. Er hatte als Reporter beim Nürnberger Kriegsverbrechertribunal gearbeitet und berichtete, wie ihn die Zeugenaussagen zum unvorstellbaren Ausmaß der nationalsozialistischen Gräueltaten zutiefst erschütterten. Nach dieser tiefgreifenden Erfahrung verschlug es ihn in ein Zen-Kloster auf Hokkaido, der nördlichsten Insel Japans – mitten im Winter. Er kam mit den unterschiedlichsten körperlichen Problemen, darunter Geschwüren, dort an. Da das Kloster über keine Zentralheizung verfügte, meditierte er in der Eiseskälte. Er war hoch motiviert und entschlossen, die strenge Praxis durchzuhalten, egal was passierte. Wie er in seinem Vortrag sagte, verschwanden nach sechs Monaten intensiver Praxis unter solch schwierigen Bedingungen seine Geschwüre, und er hatte das Gefühl, dass sich sein Geist von dem Trauma der Nürnberger Prozesse erholt hatte. Er hatte zu sich selbst gefunden – zumindest bis zu einem gewissen Grad. In diesem Moment schoss mir der Gedanke durch den Kopf: „Das ist es, wonach ich mein ganzes Leben lang gesucht habe.“ Warum, glauben Sie, ist das so? Ich glaube, das liegt daran, dass ich als Kind mit einem Vater aufgewachsen bin, der ein hochqualifizierter Wissenschaftler an der Columbia University Medical School war, und mit einer Mutter, die eine äußerst engagierte und produktive Malerin war. Sie schien Dinge im visuellen Bereich auf eine andere Art und Weise wahrzunehmen als die meisten Menschen. Manchmal sage ich, sie sah mit Augen, die denen von Monet sehr ähnlich waren. Wenn sie die Straße entlangging, kommentierte sie aufgeregt Schatten, Spiegelungen in Fenstern, auf dem Wasser oder auf den Oberflächen von Autos und so weiter. Sie malte auf unterschiedlichste Arten und erforschte in ihren Werken viele verschiedene Techniken und Ausdrucksformen, wobei sie nicht nur Farbe verwendete. Unikatdrucke waren eine ihrer Lieblingsarbeiten. Und wenn sie in ihren späten Neunzigern ihre vielen Skizzenbücher ansah, überarbeitete sie ihre Arbeiten mit stärkeren Linien und sagte, sie sei in ihrer Jugend einfach nicht kühn genug gewesen. Ich wuchs also in diesen beiden Kulturen auf: mein Vater war Wissenschaftler, meine Mutter Künstlerin. Das führte dazu, dass ich schon sehr früh erkannte, dass es verschiedene Wege gibt, die Welt zu verstehen. Es gab Ansätze, um zu verstehen, was verborgen war und durch strenge wissenschaftliche Untersuchungen sichtbar gemacht werden konnte, und es gab kreative künstlerische Untersuchungen und Ausdrucksformen, die nicht auf Wahrhaftigkeit oder präzise Reproduktion ausgerichtet waren. Beides lag mir in gewisser Weise in der DNA, und zwar nicht nur wörtlich. In gewisser Weise waren sie auch in meinem Herzen. Als ich also Kapleau sprechen hörte, wurde mir klar, dass das, worauf er hinwies, das war, wonach ich mein ganzes kurzes und zu diesem Zeitpunkt ziemlich unterentwickeltes Leben lang gesucht hatte. An diesem Abend begann ich zu meditieren und hörte nie wieder damit auf. Ich denke jedoch, dass die Erfahrung oder Realität, auf die Philip Kapleau Sie hingewiesen hat – und der Sie dann in der Meditation nachgegangen sind – sowohl über den künstlerischen als auch über den wissenschaftlichen Hintergrund hinausgeht. Es ist ein dritter Weg, der tatsächlich jede Form der Konzeptualisierung transformiert, übersteigt. Ich würde eher einschließen als transzendieren sagen. Es ist eine Art des Verständnisses, die verschiedene Universen zu einem viel größeren Ganzen vereint. Und das habe ich sofort erkannt, als ich Kapleau von seiner eigenen Erfahrung berichten hörte. Die Meditationspraxis, von der Sie sprechen, wurde über Tausende von Jahren im Rahmen der Religion angeboten, insbesondere im Rahmen des Buddhismus. In der modernen Gesellschaft Amerikas kann dieser religiöse Rahmen für bestimmte Menschen ein Hindernis für den Zugang zu diesen Praktiken und dieser Weisheit darstellen. Sie haben also eine, wie ich glaube, historische strategische Entscheidung getroffen, die universellen Wahrheiten und Praktiken aus dem Kontext der Religion herauszunehmen und sie breiter und zugänglicher zu präsentieren. Würden Sie uns erzählen, wann Ihnen klar wurde, dass Achtsamkeit oder besser Gewahrsein nicht von Natur aus religiös ist und tatsächlich viel nützlicher und zugänglicher sein kann, wenn sie außerhalb des Kontexts einer fremden Religion namens Buddhismus präsentiert wird? Ich glaube, mir war von Anfang an klar, dass in Kapleaus Erfahrung etwas lag, das universell widerhallte, das eine universelle Resonanz hat. Mehr als ein Jahrzehnt lang, bevor ich 1979 mit MBSR 2 begann, ließ ich diese Ideen in meiner eigenen Praxis und an der Seite einer Sangha von Menschen, die mir sehr am Herzen lagen, sacken und entwickeln. Ich praktizierte mit Lehrern aus Ost und West, die mir authentisch erschienen, darunter mehrere Jahre lang der koreanische Zen-Lehrer Seung Sahn Seon Sa Nim, über den Stephen Mitchell in Dropping Ashes on the Buddha schrieb. Ich interessierte mich nicht für Religion, aber hier sah ich etwas, das aus sich selbst heraus wertvoll ist und den Menschen etwas geben kann. Irgendwann kam mir auch der Gedanke, dass die Welt ein besserer Ort wäre, wenn jeder meditieren würde. Wenn jeder meditieren würde, gäbe es wahrscheinlich viel weniger Gewalt und Aggression. Es gäbe größeres Wohlbefinden, größeres Glück, ein größeres Gefühl der Handlungsfähigkeit. Denn wenn man sein Instrument stimmt, bevor man es in die Welt hinausträgt, hat man die Freiheit, in einer viel weiseren Beziehung zu den inneren und äußeren Kräften zu stehen, die früher oder später auf unser aller Leben einwirken. Dazu gehören Stress, Schmerz und Krankheit, ganz zu schweigen von Gier, Hass und Verblendung. Die erste edle Wahrheit ist die Realität von dukkha , was gewöhnlich mit Leiden übersetzt wird, aber viele subtile Töne hat. Dukkha hat wirklich mehr mit Leiden als mit Schmerz zu tun. Wenn man zwischen Schmerz und Leiden unterscheidet, dann entsteht Raum. Und diesen Raum zu nutzen kann sehr hilfreich sein – zum Beispiel, wenn man vier Rückenoperationen hinter sich hat, alle möglichen Schmerzmittel ausprobiert hat, nur um schließlich festzustellen, dass das Leben nicht so läuft, wie man es sich wünscht. Eine der Einsichten, die ich schon früh, lange vor der Entwicklung des MBSR-Programms, hatte, war, dass unter den richtigen Umständen so ziemlich jede und jeder auf die eine oder andere Weise von der Art der bewussten Feinabstimmung profitieren kann, die Meditation und Yoga in das eigene Leben bringen. Und als ich mich an einem Punkt fragte, was meine eigene karmische Aufgabe sein könnte, entstand die Idee: Warum nicht versuchen, Meditation in die Medizin zu bringen. Wie sind Sie auf die Idee gekommen, die Achtsamkeitspraxis (die Übung des Gewahrseins, Red.) in einem medizinischen Rahmen zu betrachten, der darauf ausgerichtet ist, Menschen mit körperlichen und geistigen Beschwerden zu helfen? Zwischen 1976 und 1979 arbeitete ich in einem Labor der Anatomieabteilung der UMass Medical School 3 , wo ich molekular- und zellbiologische Forschung betrieb. Ich nahm die Stelle im Labor an, weil sie mir die Möglichkeit bot, Makroskopische Anatomie zu lehren (und zu lernen), wobei ich den Medizinstudenten meist nur einen Schritt voraus war. Als Yogalehrer war das eine phänomenale Gelegenheit für mich. Aber 1979, als ich fünfunddreißig wurde, war mir klar, dass ich mich langfristig nicht für diesen Weg entscheiden würde. In den Jahren, in denen ich als Postdoktorand im Labor arbeitete, erreichte ich einen Punkt, an dem ich mich fragte: „Was mache ich mit meinem Leben? Was ist eigentlich meine wahre Aufgabe?“ Und so begann ich im dritten Jahr, mit Ärzten in verschiedenen Kliniken des Krankenhauses zu sprechen, das sich damals an der UMass in einem anderen Teil des gleichen Gebäudes wie die medizinische Fakultät befand. Ich traf mich mit den Leitern der allgemeinmedizinischen, der orthopädischen und der Schmerzklinik und fragte sie so einfache Dinge wie: „Was glauben Sie, wie viel Prozent Ihrer Patienten Sie helfen können?“ Und sie sagten mir, vielleicht 15 oder 20 Prozent. Und ich fragte: „Mein Gott, was passiert mit den anderen?“ Und sie sagten, dass es ihnen entweder von selbst besser geht oder dass sie nie wieder gesund werden. Da ging mir plötzlich ein Licht auf. Ich fragte: „Glauben Sie, es wäre sinnvoll, wenn wir eine Ambulanz zur Stressreduzierung in Form eines Kurses einrichten würden – basierend auf der Aktivierung der inneren Heilungskräfte des Menschen durch ein recht intensives Training in Achtsamkeitsmeditation ( Kommentar J K-Z s. o., Red.) und achtsamem Hatha-Yoga – und Sie würden all die Menschen dahin überweisen, bei denen Sie nicht mehr weiterwissen?“ Alle drei Klinikleiter:innen dachten sofort an ihre Patientinnen und Patienten, die von einem solchen Programm profitieren könnten. Also verfasste ich für die Krankenhausverwaltung einen Vorschlag für ein ambulantes Pilotprogramm, das die Durchführbarkeit und klinische Wirksamkeit der Einbindung von Meditation und Yoga in die medizinische Versorgung untersuchen sollte. Dazu gehörte auch, die Ergebnisse sorgfältig zu dokumentieren und sie in der medizinischen und wissenschaftlichen Literatur zu veröffentlichen. Ich erläuterte meine eigene Beziehung zur Meditation, erklärte, dass ich über viele Jahre Schüler des koreanischen Zen-Meisters Seung Sahn und anderer Meditationslehrer gewesen war und zudem am MIT in Molekularbiologie promoviert hatte. Man konnte förmlich sehen, wie sich die Räder in den Köpfen der Anwesenden zu drehen begannen und sie offenbar dachten: „Er muss wissen, was er tut.“ Also ließen sie mich machen, obwohl ich keine professionellen Qualifikationen für die Arbeit mit Menschen hatte. Anfangs war ich ziemlich verunsichert, vor allem weil mir die Schmerzklinik gleich zu Beginn mehrere Patienten überwies, die sie als „austerapiert“ einstufte. Wie sich herausstellte, waren sie die besten Menschen, mit denen man arbeiten konnte – gerade weil sie keine andere Möglichkeit mehr hatten. Sie hatten alle anderen Möglichkeiten ausgeschöpft: Rückenoperationen – viele sogar mehrfach –, sowie Lidocain-Injektionen an verschiedenen sogenannten „Triggerpunkten“, Beratung und Psychotherapie, Kopfschmerzkliniken – das gesamte Arsenal an Schmerztherapie. Und dennoch litten sie weiterhin. Sie waren also offen für den Vorschlag, dass wir, nur als Experiment, anstatt uns von den Schmerzen abzuwenden oder zu versuchen, sie auszulöschen, ihnen den roten Teppich auslegen. Wir werden uns der Schmerzerfahrung bewusst und aufmerksam zuwenden und den Gedanken kultivieren, dass es vielleicht möglich ist, Schmerz von Leiden unterscheiden zu können. Denn Schmerz wird ein unvermeidlicher Teil des Lebens sein, aber wie Sie damit umgehen, kann entscheidend beeinflussen, wie sehr Sie darunter leiden. Wenn ich von Reportern und anderen gebeten werde, den Begriff Achtsamkeit mit einem Wort zu definieren, sage ich neben dem reinen Gewahrsein vor allem Bezogenheit, denn es spielt eine Rolle, wie man zur Wirklichkeit der Erfahrung steht und das das ist potenziell transformativ und befreiend. Es ist ein Bereich, in dem wir alle ein beträchtliches Maß an Freiheit und Handlungsfähigkeit haben. Um diese Freiheitsgrade zuverlässig nutzen zu können, muss jede und jeder von uns den „Muskel“ des Gewahrseins auf eine ganz neue, andauernde, systematische und sich manchmal stark wiederholende Praxis trainieren. Wir müssen lernen, wie wir diese Form der Aufmerksamkeit durch Übung und bewusste Kultivierung in der Erfahrung eines jeden Augenblicks verankern können. So, das war ein wenig zum Thema, wie MBSR begonnen hat. Können Sie mir mehr über die Struktur der ersten MBSR-Kurse erzählen, die Sie gehalten haben? Die Leiter dieser drei Kliniken schickten mir vielleicht fünfzehn oder zwanzig Patientinnen und Patienten für den ersten Zyklus des Programms, den wir später Zyklus Null nannten. Gegenwärtig befindet sich die Klinik – jetzt online – im Zyklus 167. Wir hatten zwei parallele Gruppen von Patient:innen. Jede Gruppe nahm zehn Wochen lang einmal wöchentlich an zweistündigen Kursen teil. Erst im zweiten Jahr fügte ich in der sechsten Woche eine ganztägige Retreat-Sitzung an einem Samstag hinzu und verkürzte das Programm auf acht Wochen, was seitdem das Standardformat von MBSR ist. Ich habe ein paar geführte Meditationen und geführte Hatha-Yoga-Sitzungen auf zwei Kassetten aufgenommen. Da viele Teilnehmerinnen und Teilnehmer chronische Schmerzzustände oder Behinderungen hatten, war die erste Meditation eine Liege-Meditation, die ich Bodyscan nannte. Diese entwickelte ich aus meiner Erfahrung mit dem Unterrichten der Körperhaltungen im Yoga sowie aus einem Intensiv-Retreat in der Tradition von U Ba Khin und S. N. Goenka, geleitet von Robert Hover, an dem ich Anfang der siebziger Jahre teilgenommen hatte. Die Hausaufgabe in der ersten Woche bestand darin, an sechs Tagen in der Woche nur den Körperscan zu praktizieren, wobei die Aufnahme als Anleitung diente. Als die Teilnehmer:innen zur zweiten Kurseinheit zurückkamen, berichteten die meisten von ihnen über Auswirkungen, die in vielerlei Hinsicht bemerkenswert waren. Sie begannen, Aspekte ihres Wesens zu entdecken, die sie verdrängt und ignoriert hatten. Sie begannen, ihren Körper wieder neu zu bewohnen und ihrem Geist zu vertrauen. Da wir im Kreis saßen, konnte jede:r allen anderen Personen zuhören, wenn sie über ihre Erfahrungen sprachen, und erkennen, dass jede und jeder auf die eine oder andere Weise litt (wir verwenden nie buddhistische Begriffe wie Dukkha oder dharma ). So wurde ihnen klar: „Oh, mein Leiden ist nicht die einzige Form von Leiden. Ich möchte ganz sicher nicht das haben, was die andere Person hat. Vielleicht kann ich einen Weg finden, mit dem zu leben, was ich habe.“ Dann stellt sich die Frage, wie man das tun kann. Sie sind eingeladen, all das Urteilen und Reagieren so gut es geht auszusetzen und einfach der Praxis zu vertrauen, Moment für Moment für Moment. Wir gestalten die Praxis als eine Art Labor. Du erforschst, was passiert, wenn du den Körperscan durchführst und zu dem problematischsten Teil deines Körpers kommst, zu dem Ort, an dem Du normalerweise erhebliche Schmerzen oder Unbehagen verspürst. Du wirst eingeladen, dich dieser Stelle mit Interesse und Neugier zu öffnen und dich vielleicht sogar ein wenig mit ihr anzufreunden – anstatt dich um sie herum zu verkrampfen oder vor ihr wegzulaufen. Diese direkte Untersuchung des Unerwünschten schließt ein, was in diesem Moment im Geist geschieht. Welche Gedanken sind präsent? Welche Emotionen sind vorhanden? Was sind die tatsächlichen nozizeptiven 4 Empfindungen im Körper? Und dann kannst du durch genaues Hinsehen untersuchen: Leidet mein Gewahrsein in diesem Moment an irgendetwas davon? Plötzlich entdeckst du eine verborgene, aber leicht zugängliche Dimension namens „Gewahrsein“, in der Erfahrungen gehalten und auf eine Art und Weise erkannt werden können, die von Natur aus und unmittelbar frei ist – wenn auch zunächst nur für kurze Zeit. Denn wir fallen oft in Unachtsamkeit und in Gedanken- und emotionale Reaktionen zurück. Doch in jedem Moment können wir das erkennen und absichtlich ins Gewahrsein zurückkehren. Aufmerksamkeit und Absicht arbeiten in einer Art Yin-Yang-Synthese oder Verschmelzung zusammen, die die Menschen im Rahmen ihrer Praxis zu erkennen und zu nutzen beginnen. BUDDHISMUS TRADITIONSÜBERGREIFEND WERTSCHÄTZEN UND FÖRDERN Als traditionsübergreifende Zeitschrift weiß sich „Buddhismus aktuell“ sowohl den buddhistischen Schulen mit ihrer teils viele Jahrhunderte zurückreichenden Geschichte verpflichtet – wie auch jüngeren, westlich-buddhistischen Strömungen. Die Deutsche Buddhistische Union (DBU) und ihre Zeitschrift „ Buddhismus aktuell“ sind einzigartige Projekte im deutschsprachigen Raum: traditionsübergreifend, nicht-kommerziell, allein vom Geist der gegenseitigen Wertschätzung und Großzügigkeit getragen. Bitte unterstützen Sie uns mit Ihrer SPENDE . Bitte mach unsere Arbeit auch zukünftig möglich mit deinem ABBONNEMENT oder Eintritt in die DBU. Vielen Dank! schon dabei unterstützen Würden Sie sagen, MBSR befähigt die Praktizierenden? Es scheint, als würde die Klinik die Menschen dazu ermutigen, ihre eigene Fähigkeit zur Bewusstheit und damit zur Erleichterung zu erkennen. Auf jeden Fall. Die Teilnehmer:innen lernen viel mehr durch ihre eigene kontinuierliche Praxis als durch die MBSR-Lehrenden. Und vielleicht liegt der schwierigste Teil darin, wenn man ein geschickter MBSR-Lehrer oder eine geschickter MBSR-Lehrerin sein will, nicht einfach anhand eines schriftlichen Lehrplans, eines Buchs oder eines Protokolls zu unterrichten – nicht einmal anhand des Buches Full Catastrophe Living, obwohl darin das gesamte Programm und sein Hintergrund detailliert beschrieben sind. Als Lehrende:r musst du selbst vollständig in der Praxis verankert sein und so weit wie möglich den Kurs aus deiner eigenen Erfahrung und inneren Haltung heraus lehren, während du gleichzeitig der Struktur und dem Geist des MBSR-Programms, wie sie in Full Catastrophe Living beschrieben ist, treu bleibst. Es geht also nicht darum, dass Lehrer:innen den Anspruch erheben, etwas Besonderes zu sein oder etwas erreicht zu haben. Nein, als Kursleiter bin ich hier mit allen anderen, mit meinem eigenen Stress, meinen Schmerzen und Herausforderungen, meinen Warzen, Pickeln und allem anderen. Wir sind alle Menschen. Wir sind alle Schmerzen, Stress und Krankheiten ausgesetzt. Wir werden alle sterben. Aber die Herausforderung besteht darin, ob wir, bevor wir sterben, in diesem Moment voll lebendig sein können? Können wir vollkommen wach sein? Einschließlich des Bewusstseins für unsere grundlegende Verbundenheit mit allen Dingen