Roman Catholic, parish pastor Peter Zürn, Klingnau AG

The waves surge up to meters high. The storm-lashed sea floods the tiny ship. Desperately, men cling to the oars in the belly of the ship. The water threatens to drag them to their death. I was in the cinema. In the film adaptation of the Odyssey by Christopher Nolan. Almost as flooded by images and sounds as he is by the water, along with Odysseus and his men. The story of Odysseus is considered a primeval myth of our culture. Cult director Nolan stages the Odyssey as a grandiose spectacle with the most modern technical effects. With a star-studded cast of actresses and actors. But he does not stage a victory story of heroic men. The Greek army, which besieges Troy, is shown as a rather ragged troop. After 10 years of war, it crouches in the sand next to the ships and does not know what to do next. The cunning of Odysseus, which ultimately still leads to victory, shows frightened men who have squeezed themselves over, beside, and under each other into a wooden horse, standing in their own piss and shit, and having more luck than sense that they are not discovered. Traumatic experiences like in the trench against the myth of the glorious war. On their wanderings, finally, only Odysseus and his men arrive on the island of the sorceress Circe and behave there as one would expect them to behave. Circe lures some of them to eat, so that they swallow it. Thereupon, they are transformed into pigs. No, they are not transformed. It becomes visible what they are. The myth of the male hero is called into question. And this leads to violence, to boundless violence. The men who climb out of the belly of the horse slaughter all the people in Troy in a orgy of violence. They beat off from their bodies what they have experienced: to be afraid, to have no control, to be at the mercy of others, to wet themselves. These are experiences that we associate with children. This cannot be reconciled with the prevailing self-image as a man. One must keep it off one's body, if necessary with violence. Better violent than unmanly is a basic insight from the counseling of men who have become violent. It is the acts of violence in Troy that throw Odysseus off track. After all, he has made the violence possible through his cunning. This is ultimately the reason for his wanderings in the film. He can no longer return home, for everything where he comes and where he wants to go is destroyed. All values that he has destroyed, through those who were supposed to stand up for them, the Greek civilization, the law of Zeus, as it is repeatedly said in the film: it is not the others who threaten it, we ourselves are the threat. Nolan's film is characterized by an apocalyptic mood. People speak of their world coming to an end. There is talk of a foreign threat, the Sea Peoples. And Odysseus realizes that he and his comrades are in reality themselves these Sea Peoples. The end of civilization. Thus, a newspaper article at the end of July describes the rape of drugged women by men, the extent of which is becoming increasingly visible among us as well. The Odyssey is taking place today. Odysseus represses and forgets the acts of violence in Troy, the wanderings begin and finally lead him to the island of the nymph Calypso. Nolan does not depict Calypso as an erotic temptress. Rather, she becomes the therapist of the traumatized. She does give Odysseus lotus flowers to eat, which promote forgetting, entirely in accordance with her name. And Calypso means to veil in Greek. But she is also the one who repeatedly urges him: remember. Thus, she becomes an apocalyptic figure in the true meaning of the word apocalypse, namely as the one who unveils what is hidden and repressed. With her help, Odysseus remembers. But even if what is repressed is remembered. Even if we recognize with Odysseus why we cannot return home. At the end of the Odyssey, everything only leads to new violence. In the end, a second violence, an orgy, occurs. This time, Odysseus slaughters in his palace in Ithaca all the suitors who have been waiting for years for Penelope to marry one of them and make him king. In the end, violence prevails again. In view of this, the film’s closing scene, with Odysseus and Penelope sailing into the sunset, appears gruesomely kitsch. We do not get away that easily. Can our story continue differently? Let us look back again at the men in the belly of the ship, in the storm with their fear. Let us look back again at the men in the belly of the horse, in war. And their shame—there are other experiences and other stories of men in bellies. On August 15, the Roman Catholic Church celebrates the Feast of the Assumption of Mary. On this day, a biblical text is read concerning two male children in the bellies of their mothers. The pregnant Mary visits the pregnant Elizabeth and greets her. Elizabeth says, “When the sound of your greeting reached my ear, the child in my womb leaped for joy.” The two children in the bellies are John and Jesus. But we have all made this experience, men and women. We are carried in the primeval ocean, in the belly of our mother. As the poet and theologian Andreas Knapp expresses it. Thus we grow and ripen. Thus we come to know ourselves and the world. This is not frightening and not shameful. This is a reason for rejoicing. We have good experiences of being small and needy. Good experiences of being dependent on others. Good experiences of being a body, connected with another body. We have good experiences of swimming in the belly of our mother and in the water of life. Ambrose of Milan, a Christian theologian of the 3rd century, invites us to be like a fish. Imitate the fish, he says. It is in the sea. It swims with the waves of the water. The storm rages on the sea, the winds roar, yet the fish swims. It is not swallowed, for it is accustomed to swimming. Life is an adventure. There is chaos and danger. The outcome is uncertain. It is an orgy, but it need not lead to violence. There are other forces. Life-promoting is to entrust oneself to the flow of life, as we are: anxious and vulnerable, needy and dependent on others, in the trust that we are carried and thus can grow and ripen. As children, we have experienced this. In religion, we invite one to trust in this for a lifetime. To trust that we are carried in the current of life by a mystery that we call God. This mystery lures into the adventure of life. The fish swims in grace, says Ambrose. Or, in modern terms, religion is learning to swim. Another important question in the orgy is that concerning the dead of the suitors. Odysseus is, after all, the only survivor. How is he to deal with all these dead and his responsibility for them? Or, in the language of the film, how can he honor them? This is the true meaning of the final journey of Odysseus and Penelope westward into the sunset. How this happens, the film unfortunately does not tell. But a legend concerning the Assumption of Mary tells a story on this point. Mary is buried after her death in a rock tomb. After three days, the tomb is opened again and is empty. But a wonderful fragrance of flowers and herbs flows from the tomb and spreads everywhere. This is the background for the herb bundles that in many places are tied, blessed, and hung in the home on the Feast of the Assumption of Mary. To put it somewhat colloquially, Mary is not dead; she has evaporated. We honor Mary and all our dead when we give space to the good fragrance of life so that it can diffuse. Mary was in the belly of the tomb. But this is not the end of the story. Life flows on, diffusing itself as a good fragrance. Dear men and women, do not be afraid, swims. That was a podcast produced by SRF on behalf of SRG.

Die Wellen tömen sich meterhoch. Das Sturmgepeitsche Meer überflutet das winzige Schiff. Verzweifelt klammern sich Männer im Schiffsbauch an die Ruder. Das Wasser droht sie in den Tod zu reißen. Ich war im Kino. In der Verfilmung der Odyssey von Christopher Nolan. Von Bildern und Tönen beinahe so überflutet, wie er Dysseus und seine Männer vom Wasser. Die Geschichte von der Dysseus gilt als ein Urmythos unserer Kultur. Kultregisseur Nolan inszeniert die Odyssey als grandioses Spektakel mit den modernsten technischen Effekten. Mit einem Starr-Aufgebot von Schauspielerinnen und Schauspielern. Er inszeniert aber keine Siegergeschichte heldenhafter Männer. Die griechische Armee, die Trojabelagert, wird als ziemlich heruntergekommene Truppe gezeigt. Nach 10 Jahren Krieg hockt sie im Sand neben den Schiffen und weiß nicht weiter. Die List der Dysseus, die schließlich doch noch zum Sieg führt, zeigt verängstigte Männer, die sich über, neben und untereinander in ein Holzpferd gequetscht haben, in ihrer eigenen Pisse und Scheiße stehen und mehr Glück als Verstand haben, dass sie nicht entdeckt werden. Traumatische Erfahrungen wie im Schützengraben gegen den Mythos des chloreichen Krieges. Auf ihrer Irrfahrt schließlich kommen nur Dysseus und seine Männer auf die Insel der Zauberin Zirze und verhalten sich dort, wie er Oberer sich eben verhalten. Zirzer leidet einige von ihnen zum Essen ein, dass sie ihn sich hineinschlingen. Daraufhin werden sie in Schweine verwandelt. Nein, sie werden nicht verwandelt. Es wird sichtbar, was sie sind. Der Mythos des männlichen Helden wird in Frage gestellt. Und das führt zu Gewalt, zu grenzenlose Gewalt. Die Männer, die aus dem Bauch des Pferdes steigen, metzeln in einer Gewaltorgie alle Menschen in Trojanida. Sie schlagen sich vom Leib, was sie erlebt haben, Angst zu haben, keine Kontrolle zu haben, ausgeliefert zu sein, sich in die Hose zu machen. Das sind Erfahrungen, die wir mit Kindern verbinden. Das lässt sich nicht mit dem herrschenden Selbstbild als Mann vereinbaren. Das muss man sich vom Leib halten, wenn es sein muss mit Gewalt. Lieber gewalttätig als unmännlich heißt eine Grunderkenntnis aus der Beratung von Männern, die gewalttätig geworden sind. Die Gewalttaten in Trojan sind es, die ihr Dysseus aus der Bahn werfen. Schließlich hat er die Gewalt durch seine List ja erst möglich gemacht. Das ist im Film letztlich der Grund für seine Irrfahrt. Er kann nicht mehr heimkehren, denn alles, wo er kommt und wohin er will, ist zerstört. Alle Werten, die er alle zerstört, durch die, die doch für sie eintreten wollten, die griechische Zivilisation, das Gesetz des Zeus, wie es im Film immer wieder heißt, nicht die anderen bedrohen es, wir selbst sind es. Nolan's Film ist von Endzeitstimmung geprägt. Die Menschen sprechen davon, dass ihre Welt untergeht. Von einer fremden Bedrohung, den Seevölkern ist die Rede. Und Dysseus erkennt, dass er und seine Mitkämpfer in Wirklichkeit selbst diese Seevölkern sind. Das Ende der Zivilisation. So beschreibt ein Zeitungsartikel Ende Juli, die Vergewaltigung betäubter Frauen durch Männer, deren Ausmaß auch bei uns immer sichtbarer wird. Die Odyssey findet heute statt. Dysseus verdrängt und vergisst die Gewalttaten in Droja, die Irrfahrt beginnt und führt ihn schließlich auf die Insel der Nymphe Calypso. Nolan zeichnet Calypso nicht als erotische Verführerin. Sie wird vielmehr zur Therapeutin des Traumatisierten. Sie gibt Dysseus zwar Lotusblüten zu essen, die das Vergessen fördern, ganz ihrem Namen entsprechen. Und Calypthain heißt auf Griechisch verhüllen. Aber sie ist es auch, die ihn immer wieder auffordert, erinner dich. So wird sie zur Apokalyptikerin in der wahren Bedeutung des Wortes Apokalypse, nämlich zur Endhüllerin von Verborgenen und Vertränken. Mit ihrer Hilfe erinnert Odysseus sich. Aber auch wenn das Vertränkte erinnert wird. Auch wenn wir mit Odysseus erkennen, warum wir nicht heimkehren können. Am Ende der Odyssee führt alles nur zu neuer Gewalt. Am Ende kommt es zu einer zweiten Gewalt, Orgie. Diesmal schlachtet Odysseus in seinem Palast in Itacar all die Freie ab, die seit Jahren darauf warten, dass Penelope ein von ihnen heiratet und zum König macht. Am Ende dominiert wieder Gewalt. Angesichts dessen wirkt die Schlussszene des Films, mit der Fahrt von Odysseus und Penelope mit dem Schiff in den Sonnenuntergang graunhaft kitschig. So einfach kommen wir doch nicht davon. Kann unsere Geschichte auch anders weitergehen? Schauen wir nochmal zurück auf die Männer im Bauch des Schiffes, im Sturm mit ihrer Angst. Schauen wir nochmal zurück auf die Männer im Bauch des Pferdes, im Krieg. Und ihre Scham gibt es andere Erfahrungen und andere Geschichten von Männern in Bäuchen. Am 15. August feiert die römisch-gatholische Kirche das Fest Maria Himmelfat. An diesem Tag wird ein Bibeltext von zwei männlichen Kindern im Bauch ihrer Mütter gelesen. Die Schwangere Maria besucht die Schwangere Elisabeth und grüßt sie. Elisabeth sagt, als der Klang deines Grußes an mein Ohr drang siehe, da hüpfte das Kleine in meinem Bauch voller Jubel. Die zwei Kinder im Bauch sind Johannes und Jesus. Aber wir haben die Erfahrung ja alle gemacht, Männer und Frauen. Wir sind getragen im Urozean, im Bauch unserer Mutter. Wie es der Dichter und Theologe Andreas Knapp ausdrückt. So wachsen und reifen wir. So lernen wir uns und die Welt kennen. Das ist nicht beängstigend und nicht beschämend. Das ist ein Grund zum Jubeln. Wir haben gute Erfahrungen damit klein und bedürftig zu sein. Gute Erfahrungen auf andere angewiesen zu sein. Gute Erfahrungen, ein Körper zu sein, verbunden mit einem anderen Körper. Wir haben gute Erfahrungen damit, im Bauch unserer Mutter und im Wasser des Lebens zu schwimmen. Ambrosius von Mailand, ein christlicher Theologe im 3. Jahrhundert, lädt dazu ein, wie ein Fisch zu sein. Immitiert den Fisch, sagt er. Er ist im Meer. Er schwimmt mit den Wogen des Wassers. Der Sturm wütet auf der See, die Winde brüllen, doch der Fisch schwimmt. Er wird nicht verschlungen, denn er ist an das Schwimmen gewöhnt. Das Leben ist ein Abenteuer. Es gibt Chaos und Gefahren. Der Ausgang ist unsicher. Es ist eine Ottisee, aber sie muss nicht zu Gewalt führen. Es gibt andere Kräfte. Lebensförderlich ist, sich dem Fluss des Lebens anzuvertrauen, so wie wir sind, ängstlich und verletzlich, bedürftig und angewiesen auf andere, im Vertrauen darauf, dass wir getragen sind und so wachsen und reifen können. Als Kinder haben wir es erfahren. In der Religion laden wir ein, dem ein Leben lang zu trauen. Zu vertrauen, dass wir im Strom des Lebens getragen sind von einem Geheimnis, das wir Gott nennen. Dieses Geheimnis lockt ins Abenteuer des Lebens. Der Fisch schwimmt in der Gnade, sagt Ambrosius. Oder modern gesagt, Religion ist Schwimmlern. Eine weitere wichtige Frage in der Ottisee ist die nach den Toten der Erfurt. Odysseus ist ja der Einzige Überlebende. Wie soll er mit all diesen Toten und seiner Verantwortung für sie umgehen? Oder in der Sprache des Films, wie kann er sie ehren? Das ist der eigentliche Sinn der letzten Reise von der Dysäuse und Penelope nach Westen in den Sonnenuntergang. Wie das geschieht, erzählt der Film leider nicht. Aber eine Legende zu Maria Himmelfart erzählt dazu eine Geschichte. Maria wird nach ihrem Tod in einem Felsengrab beerdigt. Nach drei Tagen wird das Grab noch einmal geöffnet und ist leer. Aber ein wunderbarer Duft nach Blumen und Kräutern strömt aus dem Grab und verbreitet sich überall. Das ist der Hintergrund für die Kräuterstreuse, die an vielen Orten am Fest Maria Himmelfart gebunden, gesegnet und zu Hause aufgehängt werden. Etwas salopp gesagt, Maria ist nicht tot, sie ist verduftet. Wir ehren Maria und all unsere Toten, wenn wir dem Wohlgeruch des Lebens Raum geben, damit er sich verströmten kann. Maria war im Bauch des Grabes. Aber das ist nicht das Ende der Geschichte. Das Leben strömt weiter, verströmt sich als Wohlgeruch. Liebe Männer und Frauen, fürchte euch nicht, schwimmt. Das war ein Podcast von SRF produziert im Auftrag der SRG.