Compassionate Equanimity – Liberating Serenity

Copyright by Fred von Allmen | Copyright of the quotations with the respective author or publisher. This Dharma text may be copied and shared. However, it must not be traded or sold under any circumstances. This content is licensed under a Creative Commons license. Equanimity Defined Wikipedia describes equanimity as follows: “Equanimity, composure, serenity, or calmness is an inner attitude, the ability, especially in difficult situations, to maintain one’s composure or an unbiased stance. It is the opposite of restlessness, agitation, nervousness, and stress.” It means to preserve psychological balance and to remain in control, calm, composed, and unshaken. Equanimity, in the sense of the Buddhist ‘Upekkha’ or ‘Upeksha’, is the opposite or the end of craving and clinging on the one hand, and of aversion and hatred on the other. It is the willingness and capacity to come into contact with every experience and to remain in contact with it, without being driven into craving or aversion by it. It is the ability to meet all things without expectation and without fear. An extremely liberating quality of heart and mind! When this wonderful attribute of equanimity is present in us, we are not constantly battered by emotional reactivity. The great Dzogchen master Longchenpa 1 describes this inner attitude as follows: “Rejoice in everything, Leave it as it is, And let your exhausted mind rest.” The equanimity of which we speak in the practice of insight 2 does not arise because we succeed in keeping all unwanted experiences, whether physical, sensory, or emotional in nature, at a distance, switching them off, or avoiding them. That would be a kind of bypass practice, which is meaningful for the purpose of concentration, but does not serve the purpose of liberation. Rather, equanimity is precisely the ability to be okay and at peace with everything that is. Also with what is unpleasant and unwanted. This means that the experience we are having right now is already right. The Burmese master Sayadaw U Tejaniya emphasizes in his teachings on Vipassana meditation: “When we are mindful in the right attitude, every meditation object is the right object, every experience is the right experience!” Can we hear that? Do we want to hear that? Or is it too radical for us? It would mean that we are not sitting here, or walking, or otherwise practicing mindfulness, in order to achieve a different, a more desirable, a ‘better’ experience, but in order to learn to make peace with everything that is and to explore its nature with full interest. It ‘would’ not only mean that, but Vipassana, the meditation of insight, is indeed intended in this way. This is by no means meant to say that everything in this world is okay, that war, hunger, and exploitation are right, and that we can simply leave everything as it is. This concerns the inner state of being, and from an equanimous, compassionate, and connected inner attitude, we can, when appropriate, decide and act more effectively and wisely! What Impairs Equanimity How, then, is this living, connected equanimity cultivated? By observing in our mind and our heart how we deal with moment-to-moment experiences: When are we at peace with the momentary experiences, and when are we not? In doing so, it becomes quite quickly obvious what we all already know: We react continuously, and not to the experiences themselves, but to their ‘feeling tones’, Vedana. In German, there is no truly suitable translation for Vedana. Often, the word ‘feeling’ is used. However, Vedana does not refer to feelings, emotions, or states of mind such as love, joy, anger, or rage, but rather to the sensation of any experience as blissful, pleasant, neutral, unpleasant, or painful. Thus, Vedana concerns the felt tone of an experience. Therefore, the term ‘feeling tone’ is used here. Feeling tone, Vedana, is what ‘senses’. The term ‘sensation’ is not helpful in this regard, as it immediately evokes bodily sensations. Rather, Vedana is also the pleasant or unpleasant aspect of a sound, a taste, or a thought. Here are some examples: A thought of self-evaluation and self-condemnation probably feels unpleasant. This unpleasantness is Vedana. It is not the thought itself, but the feeling tone appears together with the thought. A beautiful view or prospect probably feels pleasant. With seeing, Vedana arises as ‘pleasant’. It is not the view or the seeing that is Vedana or the feeling tone. Only the aspect ‘pleasant’ is it. Bitter medicine causes an unpleasant taste experience, and this ‘unpleasantness’ is the feeling tone. Not the taste itself. Inhalation may feel neutral, and it is the neutral experience tone that is Vedana. A moment of anger, taking an emotion as an example, probably feels painful. The painful aspect of this experience is Vedana, not the anger itself. Tension in the neck or shoulder is unpleasant. The unpleasantness is the feeling tone, Vedana. By definition, feeling tone is simply ‘experience’ or ‘that element of our being that has the capacity to experience’. One could also say: Vedana, the feeling tone, is the receptive, the receiving, the passive part of our capacity to ‘experience’. There are infinite possibilities of Vedanas, on the scale from blissful to painful – from intense to subtle – with physical, sensory, emotional, or mental experiences. If this text inspires you and you can afford it, please give a dāna (a donation) for Fred von Almen in good Buddhist manner and with a joyful heart. The teacher and author relies on the solidarity and generosity of readers for his livelihood as well as for the production of lectures, editing, and maintenance of the website, etc. Donation options can be found at: www.fredvonallmen.ch/de/spenden. The Suffering-Causing Effect of Reactivity Why is mindfulness, the awareness of feeling tones, Vedana, so important? Because we react to the feeling tones! Because that is what constantly disturbs our peace, repeatedly throwing us out of equanimity. If experiences are desired and pleasant, we react with craving or clinging for more. If they are undesired, unpleasant, or painful, we react with rejection, anger, rage, or hatred. If they promise to become pleasant, we react with expectation. If they promise to become unpleasant, we react with fear. If they are neutral, that is, neither pleasant nor unpleasant, then they are indifferent to us and we barely notice them. This is all quite normal, indeed natural. It was probably shaped by evolutionary processes to keep us alive and surviving. But it is also quite exhausting! This constant reacting, this ongoing inner being torn back and forth. And all too often it escalates and becomes greed, stinginess, anger and rage, envy and jealousy, stress, fear, and panic. We create enormous inner suffering for ourselves. What is essential here first is to allow what happens, so that we can mindfully observe it and carefully investigate the processes that have arisen. To see and to feel how we repeatedly create inner suffering for ourselves is an essential aspect of ‘liberation practice’. It is actually similar to when we have an illness. As long as we do not notice or do not want to acknowledge that we are suffering, we will also not look at it and let ourselves be examined, in order to then be able to initiate a healing therapy. We must therefore begin to see, to feel, and to understand how we create suffering within ourselves. It is this understanding that ultimately leads us to practice letting go of this self-torture. And how we proceed for this purpose: We cultivate equanimity, instead of reactivity. Cultivating Equanimity For example, if the leg hurts during sitting meditation, we may fall into rejection, resistance, and fear: “Oh no! My leg! Will I even be able to walk anymore? They will have to carry me out on a stretcher! Operation! Amputation!” It was actually just a twinge in the leg. Fortunately, it is mostly not so dramatic in our mind. But rejection and apprehension will always worsen the suffering of pain. We feel the aforementioned pain in the leg, we support ourselves internally with compassionate equanimity, and the same pain is hardly – or at least much less – a problem. Therefore, we cultivate this valuable quality. If we cannot bear an itch in the face or a boredom, the chances are poor that we will do better with strong pains or difficult emotions. As another example, we feel consuming longing. But the object of our longing is not attainable. Instead of now losing ourselves in additional craving and in feelings of abandonment and sadness, we support ourselves with awake, clear, and compassionate equanimity. We hold ourselves in our arms and are there for ourselves, but awake and present, not identified and not lost in the drama. Sometimes we also run the risk of expecting too much of ourselves. We seriously practice being equanimous and not reactive. But very often this will not simply succeed on our wish. The inner tendencies and conditionings are too deep. It is essential that we also practice equanimity here! Instead of falling into self-condemnation, we recognize and respect the fact that we have just fallen out of balance and perhaps even accept this with a pinch of humor. Here is a known parody on perfect equanimity:3 “If you can sit still after bad news, If you remain completely calm in financial crises, If you can watch your neighbors travel to fantastic holiday spots without harboring the slightest envy. If you are satisfied with any kind of food served to you, If you can fall asleep after a full day of running around without a drink or a pill. If you find contentment wherever you are, Then you are probably – a dog.” In fact, our reactions of craving or aversion are so rapid and so deeply conditioned that they are, to a considerable extent, unavoidable. Therefore, it is so essential to be immediately present with mindfulness. If we are, it is sufficient if we perceive and feel the unwholesome reactions, but do not get lost in them and do not immediately let ourselves be drawn into actions. Thus, we are not in conflict with the reactive emotions, but see them, once again, for what they are: unwholesome reactions. It is as if we fall out of balance, take a step back, and then are okay with the fact that we have just fallen out of balance. We are okay with the fact that the inner attitude is not okay right now. But if we lack mindfulness, we will get lost in the reactive emotions and, most likely – as always – speak or act accordingly. We practice and cultivate equanimity in direct engagement with moment-to-moment experience. And: it helps to practice at every smallest opportunity: just with an unpleasant itch, with a tempting idea or fantasy, with a pain in the back, with stuffy air, with delicious food, with unloved food, with shining sunshine, with damp-cold weather, with the unloved neighbor, with the difficult employee, with the gong at the end of sitting meditation that feels far too late, and with the gong at the end of sitting meditation that feels far too early. We practice it with everything and everyone! In retreat as well as in daily life. That is where we need equanimity most. As Anton Chekhov said: “Anyone can have a crisis. What makes us suffer is everyday life!” Recognizing the Characteristics of Existence A vast field in which we can practice to deepen equanimity is the perception and investigation of the characteristics of all things and all experiences: that they are all subject to change. That they are all unsatisfactory, and that they are without a fixed, graspable, self-existent essence. “Whether Buddhas appear in this world – or not: All conditioned things are impermanent. All conditioned things are unsatisfactory. All things are without a self-existent self.” When we see, recognize, and directly perceive the characteristics of all things, all experiences more deeply, it becomes increasingly obvious that this constant reacting with wanting to hold on and wanting to get rid of simply makes no sense. Not only that: it is the perfect method to constantly place oneself in painful, arduous, and stressful states, from coarse and dramatic to quiet and subtle. The more tightly we cling to things and experiences that are constantly changing, in unstoppable flow, the greater our suffering becomes. An example: In Bern, where I spent my youth, the Aare flows. The Aare is a fairly wide river with a strong current. For us young people, it was a challenge to swim in it. Once, as I was drifting past near the bank, I spotted a branch protruding slightly above the water. Playfully, I grabbed the branch with both hands. I was not prepared for what then happened. In the moment I held on, the river rushed over my head in a huge wave. The pressure was immense, my swimming trunks were torn away, (I could just barely hold them with my feet,) and I was on the verge of drowning. Panic seized me, and I clung on with double force. A great mistake! The situation became dramatic – until the saving thought finally came to me: Let go! Thought – done! In the next moment, the ordeal was over. Everything was back in the flow. Problem solved. (I could just barely pull my swimming trunks back up.) An incredible relief flowed through me. Peace. Not only does clinging give rise to inner suffering, but the constant reactivity also obscures the possibility of clearly seeing the nature of things, the essence of experience! The Ch’an master Seng-ts’an4 writes in his “Spirit of Trust”: “The Way is complete like the vast space. Nothing is lacking, and nothing is excessive. Only because of our tendency to grasp or reject do we fail to see the true nature of things.” In fact, the continuous ‘seeing’ of the characteristics of all experiences is precisely what liberates us internally. It should have long been obvious to all people that moment-to-moment experience changes at a rapid pace. In music video clips, a sequence today lasts on average just under one second. Our experience changes thousands of times per second. The difficulty in seeing the rapid impermanence of things arises from our fascination with things, with experiences, with contents. It is as if we had to recognize the rapidly changing sequences of individual frames in a film, while constantly being distracted by the plot. If we were truly to focus on the image sequences, it would not matter which film was playing: action drama, romance, documentary, soap opera, or whatever. Any sequence of images would be sufficient to observe the flow, the process of moment-to-moment individual frames. It is very similar for us: We want the ‘right’ experience or a ‘deep state’ (which we can then report on). Or we see our mistakes and weaknesses and want to improve them: our perfectionism program. In doing so, we repeatedly fail to settle into the moment-to-moment impermanence. To see, and ultimately also to believe, that even the most wonderful meditative state cannot provide lasting fulfillment, and that everything that unfolds within us from moment to moment is the result of conditions, of conditioning, and of complex dependencies. If we could make everything turn out as we wish it to be, we would have done so long ago! Or not? We are life, we are nature, and we have arisen in accordance with its laws, and we will change in accordance with its laws, and ultimately pass away again. Thus, meditation practice should actually be quite simple: present from moment to moment, with whatever comes. Ajahn Chah5 says about this: “The heart of the Path is very simple. There is no need for long explanations. Let go of attachment to desire and hatred, and abide with things as they are. That is all I do in my practice. Do not try to become something. Do not make yourself into ‘something’. Do not be a meditator. Do not become enlightened. When you sit, be present and mindful, and let it be so. When you walk, be mindful and let it be so. Grasp at nothing. Do not resist. Of course, there are dozens of meditation techniques to develop concentration and many kinds of Vipassana. But everything comes back to this one thing: Be mindful and let everything be as it is. Leave the battlefield and come over here, where it is cool. It is worth a try. Do you dare?” It sounds simple. But it costs! It has a price! We must give up our tendency to grasp or to reject. We must abandon our notion of how our meditation or how our existence should be. A fundamental prerequisite for equanimity. An old shepherd was asked by a city dweller: “Can you tell me what the weather will be like tomorrow?” “It will be the weather I like best,” was his answer. “How can you know that? That can only be a hope.” “No,” said the shepherd, “every kind of weather is the one I like best.” Accepting and letting go, or allowing things to be as they are, is the only solution. Then we have exactly the right meditation. And we still learn a great deal in the process. Accept what is there – even if it should be unpleasant or unwanted. Let go of what is just passing away, or has already passed, even if it should be pleasant or desired. This mindful “allowing things to be as they are” is what equanimity means. The Tibetan Lama Gendün Rinpoche, who has established a center in France where countless people undertake very long retreats, explains: “Opening and letting go is not difficult. It is much more difficult to keep holding on all the time. Letting go is the simplest thing in the world. There is absolutely nothing to do in it” …except, of course, to be mindful and present. If we now hear of all this accepting, all this letting go or allowing things to be as they are, all this non-doing, the idea may easily arise that this could be a passive, somewhat indifferent “laissez-faire” attitude. That is precisely the so-called near enemy of equanimity. From a distance, it looks quite similar to the original, but it is a completely different quality. Indifference, detachment, thick-skinnedness, repression: they all avoid direct contact with the experience, with the sensation, with the feeling. In this way, too, we are “cool,” but internally flat, switched off, and not in real contact with life. Equanimity True equanimity is connected. It also requires courage. It meets all experiences with equal courage. Perhaps that is the meaning of “equanimity.” I would like to recall a world-historical event that I find very impressive: it is the so-called “Salt March” with Mahatma Gandhi. It was 1930, during the decades-long efforts and struggles of the Indians to free themselves from the yoke of the British colonial power. The British levied high taxes on salt and salt production, and: illegal salt production and salt trade were punished with long prison sentences. Gandhi undertook a 386 km long, 24-day foot march with 78 of his nonviolent “comrades” from the location of his Sabarmati Ashram near Ahmedabad to Dandi, on the Arabian Sea. To demonstratively break the British monopoly, they would harvest salt there, even though the small quantities were only symbolic. It is said that they were stopped and clubbed by baton-armed police, but everyone who could still walk continued marching, until all were beaten, arrested, and dragged away. No one had defended themselves. But no one was stopped, gave up, or ran away! Here, equanimity and courage manifest themselves as equanimity! The British had initially won. But within a few days and weeks, thousands, indeed millions of Indians began to harvest salt. At home, in small bowls, in the sun, wherever. The British arrested 50,000 Indians and eventually most of all members of the Congress Party. The British were stronger. Gandhi himself spent many years in prison. But all of this accelerated the process of liberation, which was achieved a decade later.6 A story of engaged, compassionate equanimity. This is anything but indifference and detachment, but rather a powerful, liberat

Copyright by Fred von Allmen | Copyright der Zitate beim jeweiligen Autor oder Verlag. Dieser Dharma-Text darf kopiert und weitergegeben werden. Er darf aber keinesfalls gehandelt oder verkauft werden. Dieser Inhalt ist unter einer Creative Commons-Lizenz lizenziert. Gelassenheit definiert Wikipedia beschreibt Gelassenheit wie folgt: “Gelassenheit, Gleichmut, Gemütsruhe oder Besonnenheit ist eine innere Einstellung, die Fähigkeit, vor allem in schwierigen Situationen, die Fassung oder eine unvoreingenommene Haltung zu bewahren. Sie ist das Gegenteil von Unruhe, Aufgeregtheit, Nervosität und Stress.“ Es bedeutet, das seelische Gleichgewicht zu bewahren und beherrscht, ruhig, gefasst, unerschüttert zu bleiben. Gelassenheit, im Sinne des buddhistischen ‘Upekkha‘ oder ‘Upeksha‘ ist das Gegenteil oder das Ende von Verlangen und Anhaften einerseits und von Ablehnung und Hass andererseits. Es ist das Willens- und Fähig-Sein, mit jeder Erfahrung in Kontakt zu treten und in Kontakt zu bleiben, ohne davon in Verlangen oder in Ablehnung gedrängt zu werden. Es ist die Fähigkeit, allen Dingen ohne Erwartung und ohne Befürchtung zu begegnen. Eine äusserst befreiende Qualität von Herz und Geist! Wenn diese wunderbare Eigenschaft von Gelassenheit in uns präsent ist, werden wir nicht ständig von emotionaler Reaktivität gebeutelt. Der grosse Dzogchen-Meister Longchenpa 1 beschreibt diese innere Haltung folgendermassen: “Erfreue dich an allem, Belasse es so, wie es ist, Und lass deinen erschöpften Geist ruhn.” Die Gelassenheit, von der wir in der Erkenntnis-Praxis 2 sprechen, entsteht nicht weil es uns gelingt, alle unerwünschten Erfahrungen, seien sie körperlicher, sinnlicher oder emotionaler Art, fern-zuhalten, auszuschalten oder zu vermeiden. Das wäre eine Art Bypass-Praxis, die zwar zum Zwecke der Sammlung sinnvoll ist, aber nicht dem Zweck der Befreiung dient. Vielmehr ist Gelassenheit eben die Fähigkeit, mit allem was ist okay und in Frieden zu sein. Auch mit dem Unangenehmen und Uner-wünschten. Das bedeutet, dass die Erfahrung die wir gerade machen schon richtig ist. Der burme-sische Meister Sayadaw U Tejaniya betont in seinen Belehrungen zur Vipassana-Meditation: “Wenn wir in der rechten Haltung achtsam sind, ist jedes Meditationsobjekt das richtige Objekt, ist jede Erfahrung die richtige Erfahrung!“ Können wir das hören? Wollen wir das hören? Oder ist es uns zu radikal? Es würde bedeuten, dass wir nicht hier sitzen oder gehen oder sonst wie Achtsamkeit üben, um eine andere, eine erwünschtere, eine ‘bessere‘ Erfahrung hinzukriegen, sondern um zu lernen, mit allem was ist Frieden zu schliessen und voller Interesse sein Wesen zu ergründen. Es ‘würde‘ nicht nur das bedeuten, sondern Vipassana, die Meditation der Erkenntnis, ist tatsächlich so gemeint. Damit soll keinesfalls gesagt werden, dass alles in dieser Welt okay sei, dass auch Krieg, Hunger und Ausbeutung richtig sei und wir einfach alles so belassen können. Hier geht es um die innere Befindlichkeit, und aus einer gelassenen und mitfühlenden, verbundenen inneren Haltung heraus, können wir, wenn es angemessen ist, wirkungsvoller und weiser entscheiden und handeln! Was Gelassenheit beeinträchtigt Wie wird nun diese lebendige, verbundene Gelassenheit kultiviert? Indem wir in unserem Geist und unserem Herz beobachten, welches unser Umgang mit den Moment-zu-Moment-Erfahrungen ist: Wann sind wir in Frieden mit den momentanen Erfahrungen und wann nicht? Dabei wird ziemlich schnell offensichtlich, was wir alle bereits wissen: Wir reagieren fortwährend und zwar nicht auf die Erfahrungen selbst, sondern auf ihre ‘Gefühlstönungen‘, Vedana. Im Deutschen findet sich keine wirklich geeignete Übersetzung für Vedana. Oft wird das Wort ‘Gefühl‘ gebraucht. Dabei bezieht sich Vedana aber nicht auf Gefühle, Emotionen oder Geistes-zustände wie Liebe, Freude, Ärger oder Wut, sondern vielmehr auf das Empfinden jeglicher Erfahrung als glückselig, angenehm, neutral, unangenehm oder schmerzhaft. Es geht also bei Vedana um die gefühlte Tönung einer Erfahrung. Deshalb wird hier das Wort ‘Gefühlstönung‘ verwendet. Gefühlstönung, Vedana, ist das, was ’spürt‘. Der Begriff ‚Empfindung‘ ist insofern nicht hilfreich, als man dabei gleich an Körperempfindungen denkt. Vielmehr ist Vedana auch das Angenehme oder das Unangenehme eines Klangs, eines Geschmacks oder eines Gedankens. Hier einige Beispiele: Ein Gedanke der Selbstbewertung und -verurteilung fühlt sich vermutlich unangenehm an. Diese Unangenehmheit ist Vedana. Es ist nicht der Gedanke an sich, aber die Gefühlstönung erscheint zusammen mit dem Gedanken. Eine schöne Aussicht oder Ansicht fühlt sich wahrscheinlich angenehm an. Mit dem Sehen entsteht Vedana als ‚angenehm‘. Es ist nicht die Aussicht oder das Sehen welche Vedana oder eben die Gefühlstönung sind. Nur der Aspekt ‚angenehm‘ ist es. Eine bittere Medizin verursacht eine unangenehme Geschmackserfahrung und dieses ‚Unangenehme‘ ist die Gefühlstönung. Nicht der Geschmack selber. Die Einatmung kann sich neutral anfühlen und es ist die neutrale Erfahrungstönung, die Vedana ist. Ein Moment der Wut, um auch eine Emotion als Beispiel zu nehmen, fühlt sich wahrscheinlich schmerzhaft an. Der schmerzhafte Aspekt dieser Erfahrung ist Vedana, nicht die Wut selbst. Eine Verspannung im Nacken oder in der Schulter ist unangenehm. Die Unangenehmheit ist die Gefühlstönung, Vedana. Per Definition ist Gefühlstönung einfach ‚Erfahrung‘ oder ‚jenes Element unseres Wesens das die Fähigkeit hat zu erfahren‘. Man könnte auch sagen: Vedana, die Gefühlstönung, ist der rezeptive, der empfangende, der passive Teil unserer Fähigkeit zu ‘erfahren‘. Es gibt unendliche Möglichkeiten von Vedanas, auf der Skala von glückselig bis zu schmerzhaft – von intensiv bis subtil – mit körperlichen, sinnlichen, emotionalen oder mentalen Erfahrungen. Wenn Sie dieser Text inspiriert und Sie es sich leisten können, geben Sie in guter buddhistischer Manier und mit freudigem Herzen ein dāna (eine Spende) für Fred von Almen . Der Lehrer und Autor ist für seinen Lebensunterhalt sowie für die Produktion der Vorträge, Bearbeitung und Unterhalt der Website etc. auf die Solidarität und die Grosszügigkeit der Leserinnen und Leser angewiesen. Spendenmöglichkeiten finden Sie auf: www.fredvonallmen.ch/de/spenden . Die leidvolle Wirkung der Reaktivität Warum ist die Achtsamkeit, das Gewahrsein der Gefühlstönungen, Vedana, so wichtig? Weil wir auf die Gefühlstönungen reagieren! Weil es das ist, was uns ständig aus der Ruhe bringt, uns immer wieder aus der Gelassenheit herauswirft. Sind die Erfahrungen erwünscht und angenehm, reagieren wir mit Verlangen oder Anhaften nach mehr. Sind sie unerwünscht, unangenehm oder schmerzhaft, reagieren wir mit Ablehnung, Ärger, Wut oder Hass. Versprechen sie, angenehm zu werden, reagieren wir mit Erwartung. Versprechen sie, unangenehm zu werden, reagieren wir mit Befürchtung. Sind sie neutral, das heisst weder angenehm noch unangenehm, dann sind sie uns gleichgültig und wir nehmen sie kaum wahr. Das ist alles ganz normal, ja natürlich. Es wurde vermutlich von den evolutionären Prozessen so ausgestaltet, um uns am Leben und am Überleben zu halten. Aber es ist auch ganz schön anstrengend! Dieses ständige Reagieren, dieses fortwährende innerliche Hin- und Hergerissensein. Und allzu oft eskaliert es und wird zu Gier, Geiz, Ärger und Wut, Neid und Eifersucht, Stress, Angst und Panik. Wir schaffen uns selbst enormes inneres Leiden. Wesentlich ist nun hier als Erstes, zuzulassen, was geschieht, damit wir es achtsam beobachten und die entstandenen Prozesse sorgfältig ergründen können. Zu sehen und zu fühlen, wie wir uns immer wieder selbst inneres Leiden schaffen, ist ein wesentlicher Aspekt der ‘Befreiungspraxis‘. Es ist eigentlich ähnlich wie wenn wir eine Krankheit haben. Solange wir nicht merken oder nicht wahrhaben wollen, dass wir leiden, werden wir auch nicht hinsehen und uns untersuchen lassen, um dann eine heilende Therapie einleiten zu können. Wir müssen also damit beginnen, zu sehen, zu fühlen und zu verstehen wie wir uns innerlich Leiden schaffen. Es ist dieses Verstehen, das uns schliesslich dazu bringt uns darin zu üben, diese Selbst-quälerei sein zu lassen. Und wie wir zu diesem Zweck vorgehen: Wir kultivieren Gelassenheit, statt Reaktivität. Gelassenheit kultivieren Wenn zum Beispiel das Bein schmerzt bei der Sitzmeditation, können wir in Ablehnung, Widerstand und Furch fallen: “Oh je! Mein Bein! Ob ich überhaupt noch gehen kann? Man wird mich auf der Bahre hier raustragen müssen! Operation! Amputation!“ Eigentlich war es einfach ein Stechen im Bein. Meistens geht es zum Glück nicht so dramatisch zu in unserem Geist. Aber immer werden Ablehnung und Befürchtung das Leiden des Schmerzes verschlimmern. Wir spüren den besagten Schmerz im Bein, wir unterstützen uns innerlich durch mitfühlende Gelassenheit, und der gleiche Schmerz ist kaum mehr – oder zumindest viel weniger – ein Problem. Deshalb kultivieren wir diese wertvolle Qualität. Wenn wir ein Jucken im Gesicht oder eine Langweile nicht ertragen können, stehen die Chancen allerdings schlecht, dass wir es bei starken Schmerzen oder schwierigen Emotionen besser können. Wir spüren, als anderes Beispiel, verzehrende Sehnsucht. Das Objekt unserer Sehnsucht ist aber nicht erreichbar. Anstatt uns nun in zusätzlichem Verlangen und in Gefühlen der Verlassenheit und der Trauer zu verlieren, unterstützen wir uns mit wacher, klarer und mitfühlender Gelassenheit. Wir halten uns im Arm und sind für uns da, aber wach und präsent, nicht identifiziert und nicht verloren im Drama. Manchmal laufen wir auch Gefahr, zu viel von uns selbst zu erwarten. Wir üben uns ernsthaft darin, gelassen und nicht reaktiv zu sein. Aber sehr oft wird uns dies nicht einfach auf Wunsch gelingen. Zu tief sind die inneren Tendenzen und Konditionierungen. Es ist wesentlich dass wir auch hier Gelassenheit üben! Anstatt in Selbstverurteilung zu verfallen, erkennen und respektieren wir die Tatsache, dass wir gerade aus dem Gleichgewicht gefallen sind und akzeptieren dies vielleicht sogar mit einer Prise Humor. Dazu hier eine bekannte Parodie auf die perfekte Gelassenheit:3 „Wenn du still sitzen kannst, nach schlechten Nachrichten, Wenn du in Finanzkrisen vollkommen ruhig bleibst, Wenn du dir ansehen kannst, wie deinen Nachbarn an phantastische Ferienorte reisen, ohne den geringsten Neid zu hegen. Wenn du zufrieden bist mit jeder Art Essen, die man dir vorsetzt, Wenn du nach einem vollen Tag des Herumrennens einschlafen kannst, ohne einen Drink oder eine Pille. Wenn du Zufriedenheit findest, wo immer du bist, Dann bist du wahrscheinlich – ein Hund.“ Tatsächlich sind unsere Reaktionen des Verlangens oder der Ablehnung so schnell und so tief konditioniert, dass sie zu beträchtlichen Teilen unvermeidlich sind. Deshalb ist es so essentiell, mit der Achtsamkeit unmittelbar präsent zu sein. Sind wir dasaber, ist es ausreichend, wenn wir die unheilsamen Reaktionen wahrnehmen und spüren, aber uns nicht darin verlieren und uns nicht gleich zu Handlungen hinreissen lassen. So sind wir nicht im Konflikt mit den reaktiven Emotionen, sondern sehen sie, einmal mehr, als das was sie sind: Unheilsame Reaktionen. Es ist wie wenn wir aus der Balance fallen, einen Schritt zurück treten, um dann okay zu sein mit der Tatsache dass wir eben aus der Balance gefallen sind. Wir sind okay mit der Tatsache, dass die innere Haltung jetzt gerade nicht okay ist. Fehlt uns aber die Achtsamkeit, werden wir uns in den reaktiven Emotionen verlieren und höchst wahrscheinlich – wie eh und je – entsprechend reden oder handeln. Wir üben und kultivieren Gelassenheit im direkten Umgang mit der Moment-zu-Moment-Erfahrung. Und: Es hilft, sich bei jeder kleinsten Gelegenheit zu üben: Eben mit einem unangenehmen Jucken, mit einer verführerischen Idee oder Fantasie, mit einem Stecken im Rücken, mit stickiger Luft, mit dem schmackhaften Essen, mit dem ungeliebten Essen, mit dem strahlendem Sonnenschein, mit dem feucht-kalten Neben, mit der ungeliebten Nachbarin, mit dem schwierigen Mitarbeiter, mit dem Gong am Ende der Sitzmeditation, der gefühlsmässig viel zu spät ertönt und mit dem Gong am Ende der Sitzmeditation, der gefühlsmässig viel zu früh erklingt. Wir üben es mit allem und jedem! Im Retreat sowohl als auch im Alltag. Dort brauchen wir die Gelassenheit am meisten. Wie Anton Tschechov sagte: “Eine Krise kann jeder Idiot haben. Was uns zu schaffen macht, ist der Alltag!“ Die Daseinsmerkmale erkennen Ein weites Feld, auf dem wir praktizieren können, um die Gelassenheit zu vertiefen ist das Wahrnehmen und Ergründen der Merkmale aller Dinge und aller Erfahrungen: Dass sie alle dem Wandel unterworfen sind. Dass sie alle unzulänglich sind und dass sie ohne feste, ergreifbare, selbst-existente Essenz sind. „Ob Buddhas in dieser Welt erscheinen – oder nicht: Alle entstandenen Dinge sind vergänglich. Alle entstandenen Dinge sind unzugänglich. Alle Dinge sind ohne unabhängig existierendes Selbst“. Wenn wir die Merkmale aller Dinge, aller Erfahrungen tiefer sehen, erkennen und direkt wahrnehmen, wird zunehmend offensichtlich, dass diese ständige Reagiererei mit Festhalten-wollen und Loswerden-wollen einfach keinen Sinn macht. Nicht nur das: Es ist die perfekte Methode, sich ständig in leidvolle, mühsame und stressvolle Zustände zu versetzen, von grob und dramatisch, bis leise und subtil. Je fester wir uns an die sich ständig wandelnden, sich in unaufhaltsamem Fluss befindlichen Dinge und Erfahrungen klammern, desto grösser wird unser Leiden. Ein Beispiel: In Bern, wo ich meine Jugend verbrachte, fliesst die Aare. Die Aare ist ein ziemlich breiter Fluss mit einer starken Strömung. Für uns Junge war es eine Herausforderung, darin zu schwimmen. Als ich einmal nahe am Ufer vorbei trieb, erblickte ich einen Ast, der wenig über dem Wasser hinausragte. Spielerisch packte ich den Ast mit beiden Händen. Ich war nicht vorbereitet auf das, was dann geschah. Im Moment wo ich mich festhielt, rauschte der Fluss in einer riesigen Welle über meinen Kopf hinweg. Der Druck war gewaltig, meine Badehose wurde weggerissen, (ich konnte sie gerade noch mit den Füssen festhalten,) und ich drohte zu ersaufen. Panik erfasste mich und ich klammerte mich mit doppelter Kraft fest. Ein großer Fehler! Die Situation wurde dramatisch – als mir endlich der rettende Gedanke kam: Loslassen! Gedacht – getan! Im nächsten Moment war der Spuk vorbei. Alles war wieder im Fluss. Problem erledigt. (Die Badehose konnte ich gerade noch hochziehen.) Eine unglaubliche Erleichterung durchströmte mich. Friede. Nicht nur entsteht durch Festhalten inneres Leiden, sondern die ständige Reagiererei verschleiert auch die Möglichkeit, die Natur der Dinge, das Wesen von Erfahrung, klar zu sehen! Der Ch‘an-Meister Seng-ts‘an4 schreibt in seinem ‘Geist des Vertrauens‘: „Der Weg ist vollkommen wie der weite Raum. Nichts ist zu wenig, und nichts ist zu viel. Nur wegen unserer Neigung, zu ergreifen oder zu verwerfen, sehen wir die wahre Natur der Dinge nicht.“ Dabei ist das kontinuierliche ‘Sehen‘ der Merkmale aller Erfahrungen genau das, was uns innerlich befreit. Eigentlich müsste allen Menschen längst aufgefallen sein, dass sich die Moment-zu-Moment-Erfahrung rasend schnell verändert. In Musik-Video-Clips dauert heute eine Sequenz im Mittel noch eine knappe Sekunde. Unser Erleben verändert sich tausende von Malen pro Sekunde. Die Schwierigkeit, die rasante Vergänglichkeit der Dinge zu sehen, entsteht wegen unserer Faszi-nation mit den Dingen, mit den Erfahrungen, mit den Inhalten. Es ist, wie wenn wir die schnell wechselnden Sequenzen der Einzelbilder in einem Kinofilm erkennen müssten, dabei aber ständig von der Handlung abgelenkt würden. Wenn wir wirklich auf die Bildsequenzen fokussieren würden, wäre es egal, welcher Film gerade spielt: Action-Drama, Liebesfilm, Doku, Soap oder was immer. Jede Bilderfolge wäre gut genug, um den Ablauf, den Prozess der Moment-zu-Moment Einzelbilder zu beobachten. Es geht uns ganz ähnlich: Wir wollen die ‘passende‘ Erfahrung oder einen ‘tiefen Zustand‘, (über den wir dann berichten können). Oder wir sehen unsere Fehler und Schwachstellen und wollen sie verbessern: unser Perfektionierungs-Programm. Dabei verpassen wir immer wieder, uns in der Moment-zu-Moment Vergänglichkeit niederzulassen. Zu sehen und letztlich auch zu glauben, dass selbst der tollste Meditationszustand keine bleibende Erfüllung geben kann und dass alles was von Moment zu Moment in uns abläuft Resultat von Bedingungen, von Konditionierungen und von komplexen Abhängigkeiten ist. Wenn wir alles so hinkriegen könnten wie wir das haben möchten, hätten wir es doch längst getan! Oder nicht? Wir sind das Leben, wir sind die Natur und wir sind auch, ihren Gesetzmässigkeiten entsprechen entstanden und werden uns ihren Gesetzmässigkeiten entsprechend verändern und letztlich auch wieder vergehen. So müsste die Meditationspraxis eigentlich ganz einfach sein: Moment zu Moment präsent, mit was immer auch kommt. Dazu sagt Ajahn Chah5: „Das Herz des Pfades ist ganz einfach. Keine Notwendigkeit für lange Erklärungen. Gib das Anhaften an Verlangen und Hass auf, und verweile mit den Dingen, wie sie sind. Das ist alles, was ich in meiner Praxis tue. Versuche nicht, etwas zu werden. Mach dich selbst nicht zu ‘etwas‘. Sei kein Meditierender. Werde nicht erleuchtet. Wenn du sitzt, sei präsent und achtsam und lass es so sein. Wenn du gehst, sei achtsam und lass es so sein. Ergreife nichts. Widersetze dich nicht. Natürlich gibt es Dutzende von Meditationstechniken, um Sammlung und viele Arten von Vipassana zu entwickeln. Aber alles kommt zurück auf dieses Eine: Sei achtsam und lass alles so sein. Verlasse das Schlachtfeld und komm hier herüber, wo es kühl ist. Es ist den Versuch wert. Wagst du es?“ Es klingt einfach. Aber es kostet! Es hat einen Preis! Wir müssen unsere Neigung zu ergreifen oder abzulehnen drangeben. Wir müssen unsere Vorstellung darüber aufgeben, wie unsere Meditation oder wie unser Dasein sein sollten. Eine wesentliche Voraussetzung der Gelassenheit. Ein alter Hirte wurde von einem Städter gefragt: “Können Sie sagen, wie das Wetter morgen sein wird?“ “Es wird das Wetter sein, das ich am liebsten habe“, war seine Antwort. “Wie können Sie das denn wissen? Das kann ja wohl nur eine Hoffnung sein.“ “Nein“, meinte der Hirte, “jedes Wetter ist dasjenige, welches ich am liebsten habe“. Annehmen und loslassen bzw. so-sein-lassen ist die einzige Lösung. Dann haben wir genau die richtige Meditation. Und lernen erst noch eine Menge dabei. Annehmen, was da ist – auch wenn’s unangenehm oder unerwünscht sein sollte. Loslassen, was gerade vergeht, oder schon vergangen ist, auch wenn’s angenehm oder erwünscht sein sollte. Dieses achtsame ‘So-sein-lassen‘ ist es was Gelassenheit bedeutet. Der tibetische Lama Gendün Rinpoche, der in Frankreich ein Zentrum aufgebaut hat, in dem zahllose Menschen sehr lange Retreats machen, erklärt: “Öffnen und Loslassen ist nicht schwierig. Es ist viel schwieriger, immerzu festzuhalten. Loslassen ist die einfachste Sache der Welt. Es gibt dabei überhaupt nichts zu tun“ ..ausser achtsam und präsent zu sein, natürlich. Wenn wir nun von all diesem Annehmen, all diesem Loslassen oder So-sein-lassen, all diesem Nicht-Tun hören, kann leicht die Vorstellung entstehen, dass es sich hier um eine passive, etwas gleichgültige ‘Laissez-faire‘-Haltung handeln könnte. Genau das ist der sogenannte Nahe Feind der Gelassenheit. Von Weiten sieht er ganz ähnlich aus wie das Original, ist aber eine völlig andere Eigenschaft. Gleichgültigkeit, Teilnahmslosigkeit, Dickhäutigkeit, Verdrängung: Sie alle vermeiden den direkten Kontakt mit der Erfahrung, mit der Empfindung, mit dem Gefühl. Auch so sind wir ‘cool‘, aber innerlich flach, abgeschaltet und nicht in echtem Kontakt mit dem Leben. Gleichmut Wahre Gelassenheit ist verbunden. Sie braucht auch Mut. Sie begegnet allen