062 - The 9 Yanas - June 2026 - 2a

So, now we're doing the second round on this beautiful Saturday. Today we said goodbye to a dog who was very connected to this institution. And where I have always claimed that it was a rebirth of a Buddhist woman, which of course was bitter to many that I make such a claim. And if Rimbudges himself had not repeatedly emphasized that most Buddhists are reborn as animals or in the formless realm, then perhaps I would have held back more. I have been called out if I were to speak about the lives of others, yes, that is something Rimbudges and the Lamas would not do. And just because one has not heard it oneself, one thinks that they did not say it. That he is an example from Carlo Rimbudges, when at the end of the 70s, beginning of the 80s, he asked a young man, yes, what led to kam that he now hears this teaching here. And Carlo Rimbudges said, yes, I had you back then, you were a dog, I blessed you and that is why you are now in these teachings. I know that the one who had made possible the Grundsamonie of the 16 Kamerpas in West Berlin, a Gelugbar teacher told him, he was once a person in the monastery. Carlo Rimbudges himself said, most born in the West who practice Vatschrayana, Tibetchen, that must practice, well over 80% are former reborn monks and nuns who were in the Vatschrayana. And she said, in all those lives you have constantly listened and studied. But you have not applied it. And that is what I expressed this morning. If one is a monk or nun, then one accumulates so much merit that one is automatically reborn as a human being. But being human alone, if you are then reborn somewhere, because the conditions are not there, because your monasteries are destroyed and you can no longer get into your monastery. Yes, then the chain of being reborn as a human is in the bin, almost now. And that is why we must use the time now. And I say, well, then we are 60, I will practice later, we are 70, I will practice later. Well, I will do it then. And then such arrogance comes up in us, that we, I remember, when a woman from our community, Gabi, died. And then the people sat there and read poems from some poetry book and someone else, I think, read from the Tibetan Book of the Dead. And it was the show, we deceive and cheat ourselves if we do not take it seriously as what it is. When Julian and I were in Czechia, no one at the door expressed that again. The Darmar practice is completely simple. The Darmar practice is nothing complicated. Whether something comes of it or not, that is only our decision. For example, that you got food today, the food that you got today, lies on my decision, which I said, I will make the food this weekend. I will then make the head, then the first block is a bit longer, almost two hours. And then we simply do it now. I make the food, those are the conditions. And I know that the food must have tasted good, because I tasted it. And then the small boiled potatoes to go with it. What does one do? One does what is most straightforward, the simplest. The simplest thing now was that I quickly made the food, all the vegetables, that they get cooked. That was simple. And so Buddhism is simple. You take what is there. You do not look for better conditions. You do not look in the corners for complicated things. Darmar practice is something that is simple. What is it that hinders us from simply doing the Darmar practice? That we always have such, the other extreme is that we have such an exalted Samaritan heroism, that we think we are some kind of heroes, we save the Wesne. And we go around in a haughty and arrogant manner. And we keep and cultivate all our disturbing emotions. And then we wonder, when we cultivate these disturbing emotions, that we don't feel better. The Buddhist teaching is such that we immediately feel better when we apply the teaching. What is the simple application of the teaching? That means, for example, that I have compassion for myself and look at myself. Yesterday, when I was walking home and then was in my apartment and then had greed, then I thought, if I now knew someone, then I would go there, I would cuddle there. Then I would lie down next to them. There are no conditions for that. You are just wishing for something that simply doesn't work. But I see, I look in my mind and see that. Do you understand? But I don't ruminate on it. That is not then that my life is then blocked or paralyzed or that I am unhappy. It is simply the habit of greed for something. And in the same way, I don't know how many times I have passed by the back at the savings room and there are these bottles of beer. I have definitely in the last week thought 4 or 5 times, I will drink a bottle of beer. I am drinking a bottle of beer now. If I had given in to the feeling, I would not have gotten through the days. Do you understand? If I had drunk a bottle of beer during the days now, I would not have had the strength at all to get through this whole course. Observing means that we observe our beginnings or being proud to fill up. There was such a situation, I do not deny that. It was stated in the program that I would essentially do a Darmatork or a dialogue possibly with the Master. The Master and I and the Master, the Zen Master and I, in reverse, I and the Zen Master. And that I would then say that in English and it would then be translated into Chinese. And I go, where a little pride can be rounded off. Do you understand? My mind to observe, where I become proud, then the whole program is thrown over. Then I do exactly the opposite of what is proud. I said it immediately when I heard it, on WhatsApp Janer said, whether I would possibly be there on the weekend, that you, don't make a head of it, I will push the whole thing through. The whole stress will not be there. Buying the food. Of course, help is always needed, because it is your favorite help. For me, Frühchen and Armbrot, when the people put out the cheese plates, I don't like doing that. But salad and soups and some other stuff. Yes, that is okay. I did the whole thing for two reasons, because I saw that around my corner something like that would come. Yes, I would now there give some teachings, some Dame talks, before Tharanesen, who come from a Buddhist society. And I, Brummi, let me tell you. Of course, such thoughts came up in me. The question is always only whether we feed that. I had today, of course I had not really thought that I would do something to the hare. But there I saw the hare so, how it was racing with me on the Neuropina Street. And really so, right? I always picked it up so and the hare was already running fast and always looking and I then further and further. I would say, almost a kilometer and a half on the stretch is always ahead. And then at some point I became very slow and then I also notice a bit out of breath and turns around. And waits still, until I am quite close, takes a step forward and then goes into the bushes. That would have been the whole time. That is communication. And when I see the hare like that and think of earlier, I thought, well, if we would catch it now, we would have a hare roast. That is not evil. It is our habits of thoughts, of cravings, that we once had. Such a proper real wild rabbits in red wine sauce. When I say that now, sorry, my mouth is watering. But I don't want to do anything to the rabbit. We used to do races, car against rabbit. And because I was driving slowly, it was for the rabbit's benefit. You saw correctly that it was fun. Why am I saying this? So that we make it clear to ourselves, when we look at the beings around us, the rabbits, the cats, the dogs, the spiders, the wasps, the bees, and understand. That in every single being, in every single one, is the same awareness principle that we ourselves have. There is no difference. They have a different bio-computer. Through the bio-computer, one has different priorities, to be chasing after every flower, when one is such a bee. And the people, the bees, the people, the bees, who do that, they are firmly convinced that it is an important occupation. Just like the ants in the ant hill. The Kameron, who tells about her father, when she was very small, and the father went for a walk in the forest with her. The father always had champagne, mixed with bee honey, made such a sweet thing, and made very small cubes. You put the very small cubes into the ant hill. And then the father already said, look, there you see one ant, that one wants to work a lot, and the others just stand around and chat. Because you look closely, that we in the gathering of all these people, they behave exactly the same as we do. That is the compassion that arises when we understand that we are one with all sentient beings. What is the fundamental thing that leads us there? That is, when we work through the four fundamentals, the impermanence, look closely, where is my self, where is my self? Where the Interpaveda tradition is, everything is composed of particles. But if everything is composed of the same particles, well, where is the self then? In the particle or in the, when one speaks of particles from particles? But if there are no more particles, in Mahayana one says, emptiness and form is teaching, teaching is form, form is not different from teaching. When you then look and examine that precisely, in your mind very intensely, very precisely examine, what happens then? That is, then you see that the whole thing is only an illusory appearance. But if everything is an illusory appearance, what is the next thing you have? That is, we must with all the paths not find a self in ourselves and in no other. Is there only one logic that all beings are one? Here in the Zen tradition an example was given, it said, if one says, the Buddha nature is gold. And gold you can pour into different forms. A pair of glasses, a bowl, theoretically a bell, if one does the whole thing, that would not really sound like a bell, but theoretically a form, one could totally make out of gold, this brass container, the microphone, purely theoretically, one pours everything into gold. And the difference is only the form. But everything is gold. Then I would now the consequence, if that is the form, what happens then, when you melt the forms, the gold, and pour all the gold together, what happens then? We all become one. The microphone is the brass bowl or the piece of wood. The bell is the pair of glasses. Everything becomes one. What is it that brings us to suffering? That is the notion, I the pair of glasses am the important one, I am more important than this piece of wood. That is the Gommen's blows. Then the Gommen says the wood, then says, what is the bowl without me? It only has a meaning if it has me. And the pair of glasses says, what is it, I must always be taken around so that one can see something, how great my significance is. And that is so our ego game beginning. Who has the greater significance? The pair of glasses, the vessel with the rice grains, the bell? From a worldly perspective it would be the pair of glasses. From the standpoint of the Buddhist Teaching, Bell, and the Germans. She has a small clip from Canon-Hompe-Chicken. He listened to it. And then she says, there Canon-Hompe-Chicken says, now always which difficulties you have. You all have problems there, problems here, this problem and every problem. And then you say, as soon as you apply the four fundamental thoughts, you no longer have any problems. And that is exactly what has happened to me. Personally, I no longer have any problems. That does not mean that I have no pain or itching, having been stung. And what about the itching? That is so ambivalent. It itches and then you scratch. And then you scratch. It is a little pleasant, a little unpleasant. But when it starts to burn too often, when it is a little moderate, that is only an appearance. What is important is, the itching, all of that is not something that is truly solid. We think that the simple explanations are cheap things, people would rather hear the complicated things. How quickly, that I have experienced over the decades, people have the feeling that somewhere, when they do something special, or should do something special, that they then are something special. But we are nothing special. That is really the reason why I have been cooking in the kitchen. No one can say, Horst, puts himself above people. On one side there are teachings, sitting on the throne there are teachings, but no one can attribute arrogance and conceit to me, that I put myself above, that I am too good for anything. Why is it important to make us aware of this? Because if we do not make ourselves aware of what we are doing, then we will very quickly again become the slaves of our mental poisons. Those who give that up. When I think about the statements themselves, that I heard from this video of Osho, where he then says, the experience that he had under the tree, he felt drawn. He became a victim of Mara. And then he says, the black-haired one gave. And then in the heart center, around the heart center, the hair had turned snow-white. The experience had been soldered in. He allowed it that pride and importance were carried in his heart. And if he had understood this, the awakening, and he had said, I will seek a teacher, that he did not want. He thought he had it himself. And that is what must not happen to us. We must never sign up when anything arises. I know a woman, and she has always told me which visions she has from Kamapa and Kanurambodscha. I warned the woman. I said, do not take that so seriously. It is nice that you have them. If it inspires you to do Darmapraxis, then do that. Then do the Darmapraxis joyfully, but it can also be a sign of Mara. And as soon as Mara saw the opportunity, she triggered it in the person. And she only does fake practice anymore. She indulges in importance, and one is so great, because we belong to the elite. We are 220 people. There we are the absolute elite in Central Europe. That we receive the highest teachings in Central Europe, quasi the highest point of the whole Buddhist teaching, receive this instruction. But they are of no use to us if we receive them, because the point, when the point of your air floats and has no foundation, then it simply just floats there. We see the Schwäben and think, we have it. But as soon as we reach for it, it is gone. That is the reason why the foundation is so important. If we now have been reborn as a human, we have accumulated an insanely large amount of merit in previous lives. This insanely large amount of merit that we have accumulated has led to a human body. But that alone is not enough. Many Buddhists that I know have a relatively pain-free good life, because they have accumulated so much merit in previous lives. They always have bowls offered, have at the screws blown away the dust. When one does cleaning work on a screw, then one has in the next life a pleasant complexion. Then one looks more beautiful. That is one of the things that happen. With me I know that it was not so. I know with me, I have to accumulate so much merit and reduce so much painful karma in a very short time. And I was never frustrated, even when there was pain there. I was never frustrated. What stands there? Never. Think about it, you are never frustrated when you do dama practice. Never. When you work here, never been frustrated, in over 40 years. That is simply because the dama for me is something like eating and drinking, suffering or not suffering. When I am hungry, I suffer. When I am thirsty, I suffer. When I do not train my mind, I suffer. First of all I eat and drink and train my mind. Then I do not suffer. If one wants the simplest experience of the nature of mind, let us say really what has happened with me, that the thinnest, this simplest thing is, you then see in your mind the state of happiness that is without conditions, without causes. What we had spoken about today with the Bodhisattva vow, happiness that is without causes. When we are in the cinema and we put the reels in with the film, our film produces the story on the screen. Why do we often go to such films? Because we want to be touched, exciting, sad, happy end, the mixed feelings, the more beautiful the mixed feelings are. The more feelings we have, that is incredibly great. And just as the projector is our life. The awareness is the projector itself. The mind is the light that the projector makes. And the reel, the film reel is the karmic impression. The projector is from the beginning completely pure. It is not stained by the films that you put on it, whatever Hollywood films, whatever non-communist films or here Nazi films like Jud Süß or so. When you put the reels on the projector, then it projects the images on the wall. But the projector is completely untouched by what is on the strip. We are actually this projector. The mind is the film reel and what is projected. But our awareness is the projector. And this projector has no desire, no attachment, no aversion. Whatever film you put on, it plays through. We decide what kind of film is on it. Whether we are captivated by the film, for example in the cinema, you cannot make a projector, then you have no cinema. The projector is our awareness and is aware of that. Therefore always practice, when you are somewhere at home, always practice again and again that you look in your mind. That you observe yourself, how you act. Desires, aversions, feeling important, feeling unimportant, a fear charged and depressed, trust, observe yourself. These are the film reels. As soon as you get the distance to the film reels, you experience in your mind a peace. You cannot put that into words at all. That is not possible. If you could put it into words, then it would be nothing else than a feeling. And feelings arise and pass away. They have a change. The awareness resting in itself, is complete peace. Without movement. Clear, vast, open. And in this clear, vast openness, in this vast space is the clarity. It can in the confused state, it produces dictatorship, democracy, in the perfect, the Buddha-land itself. When it says in a text, where we are right now, we are in the Buddha-land of Śāriputra. And do you notice anything of that? Buddha-lands we have there all of us, do you notice anything of that? How do you notice it? How do you think that you remember the Buddha-land? When you have beauty, you also do not have beauty. If you now, theoretically, go through the rooms of Ravensbrück you go, is that also Akanītā, is that also the Buddha-land? It's about the state of a Buddha-land that is of Akanītā, that awareness. That ever all-pervading, open universe, unlimited, open space. That is the Buddha-land of Samana-Bhātra, the Buddha-land Akanītā. We can only see this when our mind perceives the nature of mind, this emptiness and clarity in one's own awareness. The other thing you're saying, that is completely right, the way you say it, is the conception we develop about it. And for example, the land of Buddha-Amitāya is really described in a way of a beauty. We don't know that on earth at all. The Buddha, told one of his disciples, who became his disciple, who was I think a nephew of his or a cousin or someone related. And he had a wife and she was so beautiful and he could hardly let go of the woman. And the Buddha wanted him not to suffer. And then, at some point he told him, he should come along. And then he went along and then he was in a so-called god realm. And it was a huge palace, everything attended to. So in a beauty, as he had never seen in India, although India already had many beautiful guests, many things back then, something so beautiful he had never seen before. And he asked the Buddha, what this is. And he said, then just ask the attendants. And the attendants didn't recognize him now. So, he didn't know who was asking. So, the nephew or his relative there of the Buddha, the

So, jetzt machen wir dann die zweite Runde an diesem schönen Samstag. Wir haben heute Abschied genommen von einem Hund, der diese Einrichtung sehr verbunden war. Und wo ich also immer behauptet habe, eine Wiedergeburt einer Buddhistin, was einig natürlich bitter aufgestoßen ist, dass ich so eine Behauptung mache. Und wenn kann Rimbudges selber das nicht immer wieder betont hätte, dass die meisten Buddhisten als Tiere wieder geboren werden oder im formlosen Bereich, dann hätte ich mich vielleicht mehr zurückgehalten. Ich bin angeblasht worden, wenn ich über das Leben von anderen sprechen würde, ja, das würden Rimbudges und Glamas nicht machen. Und nur weil man es selber nicht gehört hat, denkt man, dass die das nicht gesagt haben. Dass er eine Beispiel ist von Carlo Rimbudges, als er in Ende der 70er Anfang der 80er Jahre, er fragte ein junger Mann, ja, was hat denn kam ich dazu geführt, dass er nun hier diese Unterweisung hört. Und hat Carlo Rimbudges gesagt, ja, ich habe dich damals warst du ein Hund, ich habe dich gesegnet und deswegen setzt du jetzt in diesen Unterweisungen. Ich weiß, dass derjenige, der damals die Grundsamonie des 16 Kamerpas in Westberlin ermöglicht hatte, ein gelugbar Lehrer ihm gesagt hat, er war mal ein Mensch im Kloster. Carlo Rimbudges selbst sagte, die meisten im Westen geboren, die Vatschrayana, Tibetchen, das muss praktizieren, weit über 80% sind ehemalige wieder geboren, Mönche und Nonnen, die im Vatschrayana gewesen sind. Und sie sagte, ihr habt in all denen Leben habt ihr ständig zugehört und studiert. Ihr habt das aber nicht angewandt. Und das war was ich heute Vormittag ausgedrückt habe. Wenn man Mönche oder Nonne ist, dann sammelt man so viel Verdienst an, dass man als Mensch automatisch wieder geboren wird. Aber Mensch alleine sein, wenn du dann irgendwo wieder geboren wirst, weil die Bedingungen nicht sind, weil deine Klöster zerstört werden und du kannst nicht mehr in deinen Kloster rein. Ja, dann ist die Kette der wiedergeboren als Mensch ist im Eimer, fast jetzt her. Und deswegen müssten wir die Zeit jetzt nutzen. Und ich sage, naja, dann sind wir dann 60, ich praktiziere später, wir sind 70, praktiziere später. Naja, ich mach das dann. Und dann kommt so eine Arroganz in uns auf, dass wir, ich erinnere mich, als damals auch eine Frau aus unserer Gemeinschaft Gabi gestorben ist. Und dann haben die Leute dann da gesessen und haben dann Gedichte aus irgendeinem Gedichtsband gelesen und jemand anderes, glaube ich, hat dann aus dem Totenbuch der Tibeter. Und es war das Show, wir belügen und betrügen uns, wenn wir das nicht ernsthaft nehmen, als das, was es ist. Als Julian und ich in Tschechien waren, da hat keiner um die Tür das nochmal ausgedrückt. Die Darmarpraxis ist komplett einfach. Die Darmarpraxis ist nichts Kompliziertes. Ob es etwas draus wird oder nicht, ist doch nur unsere Entscheidung. Zum Beispiel, dass ihr heute Essen gekriegt habt, das Essen, was ihr heute gekriegt habt, liegt auf meiner Entscheidung, die ich gesagt habe, ich mache jetzt an dem Wochenende mal das Essen. Ich gehe dann Kopf machen, dann ist zwar der erste Block etwas länger, fast zwei Stunden. Und dann machen wir jetzt einfach. Ich mache das Essen, das sind die Bedingungen. Und ich weiß, dass es das Essen musste gut geschmeckt haben, ich habe es nämlich probiert. Und dann die kleinen, die Pellkartoffeln dazu. Was macht man? Man macht das, was am nahelängend ist, am einfachsten. Das Einfachste war jetzt, dass ich schnell das Essen, die ganzen Ressentiche habe, dass sie verkocht werden. Das war einfach. Und so ist Buddhismus ist einfach. Du nimmst was da ist. Du suchst nicht nach besseren Bedingungen. Du suchst nicht in den Ecken nach komplizierten Dingen. Darmarpraxis ist etwas, was einfach ist. Was ist das, was uns hindert, die Darmarpraxis einfach zu machen ist? Dass wir immer so, die anders eine extreme ist, dass wir so ein erhabenes Samaritan-Heldentum, dass wir denken, wir sind irgendwelche Helden, wir retten die Wesne. Und wir gehen überheblich und arrogant durch die Gegend. Und wir behalten und kultivieren alle unsere störenden Gefühle. Und wir wundern uns dann, wenn wir diese störenden Gefühle kultivieren, dass es uns nicht besser geht. Die buddhistische Lehre ist so, dass es uns sofort besser geht, wenn wir die Lehre anwenden. Wie ist das einfache Anwenden der Lehrer? Das heißt, dass ich zum Beispiel Mitgefühl mit mir selbst habe und mich selbst betrachte. Gestern, als ich nach Hause gegangen bin und dann da in meiner Wohnung gefahren bin und dann Gier hatte, dann dachte ich, wenn ich jetzt jemanden kennen würde, dann würde ich da hingehen, würde ich da kuscheln. Dann liege ich dann dazu. Da sind keine Bedingungen dafür. Du wünschst ja gerade etwas, was gar nicht geht. Aber ich sehe, ich schaue in meinem Geist und sehe das. Versteht ihr? Aber ich pütere das nicht. Das ist dann nicht, dass mein Leben dann blockiert oder gelähmt ist oder dass ich unglücklich bin. Es ist einfach die Gewohnheit der Gier an irgendetwas. Und genauso, ich weiß nicht, wie oft ich hinten an der Sparsekammer da vorbeigegangen bin und da sind diese Flaschen Bier. Ich habe bestimmt in der letzten Woche 4 oder 5 Mal gedacht, ich trinke eine Flasche Bier. Ich trinke jetzt eine Flasche Bier. Wenn ich dem Gefühl nachgegeben hätte, hätte ich die Tage nicht durchgestanden. Versteht ihr? Wenn ich während der Tage jetzt eine Flasche Bier getrunken hätte, hätte ich überhaupt nicht die Kraft gehabt, diesen ganzen Kurs zu bekochen. Beobachten bedeutet, dass wir unsere Beginn oder sich stolz zu füllen. Es gab so eine Situation, das bestreite ich nicht. Es war im Programm angegeben, dass ich quasi einen Darmatork oder einen Dialog eventuell mit dem Meister mache. Der Meister und ich und der Meister, der Zenmeister und ich, an einen Umgekehrt, ich und der Zenmeister. Und dass ich das dann auf Englisch sage und es wird dann in chinesisch übersetzt. Und ich gehe, wo man ein kleiner Stolz anrunden kann. Versteht ihr? Mein Geist zu beobachten, wo ich stolz aufkomme, dann wird das ganze Programm umgeschmissen. Dann mache ich genau das Gegenteil von dem, was stolz ist. Ich habe es sofort gesagt, als ich das hörte, bei WhatsApp hat Janer gesagt, ob ich da eventuell am Wochenende ist, dass du, mach das kein Kopf, ich ziehe das ganze Ding durch. Der ganze Stress wird nicht da sein. Das Essen einkaufen. Klar, Hilfe braucht man immer, weil es euch Lieblingshilfe ist. Bei mir Frühchen und Armbrot, wenn die Leute die Käseplatten legen, das mache ich nicht gerne. Aber Salat und Suppen und irgendeinem anderen Kram. Ja, das ist okay. Ich habe das ganze aus zweierlei Gründen gemacht, weil ich gesehen habe, dass bei mir um die Ecke so was ankäme. Ja, ich würde jetzt da den irgendwelche Unterweisungen, irgendwelche Dame talks, vor Tharanesen, die kommen aus einer buddhistischen Gesellschaft. Und ich, Brummi erzähle mal. Natürlich sind solche Gedanken bei mir aufgekommen. Die Frage ist immer nur, ob wir das füttern. Ich hatte heute, natürlich hatte ich nicht wirklich gedacht, ich würde dem Hasen was antun. Aber da habe ich den Hasen so gesehen, wie der so mit mir Wettbrennen gemacht hat auf der Neuropina Straße. Und zwar wirklich so, ne? Ich habe es immer so abgeholt und der ist schon schnell gelaufen und guckt immer und ich dann noch weiter und noch weiter. Ich würde sagen, fast ein anderthalb Kilometer auf der Strecke ist da immer vor mehr. Und dann irgendwann bin ich ein ganz langsam geworden und dann merke ich aber auch ein bisschen aus der Puste und drehe sich dann um. Und wartet noch, bis ich ziemlich nah dran bin, geht ein Schritt vor und ist dann ins Gebüsch rein. Das hätte die ganze Zeit. Das ist Kommunikation. Und wenn ich den Hasen aber so sehe und an früher denke, ich habe gedacht, naja, wenn wir den jetzt erwischen würden, es würde es einen Hasenbraten haben. Das ist nicht böse. Es ist unsere Angemohnheiten an Gedanken, an Begierten, die wir mal hatten. So ein richtig echten Wildhasen in Rotweinsoße. Wenn ich das jetzt ausspreche, sorry, da läuft mir das Wasser im Mund zusammen. Aber ich will dem Hasen nichts antun. Wir haben Wettbrennen gemacht, Auto gegen Hasen. Und da schön langsam gefahren bin, war das für den Hasen. Das hast du richtig gesehen, dass der Spaß gemacht hat. Warum sage ich das? Dass wir uns klar machen, wenn wir uns die Wesen um uns herum, die Hasen, die Katzen, die Hunde, die Spinnen, die Westen, die Bienen angucken und begreifen. Dass in jedem einzelnen Wesen, in jedem einzelnen, ist das gleiche Gewahrsansprinzip, was wir selbst haben. Da ist kein Unterschied. Die haben einen anderen Biokomputer. Durch den Biokomputer hat man andere Prioritäten, hinter jeder Blüte hinterher zu sein, wenn man so eine Biene ist. Und die Leute, die Bienen, die Leute, die Bienen, die das machen, die sind fest davon überzeugt, dass das eine wichtige Beschäftigung ist. Genauso die Ameisen im Ameisenhaufen. Der Kamerum, der erzählt von ihrem Vater, als sie ganz klein war, und der Vater mit ihr in den Wald spazieren gegangen. Der Vater hat immer Zampag, gemischt mit Bienenhonig, hat so eine süße Ding, und hat ganz kleine Kübischen gemacht. Man hat die ganz kleinen Kübischen in den Ameisenhaufen reingerufen. Und dann hat der Vater dann schon, guck mal, da siehst du die eine Ameise, die eine will ganz viel arbeiten, und die anderen stehen nur rum und quatschen. Weil du genau hinguckst, dass wir in der Ansammlung von lauter Menschen, die verhalten sich genauso wie wir. Das ist das Mitgefühl, das entsteht, wenn wir verstehen, dass wir eins mit allen fühlenden Wesen sind. Was ist das Grundlegende, was uns dahin führt? Das ist das, wenn wir die vier Grundlegenden danken, die Vergänglichkeit durcharbeiten, genau gucken, wo ist mein Ich, wo ist mein Selbst? Wo die Ineterravada Tradition ist, alles aus Partikeln zusammengesetzt. Aber wenn alles aus gleichen Partikeln zusammengesetzt ist, na ja, wo ist denn das Selbst? In dem Partikel oder in dem, wenn man Partikel von Teilchen spricht? Wenn es aber keine Teilchen mehr gibt, in Mahayana sagt man, Leerheit und Form ist Lehre, Lehre ist Form, Form ist nicht verschieden von Lehren. Wenn du dann guckst und das genau untersuchst, in deinem Geist ganz intensiv, ganz genau untersuchst, was passiert denn? Das heißt, dann siehst du, dass das Ganze nur eine illusionäre Scheinung ist. Wenn aber alles eine illusionäre Scheinung ist, was ist das Nächste, was du hast? Das heißt, wir müssen mit all der Wege keinen Selbst bei uns finden und bei keinem anderen. Gibt es nur eine Logik, dass alle Wesen eins sind? Hier in der Zen Tradition wurde ein Beispiel angegeben, da hieß es, wenn man sagt, die Buddha Natur ist Gold. Und Gold kannst du in verschiedene Formen gießen. Eine Brille, eine Schale, theoretisch eine Glocke, wenn man das Ganze, das würde zwar nicht so Glocken, aber theoretisch eine Form, könnte man total aus Gold machen, diesen Messingbehälter, das Mikrofon, rein theoretisch, man gießt alles in Gold. Und der Unterschied ist nur die Form. Aber alles ist Gold. Dann würde ich jetzt die Konsequenz, wenn das die Form ist, was passiert denn, wenn du die Formen, das Gold einschmilch und alles Gold zusammen gießt, was passiert dann? Wir werden alle eins. Das Mikrofon ist die Messingschale oder das Holzstück. Die Glocke ist die Brille. Es wird alles eins. Was ist denn das, was uns zum Leiden bringt? Das ist die Vorstellung, ich Brille bin das Wichtige, ich bin wichtiger als dieses Stück Holz. Das ist den Gommen-Einschläge. Dann sagt der Gommen das Holz, sagt dann, was ist die Schale ohne mich? Die hat nur einen Sinn, wenn sie mich hat. Und die Brille sagt, was ist denn, mich muss man immer durch die Gegend mitnehmen, damit man was sehen kann, wie groß meine Bedeutung ist. Und das ist so unser Ego-Spielchen-Anfang. Wer hat die größere Bedeutung? Die Brille des Gefäß mit dem Reiskörnern, die Glocke? Weltlich gesehen wäre es die Brille. Vom Standpunkt der buddhistischen Lehre, Glocke und Deutsche. Sie hat einen kleinen Clip von Kanon-Hompe-Chicken. Das hat er angehört. Und dann sagt sie, da sagt Kanon-Hompe-Chicken, jetzt hält immer welche Schwierigkeiten ihr habt. Ihr habt alle Probleme da, Probleme hier, dieses Problem und jedes Problem. Und dann sagt ihr, sobald ihr die vier grundlegenden Gedanken anwendet, habt ihr keine Probleme mehr. Und das ist doch das, was mir passiert ist. Ich persönlich habe keine Probleme mehr. Das heißt nicht, dass ich keine Schmerzen habe oder Juckreiz, da bestochen worden ist. Und wie ist das mit dem Juckreiz? Das ist so amivalent. Juckt und dann kratzt. Und dann kratzt. Es ist ein bisschen angenehm, ein bisschen unangenehm. Aber wenn es zu vielmals fängt an zu brennen, wenn es ein bisschen maßig, das ist nur eine Erscheinung. Wichtig ist, der Juckreiz, alles das ist nicht etwas, was wirklich fest ist. Wir denken, dass die einfachen Erklärungen während billiges Sachen, man will lieber die komplizierten Dinge hören. Wie schnell, das habe ich in den Jahrzehnten erlebt, haben die Leute das Gefühl, dass sie irgendwo, wenn sie etwas Besonderes machen, oder was Besonderes machen sollen, dass sie dann etwas Besonderes sind. Aber wir sind nichts Besonderes. Das ist wirklich der Grund, warum ich in der Küche kocht habe. Das kann keiner sagen, Horst, stellt sich über die Leute. Wenn auf der einen Seite gibt es Unterweisungen, sitzt auf dem Thron gibt es Unterweisungen, aber man kann mir keine Überheblichkeit und Aroganz unterstellen, dass ich mich überangestelle, dass ich mir zu schade bin für irgendetwas. Warum ist das wichtig, das uns bewusst zu machen? Weil wenn wir uns das nicht bewusst machen, was wir tun, dann werden wir ganz schnell wieder die Sklaven unserer Geistesgifte. Die das aufgeben. Wenn ich daran denke an die Aussagen selber, die ich von dieses Video von Osho gehört habe, wo er dann eben sagt, die Erfahrung, die er da unter den Baum gemacht hat, er fühlte sich hingezogen. Er wurde Opfer von Mara. Und dann sagt er, der schwarz-Harrer gab. Und dann war im Herzzentrum, um das Herzzentrum, sind die Haare schneeweiß geworden. Die Erfahrung ist zugelötet worden. Er hat es zugelassen, dass Stolz und Wichtigkeit in seinem Herzen getragen wurde. Und wenn er dieses Verstanden hätte, das Erwachtsein, und er hätte gesagt, ich suche mir einen Meister, das wollte er nicht. Er hat gedacht, er hätte es selbst. Und das ist das, was uns nicht passieren darf. Wir dürfen uns niemals einmelden, wenn irgendetwas aufkommt. Ich kenne eine Frau, und sie hat mir immer erzählt, welche Wison sie von Kamapa und Kanurambodscha hat. Ich habe die Frau gewarnt. Ich habe gesagt, nehmt das nicht so wichtig. Es ist schön, dass du sie hast. Wenn es dich inspiriert, Darmapraxis zu machen, dann tue das. Dann mach die Darmapraxis erfreudig, aber es kann auch ein Zeichen von Mara sein. Und sobald Mara die Möglichkeit gesehen hat, hat sie das bei der Person getriggert. Und sie macht nur noch Scheinpraxis. Sie ergeht sich in Wichtigkeit, und man ist so toll, weil wir zur Elite gehören. Wir sind 220 Leute. Da sind wir die absolute Elite in Mitteleuropa. Dass wir in Mitteleuropa die allerhöchsten Lehren bekommen, quasi der höchste Punkt der ganzen buddhistischen Lehre, diese Unterweisung bekommen. Aber sie nutzen uns nichts, wenn wir sie bekommen, weil der Punkt, wenn der Punkt deiner Luft schwebt und hat keinen Unterbau, dann schwebt er einfach nur da. Wir sehen den Schwäben und denken, wir haben es. Aber sobald wir danach greifen, ist es weg. Das ist der Grund, warum der Unterbau so wichtig ist. Wenn wir jetzt als Mensch wiedergeboren sind, haben wir in früheren Leben Wahnsinnig viel Verdienst angesammelt. Dieser Wahnsinnig viel Verdienst, den wir angesammelt haben, hat zu einem Menschenkörper geflückt. Aber das reicht nicht alleine. Viele buddhisten, die ich kenne, haben ein relativ schmerzfreies gutes Leben, weil sie so viel verdient in früheren Leben angesammelt haben. Sie haben immer Schalen dargebracht, haben am Schrauen den Staub weggewicht. Wenn man Reinigungsarbeiten an einem Schrauen macht, dann hat man im nächsten Leben ein angenehmes Angletz. Dann sieht man hübscher aus. Das ist einer der Dinge, die passieren. Bei mir weiß ich, dass das nicht so war. Ich weiß bei mir, ich muss so viel Verdienst ansammeln und so viel leidvolles Karma abbauen in einer sehr kurzen Zeit. Und ich war niemals frustriert, immer ich auch Schmerzen gab da. Ich war nie frustriert. Was steht der? Nie. Überlege dir, du bist nie frustriert, wenn du dama Praxis machst. Nie. Wenn du hier arbeitest, niemals frustriert gewesen, in über 40 Jahren. Das liegt einfach nur daran, weil der Dama für mich so etwas ist wie Essen und Trinken, Leiden oder Nichtleiden. Wenn ich hungrig bin, leide ich. Wenn ich dostig bin, leide ich. Wenn ich meinen Geist nicht schule, leide ich. Als erstes von Essen trinke ich und schule meinen Geist. Dann leide ich nicht. Wenn man von der einfachsten Erfahrung der Natur des Geisters will, sagen wir mal wirklich den, was so bei mir passiert ist, dass das Dünnste dieses Einfachste ist, du siehst dann in deinem Geist den Zustand von Glück, dass ohne Bedingungen ist, ohne Ursachen. Was worüber wir heute gesprochen hatten bei dem Bodhisattva-Gelübde, Glück, dass ohne Ursachen ist. Wenn wir im Kino sind und wir stecken die Rollen rein mit dem Film, unser Film produziert die Geschichte auf die Leinwand. Warum gehen wir oft in solche Filme? Weil wir berührt werden wollen, spannend, traurig, happy end, die gemischten Gefühle, die schöner die gemischten Gefühle sind. Das so mehr Gefühle haben wir, das ist unheimlich toll. Und so wie der Projektor ist unser Leben. Das Gewahrsein ist der Projektor selbst. Der Geist ist das Licht, das die Projektoren macht. Und die Rolle, die Filmrolle ist der karmische Eindruck. Der Projektor ist von Anfang an komplett rein. Der ist nicht befleckt von den Filmen, die du da raufsteckst, egal welchen Hollywood-Filmen, welche nicht kommunisten Streifen oder hier Nazi-Streifen wie Jutsüß oder so. Wenn du die Rollen auf den Projektor drauf machst, dann projiziert es die Bilder an der Wand. Aber der Projektor ist komplett unberührt von dem, was auf den Streifen drauf ist. Wir sind eigentlich dieser Projektor. Der Geist ist die Filmrolle und das, was projiziert. Aber unser Gewahrsein ist der Projektor. Und dieser Projektor hat keine Begehren, keine Anhaftung, keine Ablehnung. Egal welchen Film du rauf machst, der spielt hinab. Wir entscheiden, was für ein Film da drauf ist. Ob wir gefesselt sind von dem Film, zum Beispiel im Kino, du kannst keinen Projektor machen, dann hast du keinen Kino. Der Projektor ist unser Gewahrsein und ist dessen bewusst sein. Deswegen übt immer, wenn ihr irgendwo zu Hause seid, übt es immer und immer wieder, dass ihr in eurem Geist schaut. Dass ihr beobachtet euch, wie ihr agiert. Begierten Abneigungen, Wichtig-Touerei, Unwichtig-Fühlen, ein Furcht aufgeladen und niedergedrückt traut, beobachtet euch. Das sind die Filmrollen. Sobald du den Abstand zu den Filmrollen bekommst, erfährst du in deinem Geist einen Frieden. Den kannst du überhaupt nicht in Worte fassen. Das ist nicht möglich. Wenn du ihn in Worte fassen könntest, dann wäre es nichts anderes als ein Gefühl. Und Gefühle entstehen und vergehen. Sie haben ein Wandel. Das Gewahrsein in sich selbst ruhen, ist er komplette Frieden. Ohne Bewegung. Klar, weit, offen. Und in diesem klaren, weiten Offenheit, in diesem weiten Raum ist die Klarheit. Sie kann im verwirrten Zustand, produziert sie Diktatur, Demokratie, im Perfekten, das Buddha-Land selbst. Wenn es in einem Text heißt, da wo wir jetzt gerade sind, wir befinden uns im Buddha-Land von Samana-Bhātra. Und merkt ihr was davon? Buddha-Lands haben wir da alle, merkt ihr was davon? Wie merkst du es? Wie denkst du, dass du dir das Buddha-Land merkst? Wenn du Schönheit hast, hast du auch nicht Schönheit. Wenn du reinst jetzt, theoretisch, durch die Räume von Ravensbrück gehst, ist das