Mahayana · Compare this tradition with another
289-Buddha Blog
Buddhismus im Alltag ·
Buddhismus im Alltag ·
2026-09-14
· Source
Patience · main message
Mercy · carrying
Humility · carrying
Stress is not an inevitable fate, but the result of an inattentive reaction; through mindfulness and the recognition of impermanence, one can avoid additional suffering and find inner peace.
The podcast focuses on the application of Buddhist principles to stress management in everyday life. The speaker explains that stress often arises from automatic, negative reactions and from clinging to thoughts. Mindfulness is proposed as a countermeasure, enabling one to pause between stimulus and response. The concept of the 'two arrows' is used to show that additional suffering through thoughts can be avoided. A distinction is made between negative stress and positive engagement. Listeners are encouraged to change their inner attitude rather than to change the outer world. Human greatness is defined here as inner maturity and compassion, not as external success.
- What, according to this text, is the root of the evil?
-
Ignorance, illusion, a false view of reality; Clinging, desire, the inability to let go
- Where does the evil reside?
-
in the heart, the will, or the soul of the individual
- What helps against it?
-
prayer, worship, meditation, repeated practice; insight, learning, enlightenment, right understanding
- What is human being according to this text?
-
entangled in deception or desire, but capable of being set free
- Where is history heading?
-
the message stands outside of history (inferred)
- What does the text base its claim on?
-
on personal experience, testimony, encounter; on the founder or prophet of the tradition
- To whom does the text's call for devotion apply?
-
to every human being, regardless of faith
- Where is the text's criticism directed?
-
at one's own community and at oneself
Related texts from other traditions
by similarity of the analysis, one text per tradition
What the text calls for
- bewusst atmen (inward)
- Gedanken benennen (inward)
- mit Mitgefühl reagieren (interpersonal)
Passages cited
Salata Sutta
Measured
- Basic stance
- 1 from -2 to 2
- Insistence
- 2 of 3
- Reach
- 1 of 5
- Concreteness
- 3 of 3
- Boundary
- 0 of 3
- Time
- past 1, present 3, future 1
Analysed with qwen/qwen3.8-27b, version v3.
The same standards apply to every tradition, see Values.
Full text in English
Welcome to Buddha Block, the podcast all about Buddhism. The audio format for those interested and for those who feel drawn to the teaching of the Great Teacher. Stories, meditative texts, and guidance for meditation. Explained simply and clearly. By Shaolin Reiner, a former Buddhist monk who today conveys the teachings of the Buddha according to his personal conception. Have fun and a little enlightenment with the podcast. Buddha Block Podcast Episode 289. Buddhism in everyday life, mindfulness in daily life. Hello and welcome to Buddha Block, your podcast with values and with deeply grounded content. The channel for Buddhist topics, mindfulness, meditation, health, and current events. I am Markus and I am very happy that you have tuned in again today. My request to you is that you leave a rating for us on your podcast medium, so that our project can gain in notoriety. For that, we need your active participation. Please also visit us at buddha-block.online. Thank you and have fun with today’s episode. Wrong thinking and stress. Stress prevents our perception. When pressure comes upon us, when suddenly a difficult decision must be made, or when we feel attacked, we often no longer react as we would in a calm moment. Our thinking becomes narrower, faster, and also often more negative. This is exactly where the trap lies, into which most people eventually find themselves. We take our first reaction for the truth. I call this a short-circuit reaction: a specific stimulus comes from outside, a critical sentence, a problem at work, a quarrel, an unexpected message, and within seconds a story arises in us. This is going to go wrong, they want to finish me off, I must do something immediately. Our body is simultaneously in a heightened state of alertness. Heartbeat and breathing can change, muscles tense up, and our attention focuses more and more on the supposed problem. In this state, we often no longer think particularly differentiatedly; we react instead of acting consciously. The problem is not the stress itself; what is decisive is that we automatically take our thoughts and feelings for reality. It is precisely at this point that I find Buddhist philosophy particularly interesting. A central idea of the teaching consists in perceiving without immediately reacting. A thought is, first of all, a thought; a feeling is a feeling. I do not have to follow every impulse that arises in me. The most important practice for keeping a cool head under pressure is, for me, mindfulness. It begins with a very simple pause. When you notice that stress is building up, you do not have to act immediately. Take a conscious, natural breath, feel your feet on the ground, relax, if possible, your shoulders, your neck, your nape. Notice what is happening in your body right now. These brief interruptions alone can help you create distance between a stimulus and your reaction. A widely used technique is the conscious naming of what is happening right now. You can say internally, “There is fear.” Or, “There is anger.” Perhaps you also notice the thought, “I will not manage this.” Instead of identifying completely with this thought, you merely observe it. You do not say, “I am overwhelmed,” but rather, “I am noticing the feeling of being overwhelmed right now.” For me, being connected with myself means not losing this inner contact. Breath, body, feeling, and thoughts become signals that I perceive, instead of suppressing them or blindly following them. Regular meditation can also help in this regard. Even just a few minutes a day, in which you sit quietly and observe your breath, can enhance your ability to handle thoughts.
to notice, without immediately reacting to them. A cool head therefore does not mean having no feelings anymore; quite the opposite. You are allowed to notice fear, anger, and uncertainty. The crucial ability lies in creating a clear space between the feeling and your action. In this space, your freedom arises. You can pause briefly, feel your breath, notice yourself again, and then decide how you truly wish to act. For me, mindfulness begins precisely there: not in never falling into stress, but in remaining connected with myself even in stress. A small Buddhist anecdote brings these values clearly to light. In Buddhism, there is the famous teaching of the two arrows, in which the Buddha describes a person who is hit by an arrow. The first arrow stands for the unavoidable pain of life: a bad piece of news, a defeat, criticism, or difficult situations. But then comes the second arrow. It consists of our thoughts about what has happened. Why does this always happen to me? This cannot be true. Now everything will go wrong. I must do something immediately. The first arrow can sometimes not be prevented. The second arrow, in a sense, we shoot ourselves. This fits perfectly with the topic of stress and short-circuit reactions. The external pressure is the first arrow. Our automatic interpretation and the resulting panic could be the second. Mindfulness, a moment of distance, freedom, in which we can recognize what has actually happened and what story I am currently telling myself about it. Particularly fitting is a quote from the Salata Sutta. He feels two types of feeling: physical and mental. Content-wise, it is about the fact that a person initially reacts to a painful or difficult moment with an immediate feeling. However, through resistance and mental rumination, additional suffering arises. We must accept that we cannot always prevent being hit by the first arrow of life. But we can learn not to automatically want to shoot the second arrow after it. Mindful thinking in stressful situations. Hello and a wonderful welcome. My name is Rainer, and I am happy to greet you again today. Imagine your daily life were calm and composed. You complete your tasks at work, you deliver before the deadline, and you never have the feeling of stress or the mental replay after work of what you still had to do. The children would be fresh and well-rested in the morning. They would tie and put on their shoes on time at the door to go to kindergarten or school. But what does your daily life really look like? Stress already in the morning because the alarm rings too early again. The children have to go to school, you have to get ready to go to work. And then there is often stress, or the public transport just pulls away in front of your nose. You would actually like to say stop, wouldn’t you? Stop to all those unfortunate coincidences that pile up daily. Stop to the chaos in one or another area of life. If the Buddha were to speak with a stressed person today, his teaching could be summarized in the following core points. Recognize the illusion of urgency. Stress often arises because we view things as permanent and extremely important. The Buddha would say: everything passes. Anicca, the teaching of impermanence. If you understand that stressful situations, your fear, and your problems are impermanent, the moment loses its threat. Accept the reality of the here and now. Stress arises through resistance to what is: I must not make mistakes. I must deliver on time, and that prevents you from having free thoughts. Right thinking under stress means accepting the current moment without judgment. Only when we accept reality as
Accepting things as they are in this very moment, our mind gains the clarity to act wisely. Break the emotional thought carousel. Impudism is referred to as the untrained mind as Monkey Mind, which wildly jumps from one thing to another. Stress intensifies because we invent stories around the problem. What happens if? Or I am a failure. Or would advise, use your breath now as an anchor, observe stress as a temporary bodily sensation, instead of identifying yourself with the stressful thought. You have stress. Without a doubt. Many people have stress. But you are not the stress. Respond with compassion rather than aversion. Stress often leads to anger towards ourselves or towards others. Right Thinking includes thoughts of non-violence and compassion. Corona. Be very lenient with your own limits in highly stressful moments and respond to external pressure not with aggression, but with serenity. In summary, Buddha would say, do not change the world to end stress, but change your mind. Stress is not an external fact, but your reaction to it. I have already been able to help and accompany many people in finding their inner center. All the stress of many men and women having to fit everything under one hat. But together with me, you can make it happen. Put stress aside and live a truly fulfilling life. And there are several types of stress. There is the stress that does not let us sleep. The one that keeps us awake out of sheer fear of what the next day brings. And there is the stress because we create something together in a community. A project, whether it is planning a house with your partner or in the office, achieving a breakthrough for the company, a joint venture, achieving a common goal that requires your commitment also brings stress with it, but a positive stress, because one takes joy in it. You can, if you wish, compare it to being newly in love and a breakup. A breakup always moves you further, as already mentioned before, what if? I am a failure. And being newly in love also brings a kind of stress with it, which does not let you sleep. Or perhaps you even sleep much better, because you look forward to the next day, to a new message, to a loving hello. Did you sleep well? These are all moments of stress, only we perceive them in completely different variations. However, the first step is to recognize that you have the power to change your life. The external world remains always the same, until you begin to recognize your inner world. I wish you all the love and I am already looking forward to welcoming you back with us next week. Very blessed, your Rainer. Human greatness from the perspective of Buddhism. What does it mean to be a truly great person? In everyday life, human greatness is often associated with success, power, wealth, or special achievements. From the perspective of Buddhism, however, true greatness does not lie in standing above others. It shows much more in how you deal with yourself, with other people, and with the difficulties of life. To grow as a human being therefore means above all, to mature internally. Buddhism teaches that every human being possesses the possibility to further develop. It is not about becoming perfect. Much more important is that you consciously perceive your own thoughts, feelings, and actions. Through mindfulness, you learn to understand yourself better. If, for example, you notice that you are about to react hurtfully, you can pause, instead of immediately reacting in a hurtful way. Precisely in this moment, you have the opportunity to grow beyond yourself. An important component of Buddhist teaching is compassion. Human greatness shows particularly in how you treat people who cannot give anything back to you.
If you help someone without expecting recognition in return, you develop an attitude that is considered particularly valuable in Buddhism. You recognize that other people also suffer, have fears, and seek happiness. Just like you. Dealing with mistakes also belongs to inner growth. You will not always make the right decisions in life. Buddhism does not urge you to suppress your mistakes. Instead, you can examine them consciously and learn from them. When you recognize that an action has caused suffering, you can take responsibility and try to do better next time. Thus, a mistake becomes an opportunity to grow inwardly. Buddhism also teaches that ego and attachment often lead to suffering, if you insist on being right, want to be admired, or even want to be better than others. If you make your happiness dependent on external circumstances. Human greatness, on the other hand, means being able to let go. You do not have to always win and not always be in the spotlight. True strength lies in letting another person go first or admitting: I was wrong. Buddha himself is an example that human growth is a path. Siddhartha Gautama was not born as the Buddha. Through insight, meditation, and the overcoming of attachment, he developed further and finally attained enlightenment. Therefore, from a Buddhist perspective, being humanly great does not mean becoming greater than others. It means growing beyond yourself. Becoming more patient, more compassionate, more mindful, and wiser. Every day offers the opportunity for this. Even a small kind action or an unconscious pause can be a step on this path. A particularly fitting story is the encounter between Buddha and Angulimala, a feared robber. Angulimala had killed many people and was known for his cruelty. When Buddha encountered him, however, he did not react with fear or hatred, but with calm and compassion. Angulimala wanted to pursue Buddha, but could not catch up with him despite his fast running. Finally, he called out: Stop! Buddha replied in essence: I have stopped, Angulimala, it is you who have not stopped. By this, Buddha meant that he had internally ceased to cause suffering to other beings, while Angulimala was still driven by violence and hatred. This story fits very well with the theme of human greatness, because Buddha did not show his strength by defeating or punishing Angulimala. His greatness is shown in courage, calm, and compassion. At the same time, Angulimala received the opportunity to change his life up to that point and to grow inwardly. The story makes it clear that even a person who has made serious mistakes can change. From a Buddhist perspective, human greatness is therefore not shown in being stronger than others. It is shown in that you can master your anger, forgive, and empty yourself from your mistakes. Thus, you do not grow beyond other people, but beyond your own, former self. A fitting quote is: Overcome anger with non-anger, evil with good, stinginess with giving, and lies with truth. Did you like the podcast? Thank you for listening to Buddha-Block. Today, I would also like to point out the Shaolin School Stuttgart, which is run by Xi Yang Lu together with Shaolin Rainer. More information can be found at bwwchaolincentrum.de. Every Sunday at 10 o'clock, regardless of the weather, Rainer also teaches meditation, Qigong, and yoga in the park of Willerberg in Stuttgart. Participation is free. If you liked the podcast, please leave a rating on Google or Apple Podcasts as a thank you, so that other people can easily find this project. You can do this without much effort, and this can make a big
To provide value to those who are not yet familiar with this offer. A thousand thanks and have a nice week. Omitofu.
Full text in the original
Herzlich willkommen beim Buddha-Block, dem Podcast rund um das Thema Buddhismus. Das Audio-Format für Interessierte und solche, die sich von der Lehre des großen Lehrers angezogen fühlen. Geschichten, meditative Texte und Anleitung zur Meditation. Einfach und verständlich erklärt. Von Shaolin Reiner, einem ehemaligen buddhistischen Mönch, der heute die Lehren Buddhas nach sein persönlichen Vorstellung vermittelt. Viel Spaß und eine kleine Erleuchtung beim Podcast. Buddha-Block Podcast Folge 289. Buddhismus im Alltag, Achtsamkeit im täglichen Leben. Hallo und herzlich willkommen zum Buddha-Block, deinem Podcast mit Werten und mit tiefer gründigem Inhalt. Dem Kanal für buddhistische Themen, Achtsamkeit, Meditation, Gesundheit und Zeitgeschehen. Ich bin Markus und ich freue mich sehr, dass du heute wieder eingeschaltet hast. Meine Bitte an dich ist, dass du auf deinem Podcast-Medium eine Bewertung für uns hinterlässt, damit unser Projekt an Bekanntheit gewinnen kann. Dazu brauchen wir deine aktive Mitarbeit. Besuche uns auch gern auf buddha-block.online. Danke und viel Spaß bei der heutigen Folge. Das falsche Denken und das Stress. Stress verhindert unsere Wahrnehmung. Wenn Druck auf uns zukommt, wenn plötzlich eine schwierige Entscheidung getroffen werden muss oder wir uns angegriffen fühlen, reagieren wir häufig nicht mehr so, wie wir es in einem ruhigen Moment tun würden. Unser Denken wird enger, schneller und auch oft negativer. Genau hier liegt die Falle, in die er die meisten Menschen irgendwann sich finden. Wir halten unsere erste Reaktion für die Wahrheit. Ich nenne das eine Kurzschlussreaktion, ein bestimmter Reiz kommt von außen, ein kritischer Satz, ein Problem bei der Arbeit, ein Streit, eine unerwartete Nachricht und innerhalb von Sekunden entsteht in uns eine Geschichte. Das geht bestimmt schief, die wollen mich fertig machen, ich muss sofort etwas tun. Unser Körper befindet sich gleichzeitig in erhöhter Alarmbereitschaft. Herzschlag und Atmung können sich verändern, Muskeln spannen sich an und unsere Aufmerksamkeit richtet sich immer stärker auf das vermeintliche Problem. In diesem Zustand denken wir häufig nicht mehr besonders differenziert, wie reagieren anstatt bewusst zu handeln. Das Problem ist dabei nicht das Stress selbst, entscheidend ist, dass wir unsere Gedanken, Gefühle automatisch für die Realität halten. Genau an diesem Punkt finde ich die buddhistische Philosophie besonders interessant. Eine zentrale Idee der Lehre besteht darin, wahrzunehmen, ohne sofort zu reagieren. Ein Gedanke ist zunächst einmal ein Gedanke, ein Gefühl ist ein Gefühl. Ich muss nicht jedem Impuls folgen, der mir auftaucht. Die wichtigste Praxis, um unter Druck einen kühlen Kopf zu bewahren, ist für mich deshalb die Achtsamkeit. Sie beginnt mit einem sehr einfachen Innehalten. Wenn du merkst, dass Stress aufkommt, musst du nicht sofort handeln. Nehm einen bewusst naten Zug, spüre deine Füße auf dem Boden, entspannen, wenn möglich. Deine Schultern, deinem Kalt, deinen Nacken. Beachte, was gerade in deinem Körper passiert. Allein diese kurzen Unterbrechungen, kann dir helfen, Abstand zwischen einem Reiz und deiner Reaktion zu schaffen. Eine weit regelfreiche Technik ist das bewusste Benennen dessen, was gerade geschieht. Du kannst innerlich sagen, da ist Angst. Oder da ist Ärger. Vielleicht bemerkst du auch den Gedanken, ich werde das nicht schaffen. Statt dich vollständig mit diesem Gedanken zu identifizieren, beobachtest du ihn nur. Du sagst ja nicht, ich bin überfordert, sondern ich bemerke gerade das Gefühl der Überforderung. Für mich bedeutet mit mir selbst verbunden zu sein, genau diesen inneren Kontakt nicht zu verlieren. Atem, Körper, Gefühl und Gedanken werden zu Signalen, die ich wahrnehme, anstatt sie zu verdrängen oder ihnen blind zu folgen. Auch eine regelmäßige Meditation kann dabei helfen. Schon wenige Minuten täglich, in denen du ruhig sitzt und deinen Atem beobachtest, können deine Fähigkeiten steigern, Gedanken wahrzunehmen, ohne sofort auf sie zu reagieren. Der kühle Kopf bedeutet also nicht, keine Gefühle mehr zu haben, im Gegenteil. Du darfst Angst, Ärger und Unsicherheit wahrnehmen. Die entscheidende Fähigkeit besteht darin zwischen dem Gefühl und deiner Handlung, einen klaren Raum zu erschaffen. In diesem Raum entsteht deine Freiheit. Du kannst kurz innehalten, deinen Atem spüren, die selbst wieder wahrnehmen und anschließend entscheiden, wie du wirklich handeln möchtest. Genau für dort beginnt für mich Achtsamkeit nicht darin, niemals unter Stress zu geraten, sondern darin, auch im Stress, mit mir selber verbunden zu bleiben. Eine kleine buddhistische Anekdote bringt diese Werte klar hervor. Im Buddhismus gibt es die berühmte Lehre von den zwei Pfeilen, in der Buddha beschreibt einen Menschen, der von einem Pfeil getroffen wird. Der erste Pfeil steht für den unvermeidbaren Schmerz des Lebens, eine schlechte Nachricht, eine Niederlage, Kritik oder schwierige Situationen. Doch dann kommt der zweite Pfeil. Er besteht aus unseren Gedanken über das Geschehene. Warum passiert das immer mir? Das darf nicht wahr sein. Jetzt wird alles schiefgehen. Ich muss sofort was unternehmen. Der erste Pfeil kann manchmal nicht verhindert werden. Den zweiten Pfeil schießen wir gewissermaßen selbst ab. Das passt hervorragend zum Thema Stress- und Kurzschlussreaktionen. Der äußere Druck ist der erste Pfeil. Unsere automatische Interpretation und die daraus entstandene Panik, könnte der zweite sein. Acht Samkalschaft, einen Moment Abstand, Freiheit, in der wir erkennen können, was ist tatsächlich passiert und was erzähle ich mir gerade darüber. Besonders passend ist ein Zitat aus der Salata Sutta. Er fühlt zwei Arten von Gefühl, körperliches und geistiges. Inhaltlich geht es darum, dass ein Mensch auf einen schmerzhaften oder schwierigen Moment zunächst mit einem unmittelbaren Gefühl reagiert. Durch Widerstandsorgen und gedankliches Grübeln entsteht jedoch zusätzliches Leiden. Wurde allernte, dass wir nicht immer verhindern können, vom ersten Pfeil des Lebens getroffen zu werden. Aber wir können lernen, nicht automatisch den zweiten Pfeil hinterher schießen zu wollen. Monischere Denken in stressigen Situationen. Hallo und ein wundervolles Willkommen. Mein Name ist Rainer und ich freue mich, dich heute wieder begrüßen zu dürfen. Stell dir vor, dein Alltag wäre ruhig und gelassen. Du erledigst deine Aufgaben im Job, du lieferst vor der Deadline ab und hast nie das Gefühl von Stress oder das Kopfkino nach der Arbeit, was du noch zu erledigen hättest. Die Kinder wären in der Früh frisch und ausgeschlafen. Sie würden sich pünktlich bei der Tür die Schuhe binden und anziehen, um in den Kindergarten oder die Schule zu kommen. Doch wie sieht dein Alltag denn wirklich aus? Morgens schon Stress, weil der Wecker wieder zu früh klingelt. Die Kinder müssen in die Schule, du musst dich fertig machen, um zur Arbeit zu kommen. Und dann gibt es öfter mal Stor, oder die Öffis fahren dir gerade vor der Nase davon. Eigentlich würdest du doch gerne mal Stopp sagen, oder? Stopp zu allen den ungünstigen Zufällen, die sich täglich aneinander rein. Stopp zu den Chaos in dem ein oder anderen Lebensbereich. Wenn Buddha heute mit einem gestressten Menschen sprechen würde, ließe sich seine Lehre in folgenden Kernpunkten zusammenfassen. Erkenne die Illusion der Tränglichkeit. Stress entsteht oft, weil wir die Dinge als permanent und extrem wichtig ansehen. Buddha würde sagen, alles geht vorbei. Annika, die Lehre von dir im Permanent. Wenn du verstehst, dass stressige Situationen, deine Angst und deine Probleme vergänglich sind, verliert der Moment seine Bedrohung. Akzeptiere die Realität im Hier und Jetzt. Stress entsteht durch den Widerstand gegen das, was ist, keine Fehler machen. Ich muss bündlich abliefern, und das hindert dich an. Freien Gedanken. Rechtes Denken unter Stress bedeutet, den aktuellen Moment ohne Verurteilung anzunehmen. Erst, wenn wir die Realität so akzeptieren, wie es in diesem Moment ist, gewinnt unser Geist die Klarheit, um klug zu handeln. Durchbreche das emotionale Gedankenkarussell. Impudismus wird der untrainierte Geist als Monkey Mind bezeichnet, der wild von Ass zu Ass springt. Stress verstärkt sich, weil wir Geschichten um das Problem herum erfinden. Was passiert wenn? Oder ich bin ein Versager. Oder würde raten, nutze jetzt deinen Atem als Anker, beobachtet den Stress als ein vorübergehendes Körpergefühl, anstatt dich mit dem stressigen Gedanken zu identifizieren. Du hast Stress. Ohne Zweifel. Viele Menschen haben Stress. Aber du bist nicht der Stress. Reagiere mit Mitgefühl statt mit Abneigung. Stress führt oft zu Wut auf uns selbst oder auf andere. Rechtes Denken beinhaltet Gedanken der Gewaltlosigkeit und des Mitgefühls. Corona. Sehr in stressigen Momenten nachsichtig mit deinen eigenen Grenzen und reagiere auf äußeren Druck nicht mit Aggression, sondern mit Gelassenheit. Zusammengefasst würde Buddha sagen, verändere nicht die Welt, um den Stress zu beenden, sondern verändere deinen Geist. Stress ist keine äußere Tatsache, sondern deine Reaktion darauf. Ich dürfte schon vielen Menschen dabei helfen und sie begleiten, ihre innere Mitte zu finden. Alle der Stress von vielen Männern und Frauen haben alles unter den Hut zu bringen. Doch gemeinsam mit mir kannst du es schaffen. Lass den Stress beiseite und lebe ein wahrhaft erfülltes Leben. Und es gibt mehrere Arten von Stress. Es gibt den Stress, der uns nicht schlafen lässt. Der, der uns vor lauter Angst wachhält, was den der morgige Tag bringt. Und es gibt den Stress, weil wir etwas erschaffen in einer Gemeinschaft zusammen. Ein Projekt, sei es beim Hausplanen mit deinen Partner oder Partnerin oder im Büro, einen Durchbruch für die Firma, ein gemeinsames Unterfangen, ein gemeinsames Ziel zu erreichen, dass dein Engagement benötigt, bringt auch Stress mit sich, aber einen positiven Stress, weil man Freude daran hat. Du kannst es, wenn du das möchtest, gerne vergleichen mit frisch verliebt sein und einer Trennung. Eine Trennung bringt dich immer weiter, so wie vor auch schon angesprochen, was wäre wenn? Ich bin ein Versager. Und frisch verliebt zu sein, bringt ja auch eine Art von Stress mit sich, der dich nicht schlafen lässt. Oder du vielleicht sogar noch viel besser schläfst, weil du dich freust auf den nächsten Tag, auf eine neue Nachricht, auf ein liebevolles Hallo. Hast du gut geschlafen? Das sind alles Stressmomente, nur empfinden wir sie in völlig verschiedenen Variationen. Der erste Schritt ist allerdings zu erkennen, dass du es in der Hand hast, dein Leben zu ändern. Die äußere Welt bleibt immer gleich, bis du beginnst, deine innere Welt zu erkennen. Ich wünsch dir alles Liebe und ich freue mich schon, dich nächste Woche bei uns wieder begrüßen zu dürfen. Sehr gesegnet, dein Rainer. Menschliche Größe aus Sicht des Buddhismus. Was bedeutet es, ein wirklich großer Mensch zu sein? Im Alltag wird menschliche Größe oft mit Erfolg, Macht, Reichtum oder besonderen Leistungen verbunden. Aus Sicht des Buddhismus liegt wahre Größe jedoch nicht darin, über anderen zu stehen. Sie zeigt sich viel mehr darin, wie du mit dir selbst, mit anderen Menschen und mit den Schwierigkeiten des Lebens umgehst. Menschlich zu wachsen bedeutet deshalb vor allem, innerlich zu reifen. Der Buddhismus lehrt, dass jeder Mensch die Möglichkeit besitzt, sich weiterzuentwickeln. Dabei geht es nicht darum, perfekt zu werden. Viel wichtiger ist, dass du deine eigenen Gedanken, Gefühle und Handlungen bewusst wahrnimmst. Durch Achtsamkeit lernst du, dich selbst besser zu verstehen. Wenn du beispielsweise bemerkst, dass du büten tirst, kannst du innehalten, statt sofort verletzend zu reagieren. Genau in diesem Moment hast du die Möglichkeit, über dich hinauszuwachsen. Ein wichtiger Bestandteil buddhistischer Lehre ist das Mitgefühl. Menschliche Größe zeigt sich besonders darin, wie du mit Menschen umgehst, die dir nichts zurückgeben können. Wenn du jemanden hilfst, ohne dafür Anerkennung zu erwarten, entwickelst du eine Haltung, die im Buddhismus als besonders wertvoll gilt. Du erkennst, dass auch andere Menschen leiden, Angst haben und nach Glück suchen. Genau wie du. Auch der Umgang mit Fehlern gehört zum inneren Wachstum. Du wirst im Leben nicht immer die richtigen Entscheidungen treffen. Der Buddhismus fordert dich nicht dazu auf, deine Fehler zu verdrängen. Stattdessen kannst du sie bewusst betrachten und daraus lernen. Wenn du erkennst, dass eine Handlung Leid verursacht hat, kannst du Verantwortung benehmen und versuchen, es beim nächsten Mal besser zu machen. So wird ein Fehler zu eine Möglichkeit, innerlich zu wachsen. Der Buddhismus lehrt außerdem, dass Ego und Anhaftung häufig zu Leid führen, wenn du unbedingt recht behalten willst, bewundert oder sogar besser als andere sein möchtest. Machst du dein Glück von äußeren Umständen abhängig. Menschliche Größe bedeutet dagegen, loslassen zu können. Du musst nicht immer gewinnen und nicht immer im Mittelpunkt stehen. Ware Stärke liegt darin, einen anderen Menschen den Vortritt zu lassen oder zuzugeben. Ich habe mich geirrt. Auch Buddha selbst ist ein Beispiel dafür, dass menschliches Wachstum ein Weg ist. Siddhartha Gautama wurde nicht als Buddha geboren. Durch Erkenntnis, Meditation und die Überwindung von Anhaftung entwickelte er sich weiter und erlangte schließlich Erleuchtung. Menschlich groß zu sein bedeutet aus buddhistischer Sicht daher nicht, größer als andere zu werden. Es bedeutet, über dich selbst hinauszuwachsen. Geduldiger, mitfühlender, achtsamer und weiser zu werden. Jeder Tag bietet die Möglichkeit dazu. Schon eine kleine freundliche Handlung oder ein unbewusstes Innehalten kann ein Schritt auf diesem Weg sein. Eine besonders passende Geschichte ist die Begegnung Buddhas mit Angulimala, einem gefürchteten Räuber. Angulimala hatte viele Menschen getötet und war für seine Grausamkeit bekannt. Als Buddha ihm begegnete, reagierte er jedoch nicht mit Angst oder Hass, sondern mit Ruhe und Mitgefühl. Angulimala wollte Buddha verfolgen, konnte ihn aber trotz seines schnellen Laufes nicht einholen. Schließlich rief er, bleib stehen! Buddha antwortete sinngemäß, ich bin stehen geblieben, Angulimala, du bist es, der nicht steht. Damit meinte Buddha, dass er innerlich aufgehört hatte, anderen Lebewesen leid zuzufügen, während Angulimala weiterhin von Gewalt und Hass getrieben wurde. Diese Geschichte passt sehr gut zum Thema menschliche Größe, weil Buddha seine Stärke nicht dadurch zeigte, dass er Angulimala besiegte oder bestrafte. Seine Größe zeigt sich in Mut, Ruhe und Mitgefühl. Gleichzeitig erhielt Angulimala die Möglichkeit, sein bisheriges Leben zu verändern und innerlich zu wachsen. Die Geschichte macht deutlich, auch ein Mensch, der schwere Fehler gemacht hat, kann sich verändern. Aus buddhistischer Sicht zeigt sich menschliche Größe also nicht darin, stärker als andere zu sein. Sie zeigt sich darin, dass du deinen Zorn beherrschen, vergeben und aus der Zeit, den Zorn beherrschen, vergeben und aus deinen Fehler entleeren kannst. So wächst du nicht über andere Menschen hinaus, sondern über dein eigenes, frühere Selbst. Ein passendes Zitater zu ist, überwinde den Zorn durch Nichtzorn, das Böse durch das Gute, den Geiz durchgeben und die Lüge durch Wahrheit. Hat dir der Podcast gefallen? Danke, dass du Buddha-Block hörst. Auch heute möchte ich auf die Shaolin-Schule Stuttgart hinweisen, die von Xi Yang Lu zusammen mit Shaolin Rainer geführt wird. Nähre Info findet ihr unter bwwchaolincentrum.de. Jeden Sonntag um 10 Uhr, egal bei welchem Wetter, unterrichtet Rainer außerdem Meditation, Qigong und Yoga im Park der Willerberg in Stuttgart. Die Teilnam ist kostenlos. Wenn dir der Podcast gefallen hat, hinterlasse als Dank eine Bewertung bei Google oder Apple-Podcasts, damit auch andere Menschen dieses Projekt leicht finden können. Das kannst du ohne großen Aufwand machen und das kann einen großen Mehrwert für diejenigen haben, die dieses Angebot noch nicht kennen. Tausend Dank und eine schöne Woche. Omitofu.