BAM! 2025: Why Don't Insights Always Lead to Action? Coming to Action with the Wisdom of Amoghasiddhi

Welcome to the second part of the evening, today’s Bama evening, the Buddhist Action Month. Um, welcome also to everyone on Zoom who has just joined. Yes, my talk today is titled: Why Actions Do Not Always Follow Insights. And today we have Amogha City on the altar, which is why the altar is green. Um, Amogha City stands for fearlessness, as UPK Schava already mentioned to us during the meditation earlier, but also for the wisdom of the all-perfecting action. However, his wisdom comes from the depths of consciousness, from a perfect balance, um, and from complete psychological integration. And if we have enough time this evening, Jana Schandra will tell us a little about Amida at the end. Jana Schandra will also come by shortly. Yes, in the old Suttas of the Pali Canon, the following conclusion can be found. At the end of a teaching discourse by the Buddha, the listeners respond: “Excellent, O Lord, excellent, O Lord. Just as one, O Lord, would set upright what has been overturned, or reveal what is hidden, or show the way to one who is lost, or bring light into darkness so that those with eyes may see things. In the same way, the Sublime One has expounded the Dhamma in many ways. We take refuge, O Lord, in the Sublime One, in the Dhamma, and in the Sangha. There are indeed reports that people attained enlightenment immediately after being taught by the Buddha. This sounds as if, back then, it would have been sufficient to have a single insight into the nature of things, and then one could immediately turn one’s entire life upside down, become a monk or a nun, or even become enlightened directly. I do not know whether that was actually the case, but what I observe in our lives today is that an insight somehow is not enough. Um, we have so much intellectual knowledge, yet we still frequently do not act in accordance with it. The Dharma, for example, has taught us that we cannot escape aging, illness, and death, and yet we mostly live as if we were not clear about this. The doctor may have just explained to us that we urgently need to exercise more, or quit smoking, or change our diet, but somehow we cannot manage it. We simply continue living as before. So it does not seem to be so easy to let go of old habits and establish new behaviors. In psychology, too, it was long believed that if a patient in psychotherapy understood where their problems lay, if they knew where their patterns came from, then the knot would burst and their problems would be solved. But that is not true, because what the mind has recognized has by no means yet arrived in the heart or in the gut. Something seems to block us between thinking and acting. Now, since this is a Buddhist Action Month here and we from the Earthsanger team, um, are shaping the evening, we will now address the ecological crises, where I see exactly the same problem. Exactly the same pattern. This discrepancy between thinking and acting is also recognizable there. So actually, it is no longer necessary today to draw attention to the ecological crises, to climate change, or to the mass extinction of species. Every child knows that by now. We know that a continuation of the status quo could lead to a catastrophe, but it seems that we are not able to adjust our actions. Why? I would like to present to you today a few typical reaction patterns of our mind that make this appropriate action difficult for us. And then I would like to give you some, or try to give you some suggestions for solutions. Unfortunately, however, I do not have a patented solution to the problem. And I cannot offer you a magic bullet either. So, if you were hoping for that today, I am afraid I must disappoint you. But what I wanted to look at first is complexity. Initially One must realize that we face complex problems, so complex that they often overwhelm us. I am thinking of the ecological crises here. We are part of the whole and entangled within it. We live in an industrialized nation. For generations, our economic system has grown into what it is today. One cannot simply reverse that. Yet we also see that our economic system poisons rivers, clears forests, and exploits people, that we are driving climate change, but we are part of the whole and entangled within it. We must live, work, and eat. We must heat our homes in winter. This emits CO2. We must buy our food in supermarkets or purchase clothing. We cannot manufacture these ourselves. And now we are told that if we continue to live as we do, it could lead to a catastrophe for the entire planet. That is quite a lot to take in. But we can hardly opt out of our society or turn everything upside down overnight. Nor can we simply stop breathing, since breathing also emits CO2. Therefore, we feel practically condemned to passive helplessness, and above all, we do not even know where we should begin. That was complexity. Next, I have alienation from sensory experiences. When problems are so complex, the mind is overwhelmed, but the heart and feeling are not touched. This can be a reason why our motivation suffers and we often fail to take action. We usually cannot directly see the effects of the biodiversity crisis and climate change. Yes, perhaps the summer was a bit drier and hotter than the last, but is that a consequence of climate change, or is it perhaps just a normal deviation? Somewhere in Africa, a species of beetle may have gone extinct. No one notices. That makes things simply so difficult for us. Seeing starving polar bears is already more stirring to our heart, although the starving polar bears are probably not the biggest problem the world has. So, we must allow ourselves to be touched. The heart must be involved. A few weeks ago, I saw images on television, in news reports from Gaza, of a starving child in a hospital. I knew that there was a famine there. I had read about it, heard about it, but it was abstract. It was only in the moment when I saw this sick child and the desperate mother that compassion was truly awakened. So, what I want to point out is that our mind, that is, our thinking and feeling, is often simply overwhelmed. The crises are so complex, they are abstract. And what our mind then does is react with unhelpful patterns. One pattern is, for example, shock. We tend, in the face of the magnitude of the crisis and the fear that also afflicts us, to simply fall into paralysis. Paralysis is like playing dead. It is an old evolutionary program of our brain. When an animal is threatened, it plays dead, and the predator then leaves it alone. That may have worked with saber-toothed tigers, but it is probably not an appropriate crisis response to the crises of modern times. Such patterns of shock and resignation, such patterns of shock, are also resignation and repression. These are simply protective mechanisms of our brain, right? This dissonance that we have seen, this dissonance between knowing but not being able to act, compels our psyche to bend reality to itself so that one can somehow continue to function. This is simply a protective mechanism we have in order not to be overwhelmed. As an example of this, we have people who simply deny climate change completely or do not believe it to be caused by humans, because then one is out of responsibility. Typical reactions of Displacement and resignation are, um, when I hear, I can do nothing anyway, politics must regulate this, or engineers and scientists will surely find a solution. Our technology will fix it. Um, or what I also hear very often is that Germany alone is far too insignificant. The Chinese should start first, reducing their emissions, um, reducing and lowering their emissions. These are all reasons, um, so that we do not have to look too closely. Um, we invent reasons so that we do not have to deal with the problem at all and do not have to change our behavior. Let us rather remain balanced. This is actually the mental poison of delusion at work here. In extreme cases, we flee completely, for example, we prefer not to watch any news at all. We do not confront ourselves with problems and withdraw to our meditation cushions. I have often heard the argument here that everything overwhelms me, it disturbs my balance, I no longer watch any news. Um, here I might have a Buddhist piece of advice or suggestion. Um, the practice of guarding your sense doors. Monks on alms rounds were formerly advised to direct their gaze downward, um, so as not to have to look at the beautiful young women in the villages. I do not mean that literally, of course, but what I mean is, um, guarding the sense doors in the sense that we do not take in too much threatening content, that we do not perhaps have to watch every terrible documentary on the internet, not listen to the news five times a day. So, do not be overwhelmed, but do not turn away either. Keep your heart open. Observe how many disturbing news items you can handle, what still does you good. So, there is also a whole range of feelings that can literally flood us. In the face of the climate crisis, many people fall into feelings of grief, frustration, disappointment, worry, fear, and panic, up to anger and rage. But none of these feelings is helpful. These feelings may have their justification. Anger and panic may initially rouse us. Um, but from panic and anger, I cannot act wisely. So what to do? What we need are helpful emotions. While fear, guilt, and panic weigh us down, compassion and equanimity can help us. It is not for nothing that the Brahmaviharas are called divine abodes. The Brahmaviharas are Metta, loving-kindness, Mudita, sympathetic joy, Karuna, compassion, and Upekkha, equanimity. Um, these are emotions that we should cultivate and practice. We must therefore try to keep our heart open, develop feelings of loving-kindness and compassion, but at the same time remain grounded in our own psychological stability, cultivate equanimity, but not indifference. I think you know the difference. Um, perhaps a reflection on the Middle Way can also help us. Um, the Buddha also always taught to avoid extremes. So find your own way between your own needs and the needs of the world. Try to remain in balance. Um, Shantideva says in the Bodhicharyavatara: "Whatever unpleasantness may come, I will not let my cheerfulness be shaken, for through dissatisfaction I will not achieve what is desired. But the wholesome qualities will be lost." If one can change a thing, why be dissatisfied about it? And what use is dissatisfaction if one cannot change anything about it? So, alongside problems of complexity, alienation, and rigidity, the mental poisons are of course always at work as causes. Greed, hatred, and delusion. Greed and delusion are big words. So, greed is rather an attachment to things, um, a clinging, and hatred shows itself rather in aversion and irritation. So, greed is more of a "I want," and hatred is a "I do not want." Um, patterns of delusion, this not wanting to know exactly, we have already discussed that just now. regarded in its varieties of resignation and repression. Then we have gear patterns. Gear patterns are, for example, when I do not want any change at all. For me, things are going well. Why should I change anything? A few warmer summers are quite nice. Um, if we feel that action and change would mean that we have to give up something, those are vulture patterns. Um, perhaps we think we have to give up convenience or comfort. Okay, driving a car is more convenient than taking the train or cycling, for example, or Aldi coffee is simply cheaper than fair trade coffee. Um, but personally, I find that what we gain in non-material terms through our ethical actions more than compensates for these feelings of loss. So this good feeling, when I know that with my fair trade coffee I can truly enable people in Ethiopia or Vietnam to receive a fair wage. And when I know that no rainforest is being cleared for it, personally that gives me so much joy and satisfaction that I am happy to pay a bit more. So these patterns of renunciation, um, I mostly do not see them at all. I often simply see an ethical gain when one acts differently. Um, then we also have hatred and aversion. That is, when I react with anger and rage. Um, anger and rage can be directed at others, but it can also be directed at myself, it can be aimed at myself. Um, yesterday or the day before, I was inclined to the view that patterns of guilt feelings should perhaps also be counted among the mental poison of aversion. Um, so we have this ethical dilemma in which we find ourselves. We know that our behavior is harmful, but we somehow cannot change it. That is hard to bear, and therefore it often ends in guilt feelings. Um, we live in this field of tension. Um, we have to somehow justify our Western everyday life to ourselves or to the world. Um, we see the suffering in other parts of the world and see our own life, and thereby we sometimes slip into guilt feelings. Um, so it may be that we begin to judge ourselves. Um, for example, perhaps I would also like to buy this ecologically correct jacket manufactured to the GOTS social standard, but I simply cannot afford it because I do not have enough money. And then I just buy the cheap one anyway. Ah, although I know that perhaps seamstresses in Bangladesh are being exploited for it. Um, no, and when we reflect on this, it may be that we simply feel guilty because we do not act as we would like to. Um, we do like having guilty parties, don't we? It is difficult to hold uncomfortable situations emotionally, to acknowledge suffering without immediately looking for a reason for it. We always like to find a guilty party whom we can hold responsible. That simply provides clarity. Either we identify the guilty party elsewhere, then we are off the hook and can point the finger at others. For example, politicians are always to blame for everything. Um, for climate activists, RWE often has to serve as the scapegoat. Um, so we look for guilty parties elsewhere, or we direct the question of guilt against ourselves. But guilt is also not a helpful emotion. Um, this is not about shame. Shame is the Skrint word for shame, and shame belongs to the healing emotions, because with shame I can admit an unethical act and try to do better next time. But with guilt I judge myself, but do not have the chance to change my behavior. Um, that means we must ensure that we do not feel irrationally guilty about the crises of the world, for which we actually cannot do anything, or where we are simply completely entangled. Um, Joanna Macy, the deep ecologist, works in her Active Hope program in four steps and the The first step is to cultivate gratitude. Gratitude for the wonders of our beautiful planet. Um, and I thought that might also be a good idea when working with feelings of guilt. So, it is better to try to be grateful for the good conditions I have, rather than feeling guilty that perhaps others do not have such good conditions. And perhaps it is simply helpful to acknowledge that much is not within our responsibility. I cannot help that the economic system is currently the way it is. But where I can take responsibility, I should do so. We live, for example, fortunately in a democracy. We could, by the way, also be grateful for that. That means we have the chance to engage socially and contribute, or we could do small things in private. Perhaps not always just complain about the Deutsche Bahn, but also put money into public transport, buy a ticket, and then fearlessly board the Amogas City in the totally overcrowded, delayed regional express trains. Um, it is indeed scientifically proven that it makes us emotionally more stable to take action in the face of problems, even if it is only very slight, even if it is only very small what we can do, rather than doing nothing. And when one looks at the concept of Karma, ultimately no deed, no matter how small and insignificant, is without consequence. And a good, compassionate deed is never wasted. Maitreya is also the Buddha of Action. He belongs to the Karma Family and his wisdom is that of the all-accomplishing action. That means we must learn to believe in the effectiveness of our actions, even if they are so small. But as the proverb says, drop by drop the stone is hollowed. And since we do not know what will develop when we change some factors of a complex causal chain, there is always hope for profound, perhaps completely unexpected results. Because just as problems can dangerously accumulate, perhaps healing actions can also fit together like building blocks. This is also a consequence of the interconnection of all things. So, but of course our action should be grounded in wisdom. So blind activism probably does more harm than good. So I believe, for example, that the last generation of the climate movement probably did more harm than good. Um, because it simply also turned people against climate activists. Um, so if we succeed, we should act wisely. Um, as an example, perhaps the Bodhisattva, who acts from spontaneous compassion for all beings, who also acts without knowing what the outcome will be, but who nevertheless acts with wisdom and compassion. Um, the Bodhisattva Avalokiteshvara, according to legend, once vowed to save all beings from Samsara. According to the legend, he failed because for a moment he doubted his ability to achieve his goal, and his head shattered into a thousand pieces. But through the help of Amitabha, who came and put him back together, he now has eleven heads and a thousand arms and was thus able to help in the world much more effectively. Isn't that an encouraging story? Thank you. Um, I thought I had prepared a reflection question or several questions that we could work on in pairs right away, and I hope we will also have a little time afterwards to talk a bit in the plenary session. And um, I also brought a sheet of paper again, which you will receive at the end, where I have written down a few suggestions on how we might really get into action. Um, but I wanted to give you the opportunity first, are there any pressing questions, contradictions that are stirring in you, things that you would absolutely like to get off your chest right now? Good, then I would ask you to get into pairs for partner work right away to come together. And um, Pia is so kind to also create breakout groups for the people who are joining via Zoom. She tries it, but it doesn't quite work. Um, I have the following questions. I have also written them down. I can write them here, put them here, but I will tell you already. Um, the first task would be: look at your own mental patterns. What is going on with you in the face of complex problems? What holds you back from acting? Do I react with resignation and suppression? Do I prefer not to look too closely? Those would be patterns of delusion. Or do I not want change? Do I cling to old habits? That would be a pattern of attachment, or a pattern of hatred and aversion would be, besides looking at whether you frequently fall into anger and rage, simply also feeling more self-blame, or do I tend to look for blame in others? So, I give you until about 9 o'clock, you would have time. We are back. Good. Yes. Um, I have given you a sheet in the meantime, where I summarized the points again from my talk today, and where the reflection question was, yes, a bit more, I engage with my own mental patterns and first recognize what is there. And the sheet um also gives a few suggestions on how we might come to action. Most of that I had actually already mentioned in the talk. Um, no, the problems are too complex, the mind is overwhelmed, and the heart-feeling is not touched. So my advice would be, or is not my advice either, um, Visantara has also written a paper on 20 suggestions. So, help, help with overwhelming feelings, right? I also took a few things from there. Um, so my list says: "Do not turn away from the problems, let yourself be

Herzlich willkommen zum zweiten Teil des Abends, des heutigen Bamabends, buddhistischer Aktionsmonat. Ähm, herzlich willkommen auch alle am Zoom, wer noch neu dazu gekommen ist. Ja, mein Vortrag lautet heute: Warum auf Einsichten nicht immer Taten folgen. Und heute haben wir dazu Amoga City auf dem Schrein, deshalb ist der Schrein grün. Äh, Wallamas City steht für die Furchtlosigkeit, wie UPK Schava uns ja vorhin in der Meditation auch schon gesagt hat, aber auch für die Weisheit der alles vollenden Tat. Aber seine Weisheit kommt aus der Tiefe des Bewusstseins, aus einem vollkommen Gleichgewicht ähm und aus vollkommener psychischer Integration. Und wenn wir heute am Abend genug Zeit haben, wird uns am Ende noch Jana Schandra ein bisschen was über Amidi erzählen. Jana Schandra kommt gleich auch noch vorbei. Ja, in den alten Sutas des Palikanon findet sich folgender Schluss. Am Ende einer Lehrrede des Buddhas antworten die Zuhörer: "Vortrefflich, oh Herr, vortrefflich, oh Herr. gleich wie man, oh Herr, umgestürztes wieder aufrichtet oder das Verborgene enthüllt oder den verirrten den Weg weist oder in die Finsternis ein Licht bringt, damit wer Augen hat, die Gegenstände sehen kann. Ebenso hat der Erhabene auf mancherlei Weise die Lehre aufgezeigt. Unsere Zuflucht nehmen wir, oh Herr, zum Erhabenden, zur Lehre und zur Mönchsgemeinde. Es gibt doch Berichte, wonach Menschen nach einer Belehrung durch den Buddha sofort Erleuchtung erlangt haben. Das klingt ja, als ob es damals gereicht hätte, einmal eine Einsicht in die Natur der Dinge zu haben und dann konnte man sofort das ganze Leben umkrempeln, Mönch werden oder Nonne werden oder aber direkt erleuchtet werden. Ich weiß nicht, ob das tatsächlich so der Fall war, aber was ich sehe in unserem Leben heute ist, dass eine Einsicht irgendwie nicht reicht. Ähm, wir haben so viel intellektuelles Wissen, aber trotzdem handeln wir häufig nicht in Einklang damit. Der Dama z.B. hat uns gelehrt, dass wir Alter, Krankheit und Tod nicht entkommen können und trotzdem leben wir meistens so, als wäre uns das nicht klar. Der Arzt hat uns vielleicht gerade erklärt, dass wir dringend mehr Sport treiben müssten oder das Rauchen aufgeben oder die Ernährung umstellen, aber irgendwie schaffen wir das nicht. Wir leben einfach so weiter wie bisher. Also es scheint gar nicht so einfach zu sein, alte Gewohnheiten loszulassen und neue Verhaltensweisen zu etablieren. Auch in der Psychologie dachte man lange, wenn ein Patient in der Psychotherapie verstanden hat, wo seine Probleme liegen. Wenn er weiß, woher seine Muster kommen, dann platzt der Knoten und seine Probleme sind gelöst. Aber das stimmt nicht, denn was der Verstand erkannt hat, ist noch lange nicht im Herzen oder im Bauch angekommen. Irgendetwas scheint uns zu blockieren zwischen Denken und Handeln. So, und da dies hier ein buddhistischer Aktionsmonat ist und wir vom Earthsanger Team ähm den Abend gestalten, werden wir jetzt mal auf die ökologischen Krisen eingehen, wo ich nämlich genau das gleiche Problem sehe. Genau das gleiche Muster. Diese Diskrepanz zwischen Denken und Handeln ist auch dort erkennbar. Also eigentlich ist es heute ja gar nicht mehr nötig aufmerksam zu machen auf die ökologischen Krisen, auf den Klimawandel oder das massenhafte Artensterben. Das weiß inzwischen ja jedes Kind. Wir wissen, dass ein weiter so in eine Katastrophe münden könnte, aber es scheint, dass wir nicht in der Lage sind, unser Handeln anzupassen. Warum? Ich möchte euch hier heute ein paar typische Reaktionsmuster unseres Geistes vorstellen, die uns eben dieses angemessene Handeln erschweren. Und dann möchte ich euch noch einige oder versuchen einige Anregungen für Lösungsansätze zu geben. Also leider habe ich aber auch nicht die Patentlösung für das Problem. Und die Wunderwaffe kann ich euch auch nicht bieten. Also, wenn ihr das heute erhofft habt, dann muss ich euch wohl leider enttäuschen. Aber was ich mir anschauen wollte, ist erstmal Komplexität. Zunächst muss man sich klar machen, dass wir komplexe Probleme haben, so komplex, dass sie uns oftmals überfordern. Ich denke jetzt an die ökologischen Krisen. Wir sind Teil des Ganzen und darin verstrickt. Wir leben in der Industrienation. Seit Generationen ist unser Wirtschaftssystem gewachsen zu dem wie es jetzt ist. Das kann man ja nicht mal eben zurückdrehen. Wir sehen aber auch, dass unser Wirtschaftssystem Flüsste vergiftet, Wälder rodet und Menschen ausbeutet, dass wir den Klimawandel antreiben, aber wir sind ja Teil des Ganzen und da drin verstrickt. Wir müssen ja leben, arbeiten, essen. Wir müssen im Winter heizen. Das stößt CO2 aus. Wir müssen unser Essen einkaufen im Supermarkt oder Kleidung kaufen. Die können wir ja auch nicht selber fabrizieren. Und jetzt bekommen wir also gesagt, wenn wir weiter so leben, kann das in eine Katastrophe für den ganzen Planeten münden. Das ist schon eine Nummer. Aber wir können ja schwer aus unserer Gesellschaft aussteigen oder alles im Handumdrehen umkrempeln. Ebenso wenig können wir auch aufhören zu atmen, weil atmen stößt auch CO2 aus. Ähm deshalb fühlen wir uns also praktisch zu passiver Hilflosigkeit verdammt und vor allen Dingen wissen wir gar nicht, wo wir eigentlich anfangen sollen. Das war Komplexität. Als nächstes habe ich Entfremdung von Sinneserfahrungen. Wenn die Probleme so komplex sind, dann ist der Verstand überfordert, aber das Herz und das Gefühl ist nicht berührt. Das kann ein Grund sein, warum unsere Motivation leidet und wir oft nicht ins Handeln kommen. Wir können ja die Auswirkung der Biodiversitätskrise und des Klimawandels meistens gar nicht direkt sehen. Ja, vielleicht war der Sommer ein bisschen trockener und heißer als daste, aber ist das eine Folge des Klimawandels oder ist das vielleicht nur eine normale Abweichung? Irgendwo in Afrika ist vielleicht eine Käferart ausgestorben. Das merkt keiner. Das macht die Sachen für uns einfach so schwierig. ähm verhungernder Eisbeären zu sehen ist da schon aufrüttelnder für unser Herz, obwohl wahrscheinlich die verhungernden Eisbeären jetzt nicht das größte Problem sind, was die Welt hat. Also, wir müssen uns berühren lassen. Das Herz muss beteiligt sein. Ich habe vor einigen Wochen im Fernsehen ähm Bilder gesehen in Nachrichten aus Gaza von einem verhungernden Kind im Krankenhaus. Ich wusste, dass es dort eine Hungerskatastrophe gibt. Das hatte ich gelesen, gehört, aber es war abstrakt. wirklich erst in dem Moment, als ich dieses kranke Kind und die verzweifelte Mutter gesehen habe, da ist man Mitgefühl wirklich erst richtig angesprungen. Also, was ich aufzeigen möchte, ist, dass unser Geist, also unser Denken und Fühlen oft schlicht überfordert ist. Die Krisen sind so komplex, sie sind abstrakt. Und was unser Geist dann macht, ist er reagiert mit nicht hilfreichen Mustern. Ein Muster ist z.B. Erstauung. Wir neigen dazu angesichts der Größe der Krise und der Angst, die uns auch befällt, einfach in Erstarrung zu verfallen. Erstarrung, das ist wie Todstellen. Das ist ein altes evolutionäres Programm unseres Gehirns. Wenn ein Tier bedroht ist, stellt es sich tot und der Feind lässt dann ab. Das mag ja bei Säbelzahntigern funktioniert haben, aber das ist wahrscheinlich keine angemessene Krise Reaktion auf die Krisen der Neuzeit. Ähm solche Muster von Erstellung und Resign solche Muster von Erstauung sind auch Resignation und Verdrängung. Ähm das sind einfach Schutzmechanismen unseres Gehirns, ne? diese Dissonanz, die wir gesehen haben, dieses zwischen die Donanz zwischen dem Wissen, aber nicht handeln können, die zwingt unsere Psyche gerade dazu, sich die Realität so zurechtzubiegen, dass man irgendwie weiter funktionieren kann. Das ist einfach ein Schutzmechanismus, den wir haben, um nicht unterzugehen. Als Beispiel dafür haben wir die Menschen, die den Klimawandel einfach komplett leugnen bzw. Weise gar nicht für Menschen gemacht halten, dann ist man nämlich raus aus der Verantwortung. Ähm, typische Reaktionen von Verdrängung und Resignation sind ähm, wenn ich höre, ich kann ja sowieso nichts tun, das muss die Politik regeln oder die Ingenieure und Wissenschaftler werden schon eine Lösung finden. Unsere Technik wird das richten. Ähm oder was ich auch sehr häufig höre, Deutschland alleine ist ja viel zu unbedeutend. Da sollen doch erstmal die Chinesen anfangen, ihre Emissionen zu denken, äh ihre Emissionen einzusparen und zu senken. Das sind also alles Gründe, ähm damit wir nicht so genau hinsehen müssen. Ähm wir erfinden Gründe, damit wir uns selbst gar nicht mit dem Problem befassen müssen und unser Verhalten nicht ändern müssen. Bleiben wir lieber Waage. Das ist eigentlich das Geistesgift Verblendung, was hier am Werk ist. Im Extremfall flücht flüchten wir ganz, schauen uns z.B. lieber gar keine Nachrichten mehr an. Wir stellen uns in Problemen nicht und ziehen uns aus Meditationskissen zurück. Ich höre, habe hier schon häufiger das Argument gehört von ja, das überfordert mich alles, das bringt mich aus meinem Gleichgewicht, ich gucke mir gar keine Nachrichten mehr an. Ähm, hier hätte ich vielleicht einen darischen Ratschlag oder Vorschlag. Ähm, die Übung von Hüte deine Sinnesworte. Also den Mönchen auf Almosenrunde wurde ja früher geraten, sie würgen ihre Augen lieber auf den Boden richten, äh um nicht die hübschen jungen Frauen in den Dörfern ansehen zu müssen. Das meine ich jetzt so natürlich nicht, aber was ich meine ist ähm die Sinnesforen in dem Sinne hüten, dass wir nicht zu viel bedrohliches aufnehmen, dass wir nicht vielleicht nicht jede schreckliche Doku im Internet uns angucken müssen, nicht fünf mal am Tag die Nachrichten hören. Also überforder, aber wende dich auch nicht ab. Halte dein Herz offen. Schaue, wie viele beunruhige Nachrichten du verkraften kannst. was dir noch gut tut. So, dann gibt's noch eine ganze Palette an Gefühlen, die uns förmlich überschwemmen können. Angesichts der Klimakrise fallen viele Leute in Gefühle von Trauer, Frustration, Enttäuschung, Sorge, Angst und Panik bis hin zu Ärger und Wut. Aber keines dieser Gefühle ist hilfreich. Diese Fühle Gefühle mögen ihre Berechtigung haben. Wut und Panik mag uns erstmal aufrütteln. Ähm, aber aus Panik und Wut heraus kann ich nicht weise handeln. Also was tun? Was wir brauchen sind hilfreiche Emotionen. Während Angst, Schuld und Panik uns lehmen, können uns Mitgefühl und Gleichmut helfen. Nicht umsonst heißen die Brahmahaas eben göttliche Verwaltstätden. Die Brahmahaas sind Met, Mudita mit Freude, Karun mit Gefühl und Upeka, also Gleichmut. Ähm, das sind Emotionen, die wir kultivieren und üben sollten. Wir müssen also versuchen, unser Herz offen zu halten, Gefühle von Metter und Mitgefühl zu entwickeln, aber gleichzeitig geerdet bleiben in eigener psychologischer Stabilität, Gleichmut zu kultivieren, aber keine Gleichgültigkeit. Ich denke, ihr kennt den Unterschied. Ähm vielleicht kann uns auch eine Reflexion des mittleren Weges helfen. Ähm der Butter hat auch immer gelehrt, Extreme zu vermeiden. Also finde deinen eigenen Weg zwischen deinen eigenen Bedürfnissen und den Bedürfnissen der Welt. Versuche im Gleichgewicht zu bleiben. Ähm Shantiva sagt im Bodi Sharia Watara: "Was auch an Widerigkeiten kommen mag, meine Heiterkeit werde ich nicht erschüttern lassen, denn durch Unzufriedenheit werde ich das gewünschte auch nicht erreichen. Die heilsamen Anlagen aber gehen verloren." Wenn man eine Sache verändern kann, warum darüber unzufrieden sein? Und was nützt Unzufriedenheit, wenn man nichts daran ändern kann? So neben Problemen von Komplexität, Entfremdung, Erstarrung sind natürlich auch immer die Geistesgifte als Ursachen am Werk. Gehas Hass und Verblendung. Gears und Verblendung sind große Worte. Also Gear ist eher ein anhaften an Dingen, ähm ein Festhalten und Hass zeigt sich eher in Abneigung und Ärger. Also Gia ist mehr ein will ich, was ist ein will ich nicht. ähm Verblendungsmuster, dieses nicht so genau wissen wollen, das haben wir uns ja eben schon angesehen in seinen Spielarten von Resignation und Verdrängung. Dann haben wir Gearmuster. Gearmuster sind z.B., wenn ich gar keine Veränderung will. Für mich läuft es ja gut. Warum soll ich was ändern? Ein paar wärmere Sommer sind doch ganz klasse. Ähm, wenn wir das Gefühl haben, Handel und Veränderung würde bedeuten, wir müssten auf etwas verzichten, das sind Geiermuster. Ähm vielleicht denken wir, wir müssen auf Bequemlichkeit verzichten oder Komfort. Okay, Autofahren ist bequemer als Bahnfahren oder Radfahren, z.B. oder der Aldi Kaffee ist eben günstiger als der Fairtrade Kaffee. Ähm, aber ich persönlich finde ähm was wir an nicht materiellem Zugewinn durch unser ethisches Handeln bekommen, macht diese Verlustgefülle Gefühle einfach mehr als wett. Also dieses dieses gute Gefühl, wenn ich weiß, dass ich mit meinem Fairtrade Caffee Menschen in Äthiopien oder Vietnam wirklich eine angemessene Bezahlung ermöglichen kann. Und wenn ich weiß, dass kein Regenwald dafür gerodet wird, also mir persönlich gibt das so viel Freude und Befriedigung, dass ich also gerne auch ein Patient mehr bezahle. Also diese diese Muster von Verzicht ähm sehe ich meistens so gar nicht. Ich sehe häufig einfach einen ethischen Gewinn, wenn man anders handelt. Ähm, dann haben wir noch Hass und Abneigung. Das ist also, wenn ich mit Ärger und Wut reagiere, ähm Ärger und Wut kann auf andere sein, kann aber auch auf mich selber sein, kann sich gegen mich selbst richten. Ähm, ich bin gestern oder vorgestern zu der Ansicht geneigt, dass auch äh Muster von Schuldgefühlen vielleicht zu dem Geistesgift Abneigung zu zählen sind. Ähm, also wir haben ja dieses ethische Dilemma, in dem wir uns befinden. Wir wissen, dass unser Verhalten schädlich ist, können es aber irgendwie nicht ändern. Das ist nun schwer zu ertragen und deshalb endet das häufig ähm in Schuldgefühlen. Ähm, wir leben in diesem Spannungsfeld. Ähm, wir müssen ja irgendwie unser westliches Alltagsleben auch rechtfertigen vor uns oder vor der Welt. Ähm, wir sehen das Leiden in anderen Teilen der Welt ähm und sehen unser eigenes Leben und dadurch rutschen wir manchmal in Schuldgefühle. Ähm, also es kann sein, dass wir anfangen uns selbst zu verurteilen. Ähm, z.B. Vielleicht würde ich ja auch gerne diese ökologisch korrekte Jacke nach Sozialstandard GOTS fabriziert kaufen, aber ich kann sie mir gar nicht leisten, weil ich gar nicht genug Geld habe. Und dann kaufe ich eben doch die billige. Äh obwohl ich weiß, dass vielleicht dafür Näherinnen in Bangladesch ausgebeutet werden. Ähm, ne, und wenn wir in diesen das reflektieren, dann kann es sein, dass wir uns einfach schuldig fühlen, weil wir nicht so handeln, wie wir gerne möchten. Ähm, wir haben ja gerne schuldige, ne? Es ist nämlich schwer unangenehme Situationen emotional zu halten, Leiden anzuerkennen, ohne sofort einen Grund dafür zu suchen. Wir finden immer gerne einen Schuldigen, den wir verantwortlich machen können. Das gibt einfach Klarheit. Entweder machen wir den Schuldigen woanders aus, dann sind wir aus dem Schneider und können mit dem Finger auf andere zeigen. Also z.B. gerne sind immer die Politiker allem schuld. Ähm, für die Klimaaktivisten muss übrigens häufig RWE herhalten. Ähm, also wir suchen Schuldige woanders oder aber wir richten die Schuldfrage gegen uns selbst. Schuld ist aber auch keine hilfreiche Reak Emotion. Ähm, es geht hier nicht um Rie. Rie ist das dann Skrintwort für Scham und Scharm zählt zu den heilsamen Emotionen, weil bei Scham kann ich nämlich eine unethische Tat eingestehen und versuchen, das nächste Mal es besser zu machen. Aber bei Schuld verurteile ich mich, habe aber nicht die Chance, mein Verhalten zu ändern. Ähm, das heißt, wir müssen zusehen, dass wir uns nicht irrational schuldig fühlen an Krisen der Welt, für die wir ja eigentlich gar nichts können oder wo wir einfach wirklich völlig drin verstrickt sind. Ähm Journal May, die Tiefenö Ökologin, arbeitet in ihrem Active Hope Programm in vier Schritten und der erste Schritt davon ist Dankbarkeit zu kultivieren. Dankbarkeit für die Wunder unseres schönen Planeten. Ähm und ich dachte, vielleicht ist das auch eine gute Idee bei Schuldgefühlen so zu arbeiten. Also lieber zu versuchen dankbar zu sein für die guten Bedingungen, die ich habe, anstatt mich schuldig zu fühlen, dass vielleicht andere nicht so gute Bedingungen haben. Und vielleicht ist es einfach hilfreich anzuerkennen, dass vieles nicht in unserer Verantwortung liegt. Ich kann nichts dafür, dass das Wirtschaftssystem im Moment so ist, wie es ist. Aber wo ich Verantwortung übernehmen kann, sollte ich das tun. Wir leben ja z.B. zum Glück in einer Demokratie. Dafür könnten wir übrigens auch dankbar sein. Das heißt, wir haben die Chance uns gesellschaftlich zu engagieren und uns einzubringen oder wir könnten im Privaten kleine Dinge tun. vielleicht mal nicht immer nur über die Deutsche Bahn schimpfen, sondern auch mal Geld in den ÖPNV stecken und ein Ticket kaufen und dann furchtlos mit Amogas City in den total überfüllten, verspäteten Regionalexpresse einsteigen. Ähm, es ist tatsächlich wissenschaftlich erwiesen, dass es uns emotional stabiler macht, angesichts von Problemen überhaupt zu handeln, auch wenn es nur ganz gering ist, wenn es nur ganz klein ist, was wir tun können, als gar nichts zu tun. Und wenn man sich dann das Konzept von Karma anschaut, dann ist schließlich keine Tat, egal wie klein und unbedeutend folgenlos. Und eine gute mitfühlende Tat ist niemals verschwendet. Mugasidi ist auch der Buddha der Tat. Er gehört zur Karma Familie und seine Weisheit ist die der allesvollendenden Tat. Das heißt, wir müssen lernen an die Wirksamkeit unserer Taten zu glauben, auch wenn sie noch so klein sind. Aber wie das Sprichwort sagt, steht Tropfen hüllt den Steinen. Und da wir nicht wissen, was sich entwickelt, wenn wir einige Faktoren einer komplexen Kausalkette ändern, besteht auch immer die Hoffnung auf tiefgreifende, vielleicht völlig unerwartete Resultate. Denn genauso wie sich Probleme gefährlich aufsummieren können, können sich ja vielleicht auch heilsame Handlungen wie Bausteine zusammenfügen. Das ist auch eine Konsequenz von Verbundenheit aller Dinge. So, aber natürlich sollte unsere unser Handeln in Weisheit gegründet sein. Also blinder Aktionismus schadet wahrscheinlich mehr als das ernützt. Also ich glaube z.B., dass die letzte Generation der Klimabewegung wahrscheinlich eher geschadet als genützt hat. Ähm weil sie hat einfach Menschen auch gegen Klim Klimaaktivisten aufgebracht. Ähm also wenn wir es schaffen, sollten wir weise handeln. ähm als Vorbild uns vielleicht den Buddhisatw, der aus spontanem Mitgefühl mit allen Wesen handelt, der auch handelt ohne zu wissen, was der Ausgang sein wird, der aber trotzdem handelt mit Weisheit und auss Mitgefühl. Ähm, der Bodisatwa Avalokiteschwara hat er einst gelobt, so geht die Legende, alle Wesen aus Sanara zu retten. Der Legende nach scheiterte er, weil er einen Moment zweifelte, sein Ziel zu erreichen und sein Kopf zersprang in tausend Stücke. Aber durch die Hilfe von Amitaba, der kam und ih wieder zusammensetzte, bekam er nun elf Köpfe und 1000 Arme und konnte so noch viel effektiver in der Welt helfen. Ist das nicht eine ermutigende Geschichte? Danke schön. Ähm, ich dachte, ich habe noch eine Reflexionsfrage vorbereitet oder mehrere Fragen, die wir gleich in Partnerarbeit bearbeiten könnten und ich hoffe, wir haben anschließend auch noch ein bisschen Zeit, um noch mal im Plenum bisschen zu reden. Und ähm ich habe auch noch mal äh ich habe noch einen Zettel mitgebracht, den am Ende bekommt, wo ich noch mal ein paar Vorschläge aufgeschrieben habe, wie wir vielleicht wirklich ins Handeln kommen können. Ähm, aber ich wollte euch erstmal die Möglichkeit geben, sind irgendwelche drängenden Fragen, Widersprüche, die sich bei euch regen, Dinge, die ihr jetzt unbedingt loswerden würdet, möchtet? Gut, dann würde ich euch bitten, euch gleich irgendwie in Partnerarbeit in Paaren zusammenzufinden. Und