David Hume, the Critic of Religion

Profile On the 250th Anniversary of His Death David Hume, the Critic of Religion Today marks the 250th anniversary of David Hume’s death. An appreciation of the most authentic representative of the Enlightenment. Gerhard Streminger August 25, 2026 12 A photorealistic depiction of David Hume Image generated with the help of OpenAI / ChatGPT (DALL·E) David Hume died on August 25, 1776, in his hometown of Edinburgh, without the alleged consolations of religion, but in peace with the inevitable course of events. When the coffin was carried out of the house a few days later, a large crowd had gathered. Someone from the crowd shouted: “Hume was an atheist!”, to which another replied: “It doesn’t matter. He was a good man.” For a week, friends watched over the philosopher’s grave at night, fearing a desecration of the corpse. The wax from their candles remained visible for a long time. Hume was born in 1711 in southern Scotland into a renowned family of lawyers. Since his father died when his later so famous son was just two years old, the deeply religious mother and the God-fearing uncle, the parish priest, took over the boy’s upbringing. Little David was conscientiously instructed in the teachings of his homeland, specifically in a particularly rigid form of Calvinism. The Church of Scotland had been reformed by John Knox, the even more merciless Scottish pupil of the merciless Jean Calvin, the “Despot of Geneva.” Knox taught the total depravity of man, his innate sinfulness, and his complete inability to morality without the grace of God. Due to original sin, humans are responsible for pain, suffering, and death, which is why most face eternal torment. In his youth, Hume considered these doctrines true and tried to align his life with their demands. But at about the age of 18, he began to free himself from the strict chamber of Calvinism. However, the price for this opposition to tradition was extremely high: For almost half a decade, Hume suffered from severe psychosomatic disorders, eventually had to seek medical help, and swallow “anti-hysterical” pills. Finally, he was ready to admit to himself that there was nothing wrong with him, but rather with the exaggerated demands of a doctrine that destroys the joy of life, demonizes reason and sexuality, labels curiosity as sinful, and considers it an expression of divine justice that most will be condemned to eternity. Like a red thread, this insight runs through Hume’s work: on the one hand, the critique of religion, and on the other, the defense of a positive image of humanity. In total, there were three questions with which Hume engaged the phenomenon of religion: What are the causes of religiosity? Hume concludes that it is a temporally secondary phenomenon, meaning that religiosity is not based on an innate drive, but should be understood as a reaction to experiences of suffering, fear, and death. Humans personify the unknown causes and imagine gods whom they – as is usual with humans – seek to influence through requests, prayers, or sacrifices, in order to be able to endure the “pressure of reality,” as Sigmund Freud called it. Hume elaborates on these considerations in the “Natural History of Religion,” published in 1757, which is both the beginning and one of the highlights of systematic religious psychology and sociology. How well-founded are religious doctrines, actually? Regarding this question, Hume concludes that all proofs for God fail and that the problem of theodicy is unsolvable. In his opinion, neither the assumption of God’s existence nor His goodness and justice can be convincingly justified. Hume substantiates this particularly in the Dialogues Concerning Natural Religion, which were published posthumously and are perhaps the most important work in the philosophy of religion. As an alternative to the notion that the order of nature points to a benevolent and wise Creator God, Philo, the hero of the dialogues, outlines the possibility that order might have arisen not through planning, but through adaptation: “Do we not find,” the philosopher said, “that matter, when it is scattered, tries out some new form? [...] And cannot the appearance of wisdom and planning [...] be explained in this way?” Charles Darwin, who studied in Edinburgh for some time, very likely knew this consideration of the evolution of the living. A particularly impressive example of Hume’s reflections critical of religion is his analysis of miracles, published in 1748. It is the part of his philosophy that has generated the most resonance. Year after year, articles appear in which Hume’s line of reasoning is first criticized, then defended again. This fascination is quite understandable, for the three great religions of revelation alone rely on such historical reports of miracles and are inconceivable without them. Hume is of the opinion that belief in a miracle attested by others can never be reasonable, on the basis of the following principle of reason: Belief in the existence of one of the traditional miracles is reasonable if and only if the credibility of the witnesses is more probable than the event attested. Now, the alleged miraculous event – as is also emphasized by believers – necessarily contradicts a known law of nature. Only if humans are mortal is it a miracle if one rises again, walks through closed doors, and spends a little on fish. Because miracles contradict a law of nature, the probability of the report of a miracle is extremely low from the outset. Therefore, the credibility of the witnesses must be extremely probable, indeed a law of nature itself, for belief in the miracle to still be reasonable. But as experience shows, witnesses sometimes lie, meaning they wish to deceive others; occasionally they err, meaning they are themselves victims of cognitive deceptions or of the fraud of others. Sometimes it is simply vanity and the pursuit of power that motivate people to proclaim a miracle: “What greater temptation,” writes Hume, “is there than to be considered a delegate, a prophet, and an envoy of Heaven?” 1 The credibility of witnesses is therefore not a law of nature, which is why any belief in one of the traditional miracles is unreasonable. Belief in them is not based on rational arguments, but on non-rational motives: “The affections of surprise and wonder,” says Hume, “which a miracle excites, are a pleasant agitation.” There is thus a natural readiness to hold the unreasonable to be true. Thirteen years after the publication of this essay, all of Hume’s works were placed on the Catholic Index of Forbidden Books. They are no longer to be found there, but even today it seems dishonorable in the highest Catholic bodies to engage with Hume’s analysis of miracles. For the thousands of beatifications are only possible if candidates, before they are elevated to the “honor of the altars,” have indirectly performed a miracle. Thus, a Polish nun in Brazil was miraculously freed from her varicose veins due to the petitions of the former Austrian Emperor Karl. Canonizations even require two such miracles. What is the relationship between religiosity and morality? Here, Hume’s thesis is that – overall – religion poses more of a danger to morality. One of his main arguments is that the pursuit of future bliss in God’s proximity makes people narrower-minded and more egotistical. Thus, Jesus is said to have motivated his followers to follow the partly thought-provoking commandments through an appeal to otherworldly egoism: Be not foolish! Be wise! Do not store up treasures on earth, where moths consume them, but store up treasures in heaven! In the long run, such an interest in eternal salvation of the soul destroys the emotional basis of morality, namely concern, understanding, and compassion for others. According to Hume, we are born with these drives – and consequently with all the necessities of a moral life. These drives require reason and cultivation for their realization, but not the grace of God. Hume did not discuss his considerations on the relationship between religion and morality – probably for safety reasons – in any separate work, but reflections on this can be found throughout his oeuvre. Due to his critical views on religion, Hume was denied the usual career at a university, and one of the greatest philosophers who ever lived had to settle for the position of a librarian there. On Calton Hill in Edinburgh, beneath a monument, has lain for 250 years the most authentic representative of the Enlightenment. 1 David Hume: An Enquiry Concerning Human Understanding, Chapter 10. Comments (12) Netiquette for Comments Your Name E-mail The content of this field will not be displayed publicly. Home Your Comment Plain text No HTML tags allowed. Line breaks and paragraphs are generated automatically. Notify me when new comments are published All comments Replies to my comment Please leave this field blank Gerhard Baierlein (not verified) Tue. 25 Aug 2026 - 13:10 David Hume was a wise… David Hume was a wise and prudent man; he recognized the real truth about the priests and their invented religion already about 1740 years ago. That people still cling to eternal life, which the priesthood still spreads today, is a mystery to me, and I can only explain this by the indoctrination that takes place in childhood. Every adult should recognize in the course of their life what lies behind the lies of the representatives of faith. It is ONLY about their greed for power, greed for wealth, and a comfortable life without real work in the sense of activity, as well as generating wealth without any effort. In other words, people are being deceived in the hope of a good life after death, which logically will NEVER take place. Instead of wasting their hard-earned money on such fraudsters, these people should take care to use their savings to create a better life for themselves. Replies

Profile Zum 250. Todestag David Hume, der Religionskritiker Heute jährt sich der Todestag von David Hume zum 250. Mal. Eine Würdigung des wahrscheinlich authentischsten Vertreters der Aufklärung. Gerhard Streminger 25.08.2026 12 Eine fotorealistische Darstellung David Humes Bild generiert mit Hilfe von OpenAI / ChatGPT (DALL·E) David Hume starb am 25. August 1776 in seiner Heimatstadt Edinburgh ohne die angeblichen Tröstungen der Religion, aber in Frieden mit dem unausweichlichen Lauf der Dinge. Als Tage später der Sarg aus dem Haus getragen wurde, hatte sich eine große Menschenmenge versammelt. Aus der Menge rief einer: „Hume war ein Atheist!“, woraufhin ein anderer erwiderte: „Macht nichts. Er war ein guter Mensch.“ Eine Woche lang bewachten Freunde nachts das Grab des Philosophen, da sie eine Schändung des Leichnams befürchteten. Das Wachs ihrer Kerzen war noch lange zu sehen. Hume wurde 1711 im Süden Schottlands in eine berühme Rechtsanwaltsfamilie geboren. Da der Vater starb, als sein später so berühmter Sohn gerade zwei Jahre alt war, übernahm die tiefreligiöse Mutter sowie der gottesfürchtige Onkel, der Gemeindepfarrer, die Erziehung des Jungen. Der kleine David wurde gewissenhaft in den Lehren seiner Heimat unterrichtet, und zwar in einer besonders rigiden Form des Calvinismus. Die Kirche Schottlands war von John Knox reformiert worden, dem noch unbarmherzigeren schottischen Schüler des unbarmherzigen Jean Calvin, des „Despoten von Genf“. Knox lehrte die gänzliche Verderbtheit des Menschen, dessen angeborene Sündhaftigkeit und völlige Unfähigkeit zur Moralität ohne die Gnade Gottes. Aufgrund der Erbsünde seien Menschen schuld an Schmerz, Leid und Tod, weshalb den meisten ewige Pein drohe. In jungen Jahren hielt Hume diese Doktrinen für wahr und versuchte, sein Leben in Einklang mit ihren Forderungen auszurichten. Aber im Alter von etwa 18 Jahren begann er, sich aus der strengen Kammer des Calvinismus zu befreien. Der Preis für diese Opposition zur Tradition war jedoch extrem hoch: Fast ein halbes Jahrzehnt litt Hume unter schweren psychosomatischen Störungen, musste schließlich ärztliche Hilfe in Anspruch nehmen und „anti-hysterische“ Pillen schlucken. Dann endlich war er bereit, sich einzugestehen, dass mit ihm alles in Ordnung ist, nicht jedoch mit den überzogenen Forderungen einer Lehre, welche die Lebensfreude zerstört, Vernunft und Sexualität dämonisiert, Neugierde als sündhaft bezeichnet und es als Ausdruck göttlicher Gerechtigkeit ansieht, dass die meisten für ewig verdammt sein werden. Wie ein roter Faden zieht sich diese Erkenntnis durch Humes Werk: zum einen die Kritik an der Religion und zum anderen die Verteidigung eines positiven Menschenbildes. Es waren in Summe drei Fragestellungen, mit denen sich Hume bezüglich des Phänomens von Religion beschäftigte: Was sind die Ursachen von Religiosität? Hume kommt zum Schlus, dass sie ein zeitlich sekundäres Phänomen sei, womit gemeint ist, dass Religiosität auf keinem angeborenen Antrieb beruhe, sondern als Reaktion auf Erfahrungen von Leid, Angst und Tod zu verstehen sei. Menschen personifizieren die ihnen unbekannten Ursachen und imaginieren Götter, die sie – wie bei Menschen üblich – durch Bitten, Gebete oder Opfer zu beeinflussen suchen, um den „Druck der Realität“, wie Sigmund Freud dies nannte, ertragen zu können. Diese Überlegungen führt Hume in der 1757 erschienen „Naturgeschichte der Religion“ näher aus, dem Beginn und zugleich einem der Höhepunkte der systematischen Religionspsychologie und -soziologie. Wie gut begründet sind eigentlich religiöse Lehren? Bezüglich dieser Frage kommt Hume zum Ergebnis, dass alle Gottesbeweise scheitern und das Theodizee-Problem unlösbar ist. Seiner Meinung nach kann somit weder die Annahme der Existenz Gottes noch dessen Güte und Gerechtigkeit in überzeugender Weise gerechtfertigt werden. Hume begründet dies insbesondere in den erst postum erschienenen Dialogen über natürliche Religion, dem vielleicht wichtigsten Werk der Religionsphilosophie. Als Alternative zur Vorstellung, dass die Ordnung der Natur auf einen gütigen und weisen Schöpfergott verweise, entwirft Philo, der Held des Dialogs, die Möglichkeit, dass nicht durch Planung, sondern durch Anpassung Ordnung entstanden sein könnte: „Finden wir nicht“, meinte der Philosoph, „dass die auseinanderfallende Materie irgendeine neue Form erprobt? [...] Und kann man nicht auf diese Weise den Anschein von Weisheit und Planung [...] erklären?“ Charles Darwin, der einige Zeit in Edinburgh studierte, hat diese Überlegung einer Evolution des Lebendigen sehr wahrscheinlich gekannt. Ein besonders beeindruckendes Beispiel von Humes religionskritischen Reflexionen ist seine 1748 veröffentlichte Wunderanalyse. Sie ist jener Teil seiner Philosophie, der am meisten Resonanz ausgelöst hat. Jahr für Jahr erscheinen Artikel, in denen Humes Gedankengang einmal kritisiert, dann wieder verteidigt wird. Diese Faszination ist durchaus verständlich, denn allein die drei großen Offenbarungsreligionen berufen sich auf solche historischen Wunderberichte und sind ohne sie nicht denkbar. Hume ist der Meinung, dass der Glaube an ein von anderen bezeugtes Wunder niemals vernünftig sein könne, aufgrund des folgenden Vernunftprinzips: Der Glaube an die Existenz eines der traditionellen Wunder ist vernünftig genau dann, wenn die Glaubwürdigkeit der Zeugen wahrscheinlicher als das bezeugte Ereignis ist. Nun widerspricht das angebliche Wunderereignis – wie ja auch von Gläubigen betont wird – notwendigerweise einer bekannten Gesetzmäßigkeit. Nur wenn Menschen sterblich sind, ist es ein Wunder, wenn einer wiederaufersteht, durch verschlossene Türen geht und ein bisschen Fisch kostet. Weil Wunder einer Gesetzmäßigkeit widersprechen, ist die Wahrscheinlichkeit des Wunderberichts von vorneherein äußerst gering. Also muss die Glaubwürdigkeit der Zeugen extrem wahrscheinlich, selbst ein Naturgesetz sein, damit der Glaube an das Wunder dennoch vernünftig ist. Aber wie die Erfahrung zeigt, lügen Zeugen manchmal, wollen also andere täuschen, gelegentlich irren sie, sind also selbst Opfer kognitiver Täuschungen oder des Betrugs anderer. Mitunter sind es schlicht Eitelkeit und Machtstreben, die Menschen motivieren, ein Wunder zu verkünden: „Welche größere Versuchung“, schreibt Hume, „gibt es, als für einen Beauftragten, einen Propheten und Sendboten des Himmels gehalten zu werden?“ 1 Die Glaubwürdigkeit von Zeugen ist also keine Gesetzmäßigkeit, weshalb jeder Glaube an eines der traditionellen Wunder unvernünftig ist. Der Glaube daran basiert nicht auf rationalen Argumenten, sondern auf nicht-rationalen Beweggründen: „Die Affekte der Überraschung und des Staunens“, so Hume, „die ein Wunder hervorruft, sind eine angenehme Erregung.“ Es gibt also eine natürliche Bereitschaft, Unvernünftiges für wahr zu halten. Dreizehn Jahre nach der Veröffentlichung dieses Essays wurden alle Arbeiten Humes auf den katholischen Index der verbotenen Bücher gesetzt. Dort sind sie nicht mehr zu finden, aber noch heute scheint es in höchsten katholischen Gremien unehrenhaft zu sein, sich mit Humes Wunderanalyse zu beschäftigen. Denn die tausenden Seligsprechungen sind nur möglich, wenn Kandidaten, ehe sie zur „Ehre der Altäre“ erhoben werden, indirekt ein Wunder vollbracht haben. So wurde eine polnische Nonne in Brasilien aufgrund von Bitten des ehemaligen österreichischen Kaisers Karl auf wundersame Weise von ihren Krampfadern befreit. Bei Heiligsprechungen bedarf es sogar zwei derartiger Wunder. In welchem Verhältnis stehen Religiosität und Moralität? Hier lautet Humes These, dass – insgesamt gesehen – Religion für Moral eher eine Gefahr darstellt. Eines seiner Hauptargumente lautet, dass das Streben nach künftiger Seligkeit in Gottes Nähe Menschen engherziger und egoistischer werden lässt. So soll Jesus seine Anhänger durch den Appell an einen Jenseitsegoismus motiviert haben, die zum Teil bedenkenswerten Gebote zu befolgen: Seid nicht dumm! Seid klug! Sammelt keine Schätze auf Erden, die Motten zerfressen, sondern sammelt Schätze im Himmel! Auf längere Sicht gesehen, zerstört ein solches Interesse am ewigen Seelenheil die emotionale Basis von Moralität, nämlich Anteilnahme, Verständnis und Mitgefühl mit anderen. Hume zufolge werden wir damit – und folglich mit allen Notwendigkeiten eines moralischen Lebens – geboren. Diese Antriebe benötigen zur Realisierung der Vernunft und Kultivierung, nicht aber der Gnade Gottes. Hume hat seine Überlegungen zum Verhältnis von Religion und Moral – wohl aus Sicherheitsgründen – in keiner eigenen Schrift erörtert, aber Reflexionen darüber finden sich im gesamten Werk. Aufgrund seiner religionskritischen Ansichten blieb Hume die übliche Laufbahn an einer Universität verwehrt, und einer der größten Philosophen, die je gelebt haben, musste sich dort mit dem Posten eines Bibliothekars begnügen. Am Cailon Hill in Edinburgh liegt unter einem Denkmal seit 250 Jahren der wahrscheinlich authentischste Vertreter der Aufklärung begraben. 1 David Hume: An Enquiry Concerning Human Understanding, Chapter 10. Kommentare (12) Netiquette für Kommentare Ihr Name E-Mail Der Inhalt dieses Feldes wird nicht öffentlich zugänglich angezeigt. Startseite Ihr Kommentar Klartext Keine HTML-Tags erlaubt. Zeilenumbrüche und Absätze werden automatisch erzeugt. Benachrichtigen Sie mich, wenn neue Kommentare veröffentlicht werden Alle Kommentare Antworten auf meinen Kommentar Bitte dieses Feld leer lassen Gerhard Baierlein (nicht überprüft) Di. 25 Aug 2026 - 13:10 David Hume war ein kluger… David Hume war ein kluger und besonnener Mensch, er hat die reale Wahrheit über die Pfaffen und deren erfundener Religion schon vor ca. 1740 Jahren erkannt, daß sich Menschen auch noch heute an das ewige Leben klammern, welch die Pfaffia noch heute verbreitet, ist mir ein Rätsel und kann dies nur mit der schon in der Kindheit erfolgten Indoktrination erklären. Jeder erwachsene sollte im Laufe seines Lebens erkennen, was hinter den Lügen der Glaubensvertreter steckt, es geht diesen NUR um Machtgier, Habgier und ein bequemes Leben ohne wirkliche Arbeit im Sinne von Tätigkeit sowie Reichtum ohne jegliche Anstrengung zu generieren, mit anderen Worten, die Menschen werden betrogen, in der Hoffnung auf ein gutes Leben nach dem Tod, was logischerweise NIE stattfinden wird. anstatt ihr sauer verdientes Geld an derartige Betrüger zu verschwenden, sollten diese dafür Sorgen, von ihrem Ersparten sich auch ein besseres Leben zu gestalten. Antworten