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Reform · Compare this tradition with another

SCHELACH LECHA

no name given · Allgemeine Rabbinerkonferenz – Paraschat HaSchawua · 2026-09-10 · Berlin · Source

Responsibility · main message Knowledge · carrying Repentance

Ethical action in the Jewish tradition is neither a mere consequence of religious obedience nor a mere product of one's own moral sensibility, but requires an inner motivation that understands the human being as a partner of God and calls for a critical reinterpretation of the sources in the present.

God does command obedience of the human being, yet the human being is not a creation that can be forced into absolute obedience. God and the human being are partners. Both are bound to ethics and morality.

The text takes the commandment of the tzitzit from the weekly portion Shelach Lecha as its starting point and asks whether ethical action comes from religious faith or from one's own moral sensibility. It sets two philosophical positions against each other: Socrates, who ties behaviour to an understanding of reality, and Kant, who ties it to an inner sense of duty. The mitzvah is read in such a way that it rejects both approaches: neither the heart nor the eye may determine action, but rather faith in God's commandment. Rashi is quoted, who describes the heart and the eyes as scouts of sin. The text refers to Avi Sagi and asks whether ethics and morality in the Jewish tradition depend on faith. It presents the position that moral duties are God's commandments, to which one must obey unconditionally, and contrasts it with Maimonides, who derives ethical action from the nature of the human being. Finally, it is emphasised that good deeds can only arise from inner motivation and that in a time in which violence is committed in the name of God, a reinterpretation of the sources is necessary.

Worldview

what this means
What, according to this text, is the root of the evil?
Clinging, desire, the inability to let go; Ignorance, illusion, a false view of reality (inferred)
Where does the evil reside?
in the heart, the will, or the soul of the individual
What helps against it?
inner transformation, repentance, a change of mind; insight, learning, enlightenment, right understanding
What is human being according to this text?
willed by God, with a task and a responsibility
Where is history heading?
the message stands outside of history (inferred)
What does the text base its claim on?
on the holy scripture of its own tradition; on tradition, the fathers, an established practice
To whom does the text's call for devotion apply?
to every human being, regardless of faith
Where is the text's criticism directed?
at one's own community and at oneself

Related texts from other traditions

by similarity of the analysis, one text per tradition

What the text calls for

Passages cited

4. Buch Mose 15,37–40 · Talmud Joma 67b

Measured

Basic stance
1 from -2 to 2
Insistence
2 of 3
Reach
4 of 5
Concreteness
2 of 3
Boundary
0 of 3
Time
past 2, present 2, future 1

Analysed with qwen3.8-27b, version v3. The same standards apply to every tradition, see Values.

Full text in English
SCHLACH LECHA The Power of the Heart Good deeds cannot be enforced by commands – they must come from within Interpretation by Rabbi Gábor Lengyel Our weekly portion concludes with the commandment of the "Zizit": "And the Eternal spoke to Moshe: Speak to the children of Israel and tell them, they shall make tassels on the corners of their garments (...). They shall serve you as tassels, so that when you see them, you will remember all the commandments of the Eternal and keep them, and not look after what your heart and eye desire, to which you otherwise lustfully follow, so that you remember all my commandments and keep them, and are holy to your G’tt" (Numbers 15:37–40). This passage is the third paragraph in the Shema prayer, which a tradition-conscious Jew prays twice daily. What did our sages intend by adding this passage to the other two in Deuteronomy, "Shema" – "Hear" – and "Ve-haya im Shamo'a" – "If you obey the commandments" –? Ethics "W’lo taturu achare Levavchem w’acharei Ejnechem" – "and not look after what your heart and eye desire." With this, we open a question in the Torat HaMidot, which we call ethics in everyday language. The problem lies in the question: Does a person act according to their ethical feelings or their religious belief? One teaching on this is that of the great Greek philosopher Socrates (469–399 BCE), who assumed that a person’s moral decision adapts to their understanding of reality in the world. The second teaching states that a person does not behave as they understand world events, but according to their own nature and sense of duty. This teaching was upheld by Immanuel Kant (1724–1804). Now, however, we consider our Mitzvah. The first part – "And not look after what your heart desires" – is a clear rejection of Kant’s idea, which sees a person’s behavior as dependent on their heart, i.e., according to "moral laws." The second part of our Mitzvah – "And not look after what your eye desires" – is a rejection of Socrates’ stance. We immediately learn the justification right after: "I am the Eternal, your G’tt." Therefore, it is clear: The observance of the Torah’s commandment is a matter of faith and not of moral feeling, which depends on how the person sees the world. Sin Rashi (1040–1105) comments on our verse "And not look after what your heart and eye desire" as follows: "The heart and the eyes are the scouts of the body and convey sins to it. The eye sees, and the heart desires, and the body commits the sin." The well-known contemporary Israeli philosopher Avi Sagi (born 1953) wrote a very readable Hebrew book, whose title can be translated as "Judaism Between Religion and Morality" (Publisher: Hakibbutz Hameuchad 1998). In the introduction, Sagi poses two fundamental questions: Are ethics and morality in the Jewish tradition dependent on religious belief? And: Is there a normative contrast between religious and moral duties? Duty Those who see a strong dependence of morality on religion emphasize that a deed without G’tt’s command is not a moral deed. G’tt and only G’tt defines the moral duty. From the perspective of a religious Jew who lives according to the laws of Halacha, it is taken for granted without question to obey G’tt’s commandments. In his opinion, moral duties are not autonomous moral values, but G’tt’s commandments, which must be fulfilled unconditionally because G’tt commands them. And He commands them because they are good for His moral reasons. Here is a sentence by Rabbi Joschijahu Pinto: "A person should not do something because their reason or their mind (Sechel) judges it so, but because God has commanded it." The Rambam, Maimonides (1138–1204), holds that the ethically acting human does what is right from nature, and not because he obeys G’tt’s command. Regarding the Mizwot, not to shed blood, not to steal, to rob, and to deceive, our Sages write: “If they had not been written, they would have to be written” (Talmud Yoma 67b). Therefore, there is no doubt that a healthy soul does not strive for these deeds. Maimonides writes that the human is compelled to ascend to the heights (Maalot) and not to the flaws (Migraot). The good qualities of the human then lead precisely to Humanism. These noble goals can only be achieved if moral activity does not occur under compulsion, but is natural. Rabbi Abraham Isaac Kook (1865–1935) also emphasizes that moral deeds come only from within, from natural motivation, and cannot be forced by obedience to G’tt. Obedience The position of ethics in the Jewish tradition can also show a different relationship between the human and G’tt. Although G’tt commands the human to obey, the human is not a creation that can be forced into absolute obedience. G’tt and the human are partners. Both are bound to ethics and morality. In our days, where much violence is exercised in the name of G’tt or in the name of religion, it is absolutely necessary for all religions to grapple with the verses of their respective sources and, if necessary, to reinterpret them. Reprinted with kind permission of the Jüdische Allgemeine. The article was published there on 04.07.2016. 19.06.2026 Article archive >> Rabbis & Rabbinate Streams Positions Bet Din Publications Links Imprint Home © General Rabbinical Conference
Full text in the original
SCHELACH LECHA Die Kraft des Herzens Gute Taten können nicht durch Befehle erzwungen werden – sie müssen von innen kommen Auslegung von Rabbiner Gábor Lengyel Unser Wochenabschnitt schließt mit dem »Zizit«-Gebot: »Und der Ewige sprach zu Mosche: Sprich zu den Kindern Israels und sage ihnen, sie sollen sich an die Ecken ihrer Kleider Schaufäden machen (…). Sie sollen euch als Schaufäden dienen, dass, wenn ihr sie sehet, ihr an alle Gebote des Ewigen denkt und sie haltet und nicht nach dem umherspäht, was euer Herz und Auge begehrt, denen ihr sonst buhlerisch folgt, damit ihr an alle meine Gebote denkt und sie haltet und eurem G’tt heilig seid« (4. Buch Mose 15, 37–40). Dieser Abschnitt ist der dritte Absatz im Schma-Gebet, das ein traditionsbewusster Jude jeden Tag zweimal betet. Was beabsichtigten unsere Weisen damit, dass sie diesen Abschnitt den beiden anderen im 5. Buch Mose, »Schma« – »Höre« – und »We haja im Schamoa« – »Wenn ihr gehorchet Geboten« –, hinzufügten? Ethik »W’lo taturu achare Levavchem w’acharei Ejnechem« – »und nicht nach dem umherspäht, was euer Herz und Auge begehrt«. Wir öffnen damit eine Frage in der Torat HaMidot, die wir in der Alltagssprache Ethik nennen. Das Problem liegt in der Fragestellung: Verhält sich ein Mensch gemäß seinen ethischen Empfindungen oder seinem religiösen Glauben? Die eine Lehre dazu ist die des großen griechischen Philosophen Sokrates (469–399 v.d.Z.), der davon ausging, dass sich die moralische Entscheidung eines Menschen seinem Verständnis der Realität in der Welt anpasst. Die zweite Lehre sagt, der Mensch benimmt sich nicht so, wie er das Weltgeschehen versteht, sondern gemäß seinem eigenen Wesen und Pflichtgefühl. Diese Lehre vertrat Immanuel Kant (1724–1804). Nun betrachten wir aber unsere Mizwa. Der erste Teil – »Und nicht nach dem umherspäht, was euer Herz begehrt« – ist eine klare Verneinung der Idee von Kant, der das Verhalten eines Menschen in Abhängigkeit seines Herzens, also gemäß der »moralischen Gesetze«, sieht. Der zweite Teil unserer Mizwa – »Und nicht nach dem umherspäht, was euer Auge begehrt« – ist eine Absage an die Haltung von Sokrates. Die Begründung erfahren wir sofort im Anschluss daran: »Ich bin der Ewige, euer G’tt.« Danach ist also eindeutig: Die Einhaltung des Gebotes der Tora ist eine Sache des Glaubens und nicht der moralischen Empfindung, die davon abhängt, wie der Mensch die Welt sieht. Sünde Raschi (1040–1105) kommentiert unseren Vers »Und nicht nach dem umherspäht, was euer Herz und Auge begehrt«, wie folgt: »Das Herz und die Augen sind die Kundschafter des Körpers und vermitteln ihm die Sünden. Das Auge sieht, und das Herz begehrt, und der Körper begeht die Sünde.« Der bekannte zeitgenössische israelische Philosoph Avi Sagi (Jahrgang 1953) schrieb ein sehr lesenswertes hebräisches Buch, dessen Titel sich mit »Judentum zwischen Religion und Moral« (Verlag: Hakibbutz Hameuchad 1998) übersetzen lässt. In der Einleitung stellt Sagi zwei Grundfragen: Sind Ethik und Moral in der jüdischen Tradition vom religiösen Glauben abhängig? Und: Gibt es einen normativen Gegensatz zwischen den religiösen und den moralischen Pflichten? Pflicht Diejenigen, die eine große Abhängigkeit der Moral von der Religion sehen, betonen, dass eine Tat ohne G’ttes Befehl keine moralische Tat ist. G’tt und nur G’tt definiert die moralische Pflicht. Aus dem Blickwinkel eines religiösen Juden, der nach den Gesetzen der Halacha lebt, steht ohne zu hinterfragen fest, die Gebote G’ttes zu befolgen. Nach seiner Meinung sind die moralischen Pflichten keine autonomen moralischen Werte, sondern G’ttes Gebote, die bedingungslos zu erfüllen sind, weil G’tt sie befiehlt. Und Er befiehlt sie, weil sie aus Seinen moralischen Gründen gut sind. Hierzu ein Satz von Rabbi Joschijahu Pinto: »Der Mensch sollte nicht das tun, weil seine Vernunft oder sein Kopf (Sechel) es so beurteilt, sondern weil Gott es befohlen hat.« Der Rambam, Maimonides (1138–1204), meint, dass der ethisch handelnde Mensch das Richtige aus der Natur heraus tut und nicht, weil er G’ttes Befehl gehorcht. Über die Mizwot, kein Blut zu vergießen, nicht zu stehlen, zu rauben und zu täuschen, schreiben unsere Weisen: »Wenn sie nicht geschrieben worden wären, müssten sie geschrieben werden« (Talmud Joma 67b). Es gebe also keinen Zweifel daran, dass eine gesunde Seele nicht nach diesen Taten strebt. Maimonides schreibt, der Mensch sei gezwungen, zu den Höhen (Maalot) zu kommen und nicht zu den Mängeln (Migraot). Die guten Eigenschaften des Menschen führten dann gerade zum Humanismus. Diese edlen Ziele könnten nur dann erreicht werden, wenn die moralische Aktivität nicht unter Zwang geschieht, sondern natürlich ist. Auch Raw Abraham Isaak Kook (1865–1935) betont, dass moralische Taten nur aus dem Inneren, aus der natürlichen Motivation kommen und nicht erzwungen werden können durch den Gehorsam gegenüber G’tt. Gehorsam Die Stellung der Ethik in der jüdischen Tradition kann auch eine andere Beziehung zwischen dem Menschen und G’tt zeigen. G’tt befiehlt dem Menschen zwar Gehorsam, doch der Mensch ist keine Schöpfung, die zum absoluten Gehorsam gezwungen werden kann. G’tt und der Mensch sind Partner. Beide sind zu Ethik und Moral verpflichtet. In unseren Tagen, wo im Namen G’ttes oder im Namen von Religion viel Gewalt ausgeübt wird, ist es für alle Religionen absolut notwendig, mit den Versen der jeweiligen Quellen zu hadern und sie, wenn notwendig, neu zu interpretieren. Wiederverwendung mit freundlicher Genehmigung der Jüdischen Allgemeinen. Der Artikel ist dort am 04.07.2016 erschienen. 19.06.2026 Artikelarchiv >> Rabbiner & Rabbinerinnen Strömungen Positionen Bet Din Publikationen Links Impressum Home © Allgemeine Rabbinerkonferenz