Die vierte Kraftgrundlage Integration besteht darin, den eigenen inneren Sitz inmitten von Herausforderungen zu wahren, die alte stofforientierte Weltsicht durch eine relationale zu ersetzen und Vergänglichkeit als polierende Kraft zu befreundet.
Der Text behandelt die vierte der vier Grundlagen der Kraft (Iddhipada) als Integration: nach Vision und Anstrengung geht es um die nachhaltige, ordnende Anwendung von Energie im Sinne eines idealen Königs- oder Königin-Archetyps. Die Pali-Übersetzung 'Citta' (Herz-Mind, ruhiger Geist) wird als Leitbild herangezogen. Vergänglichkeit und Unzufriedenheit werden als normale, polierende Erfahrungen beschrieben, an denen man wächst. Die zentrale Aufforderung lautet, den eigenen inneren Sitz nicht aufzugeben, auch wenn Herausforderungen durchkommen. Die alte, auf Dinge und Kontrolle ausgerichtete Weltsicht soll durch eine relationalen Sichtweise ersetzt werden, in der Beziehungen im Vordergrund stehen. Der Text verweist auf aktuelle polykrise und die Notwendigkeit, eine veraltete kulturelle 'Schale' zu verlassen. Eine Meditation wird angeleitet, in der man sich als König/Königin auf einem Thron visualisiert und in der Lebendigkeit des Körpers ruht.
Ausgewertet mit qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
In der letzten Sitzung hatten wir Breakout-Gruppen mit dem Impuls, welche Fähigkeiten, von denen wir nicht wussten, dass wir sie haben, sich durch die Regenwurmp Praxis und das Erdhören entfalten, und das war eine ziemlich, weißt du, schöne, lebendige Diskussion, und wir arbeiten derzeit mit dem sogenannten itty-patter, den vier Grundlagen der Kraft, das ist eine der vielen Listen im frühen Kanon, und bisher, weißt du, haben wir die ersten zwei diskutiert, nämlich Vision und Anstrengung, das sind die ersten zwei Qualitäten, wie sich Energie auf dem Pfad durch uns ausdrücken kann, und im Allgemeinen, weißt du, durch jedes lebende Wesen, sie durchlaufen auch eine ähnliche Entfaltung der Anwendung von Energie, und die nächste und dritte Qualität ist Integration, das ist, weißt du, die korrekte Anwendung von Energie, um Ordnung, Nachhaltigkeit, ganzheitliches Denken zu schaffen, weißt du, nachdem wir unserer Vision mit viel Anstrengung und Mut gefolgt sind, dann, weißt du, kommen wir zu einer bestimmten Phase in der Entfaltung von etwas, weißt du, wo wir zur großen, großen, riesigen Integration kommen, wie das Archetyp eines idealen Königs oder einer idealen Königin, weißt du, eine Art Führungsfigur, die ihr Reich beaufsichtigt und viele verschiedene Überlegungen im Blick behält, und im Pali, dass dieses Wort als Citta übersetzt wird, itty-patter, Citta bedeutet, weißt du, Herz-Mind, mein Name Santa Citta kommt auch von diesem Wort, was auch ruhigen oder friedlichen Geist bedeutet, also ist es eine Integration unserer persönlichen Vision von Gutem oder dem, was wir erreichen wollen, wie wir leben wollen, in das große Bild von Leben und Gesellschaft einer bestimmten Zeit in der Geschichte und wo wir uns befinden, und das ist, weißt du, mehr wie die Energieanwendung eines Marathons, und Bop kann sich wahrscheinlich damit identifizieren, weil Bop der Schatz des Sohnes ist, eine lokale Stiftung, wir sind in einem Marathon, weißt du, wir denken immer, oh, jetzt haben wir es geschafft, und dann kommt das nächste auf und die nächste Frage kommt auf, und dann ist es einfach so, wie es scheint, wenn man etwas Einzigartiges manifestieren will, geleitet von den evolutionären Kräften, die spontan aus dem Inneren des Citta hervorgehen, weißt du, wenn wir uns mit einer Vision verbunden haben, mit einer Qualität, die wir in Manifestation bringen wollen, dann findet dieser spontane Prozess statt und wir können ihn nicht kontrollieren, aber wir können mit ihm mithalten und von ihm bewegt werden, und die Prinzipien sind immer die gleichen, weißt du, bestimmte grundlegende Naturgesetze, die die evolutionäre Entfaltung des Lebens auf der Erde ermöglichen, und das offensichtlichste davon ist Vergänglichkeit, und dann auch Dukkha, Unzufriedenheit, im Sinne von, weißt du, unsere persönlichen Vorlieben und Meinungen werden ziemlich regelmäßig herausgefordert, und sich daran zu gewöhnen, weißt du, und zu sehen, dass damit nichts falsch ist, aber wir können das tatsächlich als Praxis bezeichnen, weißt du, wie die Steine, die in einem Tumbler hin und her geworfen werden und immer glatter werden, die Kanten, alles wird poliert, und das ist, weißt du, zuweilen ziemlich unangenehm, aber wenn wir darauf zurückblicken, macht es alles Sinn, weißt du, es hätte nicht anders sein können, also ist es ein Vertrauen in das, womit wir uns verbunden haben oder als unsere Vision wahrgenommen haben, und von dort aus unserem täglichen Leben aus dieser Perspektive zu begegnen, und das erfordert Geduld und Ausdauer und die Art der Hingabe an unsere Vision wie eine kühle, herzliche Energie des Ideals des idealen Königs oder der idealen Königin, weißt du, auf dem Thron sitzend, nur als Bild, weißt du, auf einem Thron sitzend und den Horizont betrachtend und Dinge in ihrem Zusammenhang sehend, also ist es eine kühle, herzliche Energie der Hingabe, und in den buddhistischen, weißt du, den buddhistischen Kulturen wie Thailand zum Beispiel, das Wort kühles Herz, weißt du, ist ein großes Ziel, jeder will chai-yen sein, und das heiße Herz, weißt du, wird verachtet, wenn Leute, weißt du, ihre Fassung verlieren, es ist sehr uncool, und mein Name, eigentlich Santa Citta, kann auch als kühles Herz übersetzt werden, weißt du, und das ist, weißt du, wie ein Ziel, das in der heißen Jahreszeit in Thailand zu entwickeln, weißt du, cool zu bleiben ist nicht leicht, also würde das für unsere Praxis bedeuten, in einer wohlwollenden Beziehung mit unserem Körper und unserer Erfahrung und unserem Geist zu bleiben, mit dem
eine langfristige Sicht darauf, Schwierigkeiten in einen Weg der Weisheit und des Mitgefühls zu verwandeln, und dass ihr wisst, ich habe es schon oft zitiert, aber ich sage es noch einmal: Hindernisse stehen nicht im Weg, sie sind der Weg. Und am Anfang denken wir, es ginge darum, einen Weg zu finden, der keine Hindernisse hat, und dann stellen wir fest, dass erstens das unmöglich ist und zweitens genau dort wir lernen. Wenn wir auf diese Herausforderungen stoßen, dann trainieren wir uns darin, unser Saatgut inmitten dieser Herausforderungen nicht aufzugeben, im Saatgut zu bleiben, und die Herausforderungen ziehen einfach vorbei. Und dann einigen von ihnen geben wir einen kleinen Sitzplatz, um sich hinzusetzen, aber wir bleiben auf diesem zentralen Sitzplatz und lassen alles, was durchkommt, uns informieren, und dann entscheiden wir, was wir mit dieser Information tun, denn es gibt eine wahre Hingabe, die bereit ist, sich von Umständen, von Ursachen und Bedingungen darüber informieren zu lassen, wie voranzukommen, die Vision zu manifestieren, und es ist ein tiefes Verwurzeln in einer neuen Art, uns selbst und den Ort, an dem wir sind, zu betrachten, nicht länger aus der Perspektive, dass wir wie ein menschliches Wesen innerhalb einer Umgebung sind, die hier für uns als Ressource da ist, sondern indem wir diese neue Sicht anprobieren: Ihr seht euch nun als Sättel innerhalb eines gewaltigen Wesens, mit dem wir teilnehmen, und wir sind nicht in der Kontrolle, aber wir können uns abstimmen, und das ist die Kontrolle, die wir haben: die Kontrolle, uns abzustimmen und in unsere Körper zurückzukehren, die wie Organe des Hörens oder Organe der Wahrnehmung sind, nicht nur wie das Gehirn oder der Verstand, sondern der ganze Körper – wir können wirklich nicht sagen, wo der Körper endet und der Verstand beginnt, es ist ein einziger Prozess, es ist ko-evolviert. Also vielleicht können wir nun mit der Meditation beginnen und diese Haltung finden, die ihr etwa 45 Minuten aufrechterhalten könnt, und euch einrichten, wahrnehmen, was hier ist, und vielleicht für einen Moment uns selbst visualisieren, wie wir ein König oder eine Königin wären, das ideale Archetyp, auf einem Thron sitzend und hinausblickend, und allumfassend, und alle Komponenten, alle Überlegungen, alles ist da, aber es gibt auch ein Bewusstsein für die Beziehungen zwischen all diesen verschiedenen Details, die Flüssigkeit, der Fluss, und es gibt ein zunehmendes Bewusstsein, dass es die Beziehungen sind, die unsere Fürsorge brauchen, nicht die Dinge selbst, denn es gibt keine Dinge. Unsere Sprache mit ihren vielen Substantiven ist hier ziemlich irreführend, und auf eine Weise können wir sagen, dass das, was in unseren Kreisen oder zumindest in Teilen der Gesellschaft geschieht, dass das bewusst wird, es geht nicht darum, Dinge herauszufinden oder wie man Dinge organisiert, sondern es geht viel mehr um die Beziehungen. Die Beziehungen machen unsere Erfahrung aus, aber auch die Beziehung zueinander, und nicht nur mit Menschen, sondern auch mit der modernen menschlichen Welt, dass wir alle in Beziehung sind, und es ist, loszulassen von dieser alten Weltsicht, so viel zu tun, wie wir können, um aus dieser Schale, dieser alten Schale hervorzutreten, die zunehmend problematisch wird, und dann, während wir aus ihr hervortreten, gibt es auch eine erhöhte Verwundbarkeit, und diese Neuheit und die Rolle davon, aber im großen Ganzen ergibt es so viel Sinn, denn diese Schale hat uns einige Jahrhunderte lang als Kultur irgendwie geschützt, und jetzt stellt sich heraus, dass sie eine echte Last ist, an der Wurzel der Polykrisen, und wir müssen sie loslassen. Und die Hingabe, die erfordert, bereit zu sein, sich auf diese Weise einzulassen, wie eine Schlange, die ihre Haut häutet, es ist eine ziemlich unordentliche Angelegenheit, aber ohne dieses Häuten ist kein Wachstum möglich. Und am Anfang scheint es zu viel und zu schmerzhaft und zu beängstigend und all das. Es gibt ein wunderschönes Zitat von Lintwist, die eine der drei Mitbegründerinnen der Patramama Alliance ist, die gerade ihren 30. Jahrestag gefeiert hat, und ich war bei der Zeremonie in San Francisco letzten Sonntag, und das Zitat lautet: Erst stößt der Schmerz, dann zieht die Vision. Wenn wir den Schmerz als Wachstum befreunden können.
Schmerzen, dann an einem Punkt beginnt es sich zu verschieben und die Vision zieht und es wird leichter, weil der Schmerz das Ergebnis des Widerstands ist, vor allem, und was wirklich interessant bei dieser Zeremonie war, es gab einen Teil, es war eine Kuh-Zeremonie mit einem ecuadorianischen Schamanen, Manari Ushigua, vom Volk der Sapara, von der Sapara-Nation, und danach ging ich zu ihm, weil ich plane, 2028 in den Äquator im Amazonas zu gehen, und es gab jemanden, der für mich übersetzte, und dann zeigte er mir, er hatte einen Buddha auf seinem Altar, das war ziemlich überraschend, ein kleiner Buddhist, dieses Jahr, aus, ich glaube, es war Dharkois, und ich sagte, weißt du, ich plane, 2028 zu kommen, also gab er mir eine Umarmung, es war wirklich süß, und er trug eine Jacke, die aus Baumrinde gemacht war, und ich sagte, weißt du, ich komme aus der Waldtradition und so weiter, also war es eine ziemlich vielversprechende Verbindung, ich hoffe, ich kann ihn 2028 treffen, und ich habe manchmal ein Video von ihm gezeigt, ein Ikaro-Medizinlied, also die große Kette all dieser Traditionen, die sich irgendwie begegnen und einen neuen Weg des Schauens und Empfindens in die Lebendigkeit, die Lebhaftigkeit des Körpers weben, damit der Geist in dieses Bewusstsein ruhen kann, in diese Fülle der Lebendigkeit ruhen kann und das Wissen sein, wenn Gedanken aufkommen, irgendetwas auftaucht, können wir einfach zum Empfinden zurückkommen und mit der Lebendigkeit sein und dem Bewusstsein erlauben, auf dem Körper zu ruhen, so wie der Körper auf dem Kissen, auf dem Stuhl ruht, und das ist es, was damit gemeint ist, den Sitz nicht aufzugeben, den Mittelpunkt des Sitzes, den Thron, sondern zu dieser Einfachheit des Seins zurückzukommen, lebendig zu sein in diesem menschlichen Körper, was in der buddhistischen Betrachtungsweise als eine sehr glückliche Geburt betrachtet wird, eine sehr glückliche Geburt, um klarer zu werden darüber, was geschieht, wer wir sind und wo wir sind und wie es ist, weißt du, wie Chögyal Trungpa Rinpoche gesagt hat, wenn du eine Sache gut verstehst, verstehst du alles, weil alle Phänomene, die wir kennen können, unbeständig sind, ständiger Fluss, ständiges Fließen, ständige Veränderung und Bedingtheit, die Beziehungen, die unfassbaren Tiefen der Beziehung sind unbeständig, und dann gibt es das, was weiß, das Bewusstsein, das Unsterbliche, das, was sich nicht verändert, der Himmel hinter den Wolken, und das ist es, was damit gemeint ist, den Sitz nicht aufzugeben, als dieses Bewusstsein ruhen, dieser Himmel sein und von diesem Standpunkt aus oder von diesem Wissen aus an unserem Leben teilnehmen auf eine Weise, die Güte und Freundlichkeit bringt und informiert bleibt, nicht versucht, sich an etwas festzuklammern und einfach nicht will, dass es sich verändert, weil wir wollen, dass es so ist, wie es ist, egal was es ist, weißt du, sogar die Art, wie der Buddhismus ausgedrückt wird, nicht in seinen grundlegenden Prinzipien, sondern in der Sprache, den Worten, Worte zu finden, die fähiger sind, den Geschmack der Zeit auszudrücken, also gibt es mehr Möglichkeit und nicht wirklich intim mit unserer Erfahrung zu sein, verschiedene Menschen brauchen verschiedene Geschmäcker, und weißt du, dies hier ist ein Geschmack und wir brauchen manchmal viele verschiedene Geschmäcker und manchmal wollen wir einfach bei einem bleiben, der individuell verschieden ist, und daran ist nichts Falsches, wir müssen nur die richtigen Situationen finden, um das erfüllt zu haben, weißt du, diesen Wunsch, es gibt so viele Lehrer und Lehren da draußen, wie die Lehre ausgedrückt wird, also Empfinden, weißt du, ein sicheres Segeln in einem weiten Körper, Regenwürmer im Inneren des Körpers der Erde, Teilnehmer von etwas so Großem, dass wir unseren Verstand wirklich nicht darum wickeln können, aber wir können mit dieser Lebendigkeit in Verbindung treten, die alles durchdringt, diese energetische Präsenz, die empfunden werden kann, die zu uns sprechen kann, weißt du, auf eine nicht-ableitbare Weise, statt gefangen zu sein, weißt du, in einigen Geschichten verstrickt, du kannst diesen direkten, intimen Kontakt haben, der klärt, und weißt du, Chögyal Trungpa Rinpoche nannte das intuitives Bewusstsein, er war der erste westliche Schüler von Dilgo Khyentse Rinpoche, und ich lebte und trainierte etwa 15 Jahre in Großbritannien mit ihm, und er entwickelte diese Lehre weiter, die er von Dilgo Khyentse Rinpoche erhielt, und als das Wissen ruhen, das ist wirklich das
zentrale Lehre der Tai-Wald-Tradition oder ein Zuflucht in Buddha, wir kehren dazu immer wieder zurück, weißt du, wenn wir bemerken, dass wir in Denken und dem Projizieren von Geschichten gefangen sind, denn das ist es, was wir gewohnt sind zu tun, und dafür, weißt du, dass wir natürlich die gewohnten Muster loslassen müssen und in das eintauchen, was immer schon hier ist, Achtsamkeit, sich daran zu erinnern, das ist Sati, weißt du, die Wurzel von Sati ist Smṛti, sich erinnern, es geht alles darum, sich daran zu erinnern, aus den gewohnten Wegen herauszutreten, unser Leben uns selbst erklären zu wollen, und uns zu erlauben, es offen zu halten, damit Antworten entstehen können, statt festgehalten zu werden, und weißt du, in dem Erlauben, dass die gewohnten Muster sich einfach, weißt du, selbst verbrennen, was nicht unbedingt ein angenehmes Gefühl ist, aber das ist es, was geschehen muss, diese Transformation und nicht das Loslassen eines Samens, um wirklich mit dieser Einfachheit des Wandels zu sein, aber nicht das Loslassen des Samens, nicht das Loslassen eines Quadrats, unzitierter Zuflucht in Buddha und dann aus diesem intimen Wissen beizutragen, was angemessen ist in unserem Leben und unseren Handlungen und was immer, weißt du, wir auf dem Weg tun, ist Teil dieses Flusses, der nie endet, bis es ein Heraustreten gibt, ein Ende für ein individuelles Bewusstsein zu partizipieren, das wird Befreiung genannt und was immer, weißt du, in unserem Leben geschieht, all die Herausforderungen und die Freuden, sie sind alle Teil dieses Weges, unsere Fähigkeit zu verfeinern, nicht das Loslassen des Samens und auf wohlwollende Weise zu dieser Erde beizutragen, die in zunehmendem Elend ist wegen so viel Unwissenheit und technologischer Meisterschaft, weißt du, unserer Spezies, sehr wenig ethisches Verständnis und viel Macht mit fossilen Brennstoffen und anderen Technologien und diese Achtsamkeit ist wie ein Spiegel, der reflektiert, aber nicht verändert wird, diese Achtsamkeit ist einfach und wir können uns daran erinnern, immer wieder in sie einzutauchen, so verweilend als dieses Wissen, die Zuflucht in Buddha und mit der Einfachheit des Wandels zu sein, weißt du, die als dieser Planet seit über vier Milliarden Jahren wirkt und am Anfang, weißt du, Schmerz treibt uns und dann, wenn wir es begriffen haben, ist es dieses Verständnis, wie zu partizipieren, die Vision, die beginnt, uns sanft die Richtung zu zeigen, in Bezug darauf, wie zu partizipieren mit dem edlen und vollen Weg als unsere Anweisung und dann diese Lehre in die zeitgenössische Sprache zu bringen, nicht vergessend das nächste Ding oder unser Aufladen, sondern intimer mit dem, was ist, und erlaubend, weißt du, die nächsten Schritte durch das Feuer des Nicht-Loslassens eines Samens offenbart zu werden inmitten von Herausforderungen, das ist das Itty-Batter der Integration, Cheat, das Itty-Batter, der Marathon dessen, was wir Leben nennen, menschliches Leben, schließe ab mit einem, also einem Gebet aus der Su-Nation, dritter Highland, Großvater, großer Geist, überall auf der Welt, die Gesichter der Lebenden sind gleich, die Zärtlichkeit, sie sind aus dem Boden aufgestiegen, schau auf deine Kinder, dass sie den Winden ins Gesicht stellen und den guten Weg gehen bis zum Tag der Stille, Großvater Geist, Großvater großer Geist, fülle uns mit dem Licht, gib uns die Stärke zu verstehen und die Augen zu sehen, Lehrer, den weichen Boden zu gehen als Verwandte zu allem, was lebt, Lehrer, den weichen Boden zu gehen als Verwandte zu allem, was lebt